念佛成佛的原理
－－馬年談馬
各位法師、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是新年的第一天，所謂「一元復始，萬象更新」，過去的種種委屈、挫折，譬如昨日已經過去；未來的種種願景與目標，譬如今天正要開始。新年新氣象，應抱著積極、樂觀、進取的心，向著未來邁進。
今年是馬年，馬跟佛教的因緣也很深。就馬跟佛教的因緣，我提出五點：
第一，白馬馱經。
佛教是什麼時候傳入中國的呢？就歷史記載，是在東漢時代，漢明帝派遣使者前往印度，迎請法師，恭請經典，之後請來竺法蘭和攝摩騰兩位三藏法師，以白馬馱運著眾多的經典來到當時的帝都，也就是洛陽。為了紀念白馬馱經，所以就在洛陽蓋了「白馬寺」，一方面安住僧眾，一方面供奉經典、翻譯經典。所以，佛教初來漢地是靠著白馬馱經而來，佛教第一間寺院稱為白馬寺，以馬為名，以紀念馬的汗馬功勞。
第二，騎馬西行。
這是唐太宗貞觀年間，鼎鼎有名的玄奘大師西天取經的典故。
玄奘大師前往印度前後有十七、八年。單從西安到印度，跋山涉水就經過了三個年頭，主要還是靠著一隻健馬前往印度。如果沒有騎著健馬，單靠自己的兩條腿，恐怕無能為力，尤其是騎著白馬行走在一望無垠的沙漠之中，上不見一隻飛鳥，下沒有一根青草，整片都是沙漠，沒有植物，也缺乏水源。由日到夜，由夜到日，所到之處，所看之處，都是一片飛沙，沒有東西吃，沒有水喝，經過了一個星期以上，幾乎身心疲乏，即將暈倒，甚至渴得近乎虛脫，無法前行，也是靠著這隻白馬的靈感，主動尋找水源才能解渴，恢復體力，繼續前進。所謂「寧向西方一步死，不向東方一步生」，這是玄奘大師騎著白馬前往印度取經堅拔毅力的決心，也是由於汗馬的功勞，才能夠在漢地的佛教劃下新的里程碑。
第三，「欲做佛門龍象，先做眾生馬牛」。
這是《華嚴經》中的一段話。意思是：要負起弘法佈教、領眾共修，甚至大興法運這樣的偉大事業，首先他必須做眾生的牛馬，為眾生服務，廣結眾生的緣，一方面消除自己的業障，一方面積植自己的福德。有這樣犧牲奉獻的勞苦，積植了自己的福慧，跟廣大眾生結了緣之後，將來走在弘法佈教，興隆佛運的道路中才不會有障礙，才能夠遇到貴緣；也就是說，有好因好緣的成就，才能夠水到渠成，所謂「龍天推出，諸佛護持」。
所以，做眾生馬牛，先勞苦奉獻，廣結善緣、佛緣，對於一個人未來事業的成就，弘法利生的成就是必須要的，因為那是一種基礎。
因此，在叢林當中，新出家的人在常住所領的執事往往是比較勞苦的，是一般人比較不想做的，以這個來折服自己傲慢的心性，也以這個來培植自己廣大的福德。
第四，趙子昂想馬變馬。
這是歷史上有畫馬變馬，想馬成馬的一個典故。
宋末元初的時代，有一位文人才子，叫做趙子昂，他是一個文學家、博學者，又是一個畫家，他喜歡畫馬，對馬特別鍾情。他畫了好多種馬，之後他要畫一幅一百零八隻的馬，好不容易已經畫了一百零七隻，最後的一隻，這一隻馬的形狀是四腳要朝天的形狀。因為馬的種種形狀都已經畫出來了，只剩下四腳朝天的馬還沒畫過。由於他喜歡馬，想畫馬，因此也常跟馬在一起，觀察馬的性情、表情、動作、形狀等等。種種形狀的馬都看過了，可是四腳朝天的馬沒有看過，那怎麼畫呢？他就用心去想像、思維，日也想，夜也想，吃飯也想，做事情也想，乃至睡覺作夢也在想，想得幾乎入神。有一天中午，用過了午餐，他就睡在他的床舖上想像四腳朝天的馬，也依自己的身體的姿勢，手腳的形狀來比擬馬的形狀，不久疲累了，不知不覺就睡著了。
這個時候他太太正好也想進入房間休息，一開房門一掀蚊帳，赫然發現床鋪上不是他的丈夫趙子昂，而是一隻四腳朝天的馬，當下嚇得一聲大叫，立刻倒退，結果碰到門檻暈倒在地。變馬的趙子昂被這一聲驚醒了，看到太太暈倒在地，立即將她喚醒，並問她怎麼會嚇倒在地呢？她的太太就說她要上來休息，可是一看床鋪上不是你而是一隻馬。趙子昂就奇怪了，明明我是睡在床鋪上，怎麼會是馬睡在床鋪上呢？
這時候，他佛緣來了，他請教佛法大德，法師就跟他開示說，所謂「三界唯心所現」，一切萬物都來自於我們眾生共同的業力，我們心想什麼，久而久之形成業力，就會顯現什麼。因為你常想馬，模擬馬的心境以及形狀，到了入神、到了極點，不知不覺身體就變為馬。趙子昂他這一聽領悟了，他想到畫馬、想馬，結果變成了馬，那如果來畫佛菩薩的像，想佛菩薩，豈不將來就成為佛菩薩呢？此後趙子昂就改變畫風，不畫馬了，也不畫其他動物，就專畫佛菩薩的像。這也印證佛經講的「唯識所變，唯心所現」。
《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」我二十幾歲的時候，有緣遇到一位學佛的老人家，當時他跟我講了一句話，讓我印象深刻，他說「三界唯心所現」。當時我並不曉得這句話的意義，山河大地、日月星辰，還有人類與動物、植物、礦物，都是自己的心所顯現的，這哪有可能？人的心念是很微弱而且是無形的，怎麼能夠成為有形的而且又是那麼的廣大呢？但當時「三界唯心所現」這一句話就深深的印在我的腦海之中。後來出家了，了解佛教教理了，才體認到真的是有形廣大的三界，善與惡，好與壞，苦與樂的三界都是由我們這一點微弱之心所顯現的，所謂「一念三千」。
世間上速度最快的是什麼？是電力？是磁波？還是光速？其實不是，是心，心念最快速，心的磁場也最有力。
我們想到哪裡，心就到了那裡，譬如美國雖在地球的另一個邊，可是只要我們想到美國，我們的心就立刻到那裡，甚至有些景象就會出現。不過，雖然想到美國，但並不是身體就到美國，身體還是在台灣地方；我們想什麼也不能立刻顯現什麼，還是凡夫這個身體，這個形狀、相貌，那是因為我們被身體束縛住，被我們的業力束縛住。假設我們沒有這個身體，甚至沒有那個業力，我們想到哪裡，立刻就能到哪裡；我們想什麼，就會立刻變現什麼。
譬如人死了之後，中陰身（神識）離開這個身體了，這是所謂「意生身」，是意念、念頭，念識所成就、所生長的身體，這個叫做中陰身。所以中陰身雖沒有實質的身體，但是還是有身，還是有微細的四大，其實就是一個念頭、一個業力。可是趙子昂他有身體，也不是肉體死亡變成中陰身，也不是斷貪瞋癡超凡入聖的羅漢有神通，他怎麼能夠即身成馬，變為馬呢？那是靠他自己的力量，自己的功夫，日夜思維馬，到了出神入化，不知不覺時間到了就變成馬，這是靠他的自力。
由這則畫馬變馬，想馬成馬的典故，也可以啟發淨土經典的道理，讓我們了解淨土法門的奧義精髓。
《觀無量壽經》說：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
是故汝等，心想佛時，是心即是，三十二相，八十隨形好。
是心作佛，是心是佛。
「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，諸佛如來所證的三身──法身、報身、應化身，都是一樣的。既然證悟到了三身，就能夠遍入一切眾生的心念當中。前面有講到，「心」的速度比磁波、光速更快，具有互相共鳴、共振的能量，所謂「同心共振」。心想什麼，那一種磁場就會散發出去。譬如我們心心念念某一個人，想念某一個人，為那個人操心掛懷或愛慕留戀，不知不覺就會跟對方有了共振，就會觸動對方，感動對方，這就是一種共振、共鳴，所謂「心想事成」。因此，我們對任何人、事、物，都要盡量抱著正面的思維，我們內心為對方好，對方肯定也會為我們好，這個就是一種共振。
我們的起心動念也會跟諸佛菩薩共振，因為十方諸佛證悟到了三身，自然能夠遍滿整個虛空法界，超越過去、現在、未來，所謂「豎窮三際，橫遍十方」。其實對佛而言是無所謂時間的，過去、現在、未來是就凡夫來講的；佛也沒有東、南、西、北、上、下這一些空間的範圍，就佛來講，是無所謂空間的。既沒有時間，也沒有空間，超越有形，因此能夠遍入一切眾生的心想之中。因此，我們如果想佛的相好，想佛的慈悲，尤其是憶佛、念佛，稱念佛的名號，那佛的相好、佛的功德，就會在我們內心顯現，我們跟佛、佛跟我們就合而為一，一體不離，一方面佛心中有十方眾生，一方面有緣的十方眾生心中有佛，那豈不是心跟佛、佛跟心都結合在一起。
趙子昂想馬變馬，那是自力，非常不容易。尤其若要以自己之力去想佛成佛，那必須想到自己的貪瞋癡煩惱以及無明惑業悉皆斷除才有可能；但如果是想阿彌陀佛，那是他力，就很容易，為什麼？因為是阿彌陀佛主動先想念我們，來到我們的心，我們起心動念念佛、想佛、憶佛，就跟阿彌陀佛共振、共鳴，跟阿彌陀佛一體交融。因為這樣，所以才說「是心作佛，是心是佛」。
以自力來講，必須「息慮凝心，入定觀佛」才能夠成就，但我們完全是靠佛力。阿彌陀佛想念我們、懷念我們、憐憫我們，要救度我們，也進入我們的心中，如果我們不知道或者是拒絕、不相信，那就跟佛永遠都是隔離的；如果一念迴心也憶佛念佛，當下就與佛成為一體了。
不過，古來沒有接觸善導大師法脈的學者，他們在解釋「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」、「是心作佛，是心是佛」等法語時，多從自力的角度去解釋，這樣就不吻合淨土法門，也不是純粹的淨土法門。那樣的解釋，也無法顯露出彌陀主動、積極、平等、懷念眾生、憐憫眾生、救度眾生的悲心。
這樣的事理在《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》也很清楚明白的顯示出來。
《圓通章》就說：
譬如二人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。
有兩個人，一個人專想對方，可是另一個人他不知道，忘記對方、不想對方，可說一個向東，一個向西，這樣兩個人永遠都是分開的，都是乖違的。如果向東的轉西，向西的轉東，就睹面相親，永遠一體不離。所以又說：
二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。
如果兩個人都互相想念對方，而且很深切，無論身在天涯海角的遠方，都心繫對方，憶念對方，想念思惟對方，那這兩個人將不相分開，下輩子會在一起，生生世世都會在一起。如同身體與身影，永在一起，永不分開，有身之處就有影，有影之處也有身，身在何處，影也在何處，影在何處，身也在何處。這是先用二人來舉例說明。接著進一步說：
十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？
「十方如來，憐念眾生，如母憶子」：十方諸佛如來對我們眾生是懷抱著悲憫的心、想念的心，悲憫、想念的原因就是要為我們拔苦與樂。如同母親想念掛念自己的嬰兒，保護愛護自己的嬰兒。
「若子逃逝，雖憶何為？」：如果兒子不知道父母的恩愛，或是不接受父母的恩愛，而離開父母，這樣父母也無可奈何。同樣地，眾生若不了解、不接受十方如來的悲心，十方如來即使憐念眾生也沒有用，也不能給予眾生拔苦與樂，不能使眾生離開三界六道輪迴，不能使眾生跟佛親近。這不是佛不要救度眾生，而是眾生自己逃避了。
接著又說：
若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。
我們（眾生）如果迴心轉意，知道十方如來在憐念我們，我們同時也想念十方如來，這樣就能夠見佛，就能夠近佛，就能夠成佛。當然，對我們而言，我們只針對阿彌陀佛這一尊佛。不論何時何處，心中都繫念著佛，憶念著佛，默識在心，時時想念；同時，口中也稱名相續，念念稱名，念念不捨。明記不忘，念茲在茲。
所謂「十方諸佛所證平等是一」，十方諸佛的境界都是一樣的，同樣證悟三身，同樣要救度眾生，只是因地的願行不同，因此對於救度眾生的緣也就有不同。阿彌陀佛救度十方眾生的「願」，是經過五劫思惟而發下四十八大願；阿彌陀佛的「行」，是經過兆載永劫積植菩薩無量德行。因此，阿彌陀佛願行圓滿的時候，所成就的功能與十方眾生就比較有緣，比較有吸引力。所以，我們如果心中都想念阿彌陀佛、口中都稱念阿彌陀佛，我們就跟阿彌陀佛相親、相近，就能夠與阿彌陀佛永不相離，將來也能夠成佛。
由《圓通章》的經文就可以知道淨土法門是彌陀憶念眾生的法門，也是眾生憶念彌陀的法門，是彌陀與眾生互相憶念的法門──彌陀念我，我念彌陀，彌陀與我，我與彌陀，心心相念，不相捨離。
雖然我們凡夫有煩惱、有業障，不能看到佛，可是佛時時刻刻都能看到我們，時時刻刻都在我們的面前，甚至在我們的內心之中。
所以，可說淨土宗是憶念的法門，是磁鐵相吸的法門，是機法一體的法門，是見佛、近佛、成佛的法門，也就是佛生相憶相念的法門，是佛生如影隨形一體不離的法門。眾生只要起心動念，當下就相應，簡單而又殊勝。
《圓通章》最後說：
都攝六根，淨念相繼，得三摩地。
這段話可以從自力來解釋，也可以從他力來解釋。
如果依循經文的前後次序內容來看，是屬於他力的。也就是說，我們專心一意的想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，不雜修雜行，這就是「都攝六根」；今天如此，明天依然如此，一直到臨終、一輩子，都相繼不斷的、念念不捨的來憶念阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛，這樣就是「淨念相繼」，這樣就是「得三摩地」。「三摩地」就是「三昧」，在這裡也可說是「楞嚴三昧」。
「三昧」有分自力的三昧與他力的三昧。自力的三昧必須要靠自己入定觀佛，有所成就，才能夠得到念佛三昧；如果是信受彌陀的救度，曉得彌陀在憐念我們，如同母親憐念嬰兒，甚至甚於父母念子，因為信受這樣的教理也回心來憶佛念佛，這樣的話就是他力的念佛三昧。
自力的念佛三昧，自古以來即使高僧大德成就的也非常稀少；但如果是他力的念佛三昧，則每個人都做得到，在座每一位都能做得到，這也就是我們宗旨所說的「信受彌陀救度」。如果用一種譬喻，就是「以箭射地，發無不中」。拿箭要射中遠方的箭靶，如果不是射箭高手，一定射不到，但如果是將箭射在地面上的話，不用射箭高手，即使是我們不會射箭的人，閉起眼睛也能夠射中目標，因為射得再怎麼不準，箭都會落地。這個譬喻是說，我們只要有心憶佛，有口念佛，念念不捨，念念相繼，這樣就是他力的念佛三昧。
淨土宗是講彌陀主動的、積極的、平等的要來救度我們，只要我們迴心轉意接受，信受彌陀救度，今後就專稱彌陀佛名，這樣就是念佛三昧，甚至超越自力、入定的念佛三昧。為什麼？自力者因為不懂得彌陀的慈悲，都是以自己的角度來看阿彌陀佛，而非從阿彌陀佛的角度、慈心來看自己，這是不懂佛心的。
了解佛心的念佛人，就如同子女深深體會了父母的愛心，他自自然然的就跟父母很親切、無所隔閡的相知、相親、相愛；如果不懂得父母的愛心，只是用某種舉動來討父母的歡心，那就是有所隔閡。就像家人與客人，如果是家人，在自己的家庭裡面是很自在、很適性、很愉悅的；如果是客人，即使再高貴的貴賓，也只是坐在客廳而已，不能夠登門入室。因此，學習淨土法門，首先必須瞭解彌陀對眾生的憐念，對眾生的慈愛。
彌陀對眾生的憐愍、慈愛展現在哪裡？在四十八大願，尤其是第十八願。如果修習淨土法門不了解阿彌陀佛的根本願，等於不了解阿彌陀佛的悲心，以及阿彌陀佛與十方眾生的關係，也就是不了解阿彌陀佛如母憶子的憐念眾生，彌陀與眾生有母子的關係，那就不是純粹的淨土法門了。
第五，四種馬。
佛陀的時代講經說法，往往以譬喻來說明道理。「四種馬」就是佛陀以馬來譬喻無常感深淺程度的四種人。老實學佛的人是怎麼樣的人呢？就是無常觀深厚的人。
四種馬就是「良馬、好馬、庸馬、駑馬」。
第一種「良馬」，所謂「良馬見鞭影而行」，這種馬比較聰明、比較敏銳，單單看到主人馬鞭的影子就曉得要跑，不必等待主人將馬鞭打在身上才曉得跑。
第二種「好馬」，雖然沒有像良馬那麼靈敏，可是主人的馬鞭還沒有打到身體，只是碰到馬尾牠就曉得要跑。
第三種「庸馬」，比較遲鈍，必須等到馬鞭打在身上痛了才嚇到，才開始跑。
第四種「駑馬」，這種馬是最遲鈍的，打在身上還不曉得跑，必須是痛入骨髓才曉得跑。
佛陀就是以這四種馬來比喻四種對無常觀深淺的人。
第一種人，看到花開花落他就體會到人生的無常。所謂「無常」是指人世間萬事萬物，不管有形、無形，都不是常恆不變的，它時時刻刻都在變化，最後終有一天就會消失，這個叫做無常。在佛門往往是指人的死亡。對無常觀深厚如同良馬的人，他看到花開、花落，就體會到人生有一天也會像花凋萎落地，化為泥土，一樣會死亡；或者是看到火葬場燒死屍的濃煙，立刻體會到人會死，因此就會生起生死事大，無常迅速的無常觀，然後進一步去思維「生從何來，死往何去？」死了是一了百了？還是有死後的世界呢？如果死了就一了百了，如同燈滅，那就沒有什麼好掛念的；但如果死了還有死後的世界，那事情就大了。如果有死後的世界，那死後的世界是長還是短？會到哪裡？是苦還是樂？善惡報應、三世因果、六道輪迴是真的嗎？有無常觀的人就會去追尋這個道理，然後進入宗教信仰。如果跟佛教有緣，他就會深入佛法，去尋找解決生死輪迴的法門，最後往往會接近淨土法門。因為當深入經藏、實際修行之後，會發現自己真的是有心無力。生死問題是人生最重大的問題，卻也是最不可能靠自己力量解決的問題，因此他會全身心投靠彌陀的救度。有無常觀的人，才會有幸福的人生，因為苦的根源來自於「死」，死的問題如果解決了，苦的根本就解決了。人生其他的種種逆境、挫折，只不過是枝葉問題而已。
第二種人，看到送葬的人群，或是過往的靈車、棺木，那時候他才會體悟到無常，才會想學佛修行，追尋宗教信仰。
第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或者朋友的死亡，或者參加朋友的葬禮，才體會到總有一天會輪到我，因此想到要行善積德，要學佛修行。
第四種人，必須是遇到自己最親近、最不放心、最疼愛的人，譬如說自己的父親、母親，或者是兄弟、兒女的死亡，他才會感覺到自己不久也會像他們那樣。如果說連自己的親人死亡也沒有深切的感受，一直到自己年紀衰老了，重病在身了才感覺無常，這又是更遲鈍的了。若是連自己老病來臨，地獄死神已迫在眉睫也沒有省思，那真是毫無無常感的人。
有無常感的人就會追尋宗教信仰，就會有宗教情操；反之，沒有無常感的人不會追尋宗教的信仰，當然也不會想修行，甚至悠悠泛泛過日子，乃至無惡不作，無作不惡，認為沒有死後的世界，所以只想縱情享樂的過完一輩子。
以上是以「四種馬」來顯示無常觀程度的四種人。
今天是新年的第一天，對我們學佛修行的人來講，現前是體悟無常的時刻，所以接下來要講一講學佛人過年的觀念。我引用五段話：
第一段：「臘月三十日是閻羅王的請帖，準備好的人可喜，沒準備好的人可悲。」
第二段：「過年是人生終點站的里程碑，準備好的人可喜，沒準備好的人可悲。」
第三段：「人在世間，種種愛戀，種種馳求，一旦臨終，究有何物，為我所有。」
第四段：「世間眷屬，報盡則離，圖久聚者，當結佛緣，同念彌陀，同生淨土。」
第五段：「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦，家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。」
「臘月三十日是閻羅王的請帖」，臘月三十日就是除夕，一般人臘月三十日都趕著回家過年，歡喜踴躍，歡天喜地，長輩發紅包給晚輩，快樂的過團圓夜。可是學佛修行的人，反而是警惕這一天是閻羅王的請帖，如果準備好的話，可以過閻羅王這一關，沒有準備好的話，就要受閻羅王的審判刑罰。
意思就是說，臘月三十日是一年之終，象徵著人一生之終，在商場上，臘月三十日也是討債、催債的時候，一年所欠的債務，在最後的一天之前要還清，不能欠過年，所以說臘月三十日是閻羅王的請帖，準備好的人可喜，沒準備好的人就悲慘了。
再者，所謂過了一年，到底是增加一歲還是減少一歲呢？是減少一歲。所以說「過年是人生終點站的里程碑」。「終點站」是什麼？是無常，是死亡。所以過了年，就減少了一年了，就接近墳墓一年了，因此是死亡的一個里程碑。準備好的人他就可以歡欣鼓舞，因為已了脫生死，所謂「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」；如果還沒有準備好，世間人在慶祝新年快樂，自己反而快樂不起來。
這樣講來，要追求真正的幸福、快樂，先要解決「死」的問題，所謂「善死方能善生」，能夠好好的死，能夠死得其所，這樣生活才能夠安穩。什麼叫作「好好的死」就是所謂「預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒」；什麼是「死得其所」，就是以極樂為歸宿，要憶佛念佛，這樣才能夠見佛、才能夠近佛，才能夠不離佛，乃至成佛，所以必須要念佛。
「人在世間，種種愛戀，種種馳求」，人在世間，說來其實都是在追求五欲──財、色、名、食、睡。愛戀五欲、馳求五欲，為五欲獻生命、盡形壽，為五欲苦盡了一輩子，可是不管有得到、沒得到，到最後又擁有了什麼呢？不是雙手空空而去，而是帶了滿身的罪業，所謂「一旦無常到，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身。」
人心追求五欲是沒有滿足之日的，《人生必讀》就以四句話來描述人心四種不知足：「漢武為君欲作仙，石崇巨富苦無錢，嫦娥照鏡嫌貌醜，彭祖焚香祝壽年。」漢武帝功高一世，高高在上，可是他卻覺得還不夠，他認為如果能夠成仙的話，才算有所成就，所以說「漢武為君欲作仙」。「石崇巨富苦無錢」，石崇是古代最有錢財的，他甚至可以自己印銅錢，但是他還是覺得錢不夠。「嫦娥照鏡嫌貌醜」，嫦娥是美女，可是她攬鏡一照，還是覺得自己不夠漂亮。彭祖壽命八百年，他還是覺得不夠，還早晚焚香，希望天帝再加他幾十年的壽命。由此顯示，人心是永遠不可能滿足的。
「世間眷屬，報盡則離，圖久聚者，當結佛緣，同念彌陀，同生淨土」，人人都有願望，希望自己能夠健康、長壽，希望自己能夠永生不死、希望自己親愛的人能夠相聚不相離……，會有這樣的願望，也就表示這些都是難以滿足的。所以說「世間眷屬，報盡則離」：世間眷屬，父母、兒女、兄弟、六親眷屬，都是因緣會合而來的，所謂緣來則聚，緣盡則散。每一個人的果報在世間受完了，自然地就要離開。「圖久聚者」：如果想要永遠常聚，就要彼此結佛緣。結什麼佛緣呢？就是大家都念佛，六親眷屬都念佛，這樣就能夠同生極樂，在極樂相聚，在法界不相離。
「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦，家親眷屬永團聚，光壽如同大願王」，家人相處一起彼此之間，都是互相有感情的，都是互相恩愛的，當然在這裡所講的「普願有情」是指一切眾生都念佛，臨終彌陀自然就會來迎接，不請自來，這樣的話家親眷屬就在極樂淨土永遠相聚，而且他將來的成就是跟阿彌陀佛一樣的，光明、壽命都跟大願王一樣。大願王是指阿彌陀佛，所以說「光壽如同大願王」。今天就先講到這裡。
南無阿彌陀佛
－－2014年1月31日（大年初一）於弘願念佛會開示