2020彌陀誕法會開示──念佛人六不四平(五)
七、「四平」：平凡、平常、平淡、平實
「平凡」，人要平凡不容易，為什麼？一般人往往認為佛法的教理很深奧，佛的境界高深無比，所以他也是不平凡的。心中會想我已經學佛了，如果還跟人家一樣還算學佛嗎？尤其念佛法門只念這一句佛號，跟一些沒文化的鄉下阿公阿婆一樣，怎麼可以呢？不甘於平凡。其實最高超的就是最平凡的，所謂「大道至簡」，所以我們就守住平凡。尤其我們是個凡人，更要安分守己，老老實實的做一個平凡人。
淨土宗宗風真諦也說：「不尚體驗而平凡化」，為什麼？體驗很多，千差萬別，但如果對教理不明瞭，有了這個體驗，就會更喜歡某一種不一樣的體驗，而且停留在體驗當中，就會失去正知正見、正信正行而走入歧途了。所以，一個正信的學佛者，應以教理為根據，不以自己的體驗為根據。
凡夫的心，分析起來有三種情況：一種是知識性的；一種是意志性的；一種是情感性的。而體驗，往往是情感性的多，而不是知識性的；如果是知識性的，就會著重教理，以教理為依歸；佛怎麼說，我們就怎麼相信，以佛的知見為我們的知見，這樣的話，即使我們沒有佛的境界，但只要把佛的境界當作我們的境界，也依稀彷彿、幾乎有那個境界，而不會另去喜歡或追尋其他特異的境界。
佛的境界並不是三頭六臂與人不同，顯現很多靈異、奇特，不是的，佛的境界極其平常。
我們想想看，一個證悟佛性的人會怎麼樣？肯定是非常的心平氣和、安詳穩重、毫無造作，非常的平凡與平常，不會自命不凡，高人一等，與人不同。所以我們就守住平凡，不要認為，哎呀！只是念佛，也沒有其他的特殊表現，你看人家這也懂那也懂，又會這個，又會那個，又能通靈進入靈界……千萬不要生起這個想法，應知一旦失去平凡，就會進入不平凡的坎坷境界，想要過平凡的日子就已經不可能了。
「平常」，我們是一個平凡的人，所以也是一個平常的人，因此就要實實在在的做一個平常的人，不要想去做一個偉人、高人、與眾不同的人。我們都是凡夫，本來就很平常，因此就要以本來面目示現。有些人不甘平常，把自己裝點成像高僧、像大德，道貌岸然，很有修行，甚至自稱是什麼菩薩再來，這都是眾生驕慢的本性在作祟，也犯了大妄語罪，這都不可以。學淨土法門的人，要體認平凡而歸於平常，不裝模作樣，平平常常沒有與眾不同，這才合乎自己的本分，也才是一個老老實實的學佛念佛人。
所以，所謂平常，就是過普通人的生活。是凡夫，就按凡夫的生活方式來生活就可以了。把正常的事、該做的事做好，不需要去追求高深，追求玄妙，追求做不到的事情。印光大師說：「凡夫不可盲目地去效仿菩薩。」有很多人希望自己像菩薩一樣，去學菩薩行，行菩薩道。但是我們沒有菩薩的大智慧大慈悲大願力大功行，做不了艱難的事，學菩薩不像菩薩，所以我們就做力所能及的平凡、平常的事，以免如邯鄲學步，到頭來連走路都不會了。
做一個平常的人，反而能夠滿足，安於現狀。安於現狀不是不求上進，而是在現狀當中來安心念佛。
我們宗風也說：「不求高深而平常化。」一般人大多喜好高深玄妙，但只要安於平常，就能夠擁有高深。其實最高深的就是最平常的，像釋迦牟尼佛成佛之後，還不是每一天打著赤腳、托著缽，然後平靜安詳的挨家挨戶像乞丐去托缽，托完了缽還是平靜安詳的回來。用了餐，然後洗了缽就經行打坐。這些是多麼平凡、多麼平常，毫無奇特玄妙，不因為成佛了就時時處處顯露神通異能，與人不同，顯異惑眾。
古人有一句開悟的話說：「饑來吃飯，困來即眠。」飢餓了就吃飯，疲倦了就睡覺。佛法就在這麼簡單平凡平常的生活當中，累了就休息，餓了就吃飯，有工作就工作，要上班就上班，該念佛就念佛。把我們的身心安住在現實生活的層面，不要虛幻的想做一個不平凡不平常的人，希冀要過一個不平凡不平常的生活。
「平淡」，所謂淡中有味，淡中之味才是真味，可說淡是最真淳的味道。老子說：「五色令人目盲，五味令人口爽，五音令人耳聾。」所謂「繁華落盡見真淳」，平淡是最原始的，平淡是我們的本來面目，我們要安於平淡，甘於平淡，也要安於孤獨，甘於寂寞，不要嫌淡而無味，而去尋找肥甘厚膩，去喜歡熱鬧奇特，這樣會失去本真，與自己越離越遠。
有一首安貧樂道的詩說：「心安茅屋穩，性定菜根香，世事靜方見，人情淡始長。」
一個人只要心性安定，沒有非分之想與非分之求，便能知足而安貧樂道，無入而不自得。即便茅屋也安穩知足，菜根也甘甜有味，不希冀達不到的華屋大廈與珍饈佳餚而煩惱不安。
一個人只要心靈平靜，不起心動念，而又清清楚楚，自性的面貌，真理的風光，便會自然地呈現。
人生的滋味，猶如淡淡的白開水，有無味之味，無味之味才是真味，其味甘醇而不膩，長飲而無患。所以淡才是真味，淡才是平常，而可長可久。因此要甘於平淡，安於平淡。
「平實」，實就是真實、樸實、踏實、老實。不造作，不虛妄，不客套化，不裝飾化，不表面化。在佛前不裝模作樣，在佛後要安分守己。
一個平凡、平常、平淡的人，才是一個平實的念佛人。所謂平實，就是我們是什麼身份就顯示什麼身份，過一種與自身相符的真實的生活，不需要虛假，不需要偽裝，很平凡，很平常，很簡單，很樸實。
學佛人能夠真實地面對自我，才能得到學佛的利益。如善導大師說：「決定深信，自身現是罪惡生死凡夫。」這就是淨土宗的｢機深信｣，就是要讓我們回到自己的真實狀態。這並不是說要成為淨土宗的機，就要去貪瞋癡，要去造罪，才能證明自己是罪惡生死凡夫。不是這樣的，是要我們回歸到自己的真實狀態，自己有貪瞋癡，有煩惱，有業障，那就回到這一真實的狀況，就以貪瞋癡的心，以凡夫的身份來念「南無阿彌陀佛」。接受我是一個凡夫的身份，不需要把自己偽裝成一個大修行人乃至菩薩的樣子。善導大師有句話講到我們很多人的修行是：「外現賢善，內懷虛假。」很多修行人表面看很賢善，很用功，但是內心很虛假，那就是不真實不平實。
古德說｢世間虛假，唯佛是真｣。所以念佛人，要把世間的東西看淡一點。認為世間的名利很真實，但是世間的一切，生不帶來，死不帶去，一口氣不來的時候，沒有一樣東西能夠帶走。以我們個人的因果來講，如果不依靠佛力，就只有業力會隨我們而去，「萬般帶不去，唯有業隨身」，繼續輪迴受苦。
但念佛的人結局就不一樣，我們雖也「萬般帶不去」，但我們可以隨佛走，我們彌陀名號隨身，臨終就會自然隨從阿彌陀佛的願力，往生無有眾苦但受諸樂的西方極樂世界了。學淨土法門的人懂得這個道理之後，就做一個樸實踏實老實平實的念佛人，把世間的虛假看淡一點，也不需要偽裝自己多善良啊，多努力啊，多用功啊，凡夫眾生是什麼模樣，就按自己的模樣去念佛就行了。
淨土宗宗風說：｢不求高深而平常化，不好玄奇而平實化。｣修行為人處事都要實實在在，因為一切奇特的境界都不是我們的本分，我們既沒有開悟，更沒有斷煩惱、證果位；如果竟然有異乎尋常的奇特、神妙、靈異的話，肯定是跟神鬼交流，在神鬼的境界當中。
宗風又說：｢著作講演，必依傳承，絕不妄自越格發揮。｣經典怎麼說，祖師怎麼傳承，我們徒子徒孫就怎麼解釋怎麼弘揚，平平實實亦步亦趨。祖師有說到的，我們可以說，祖師沒有說到的，我們不說，以免法久生弊，各立私義，混淆正法。
我們念佛人就是守著「平」，平凡、平常、平淡、平實，才能可長可久，以這樣的四平念佛，蒙受彌陀光攝，靜待彌陀來迎。
其實我們念佛人都在彌陀的如來掌中，無所謂臨終來迎不來迎；極樂世界遍滿整個法界，阿彌陀佛是無時無處不在，無所謂來，無所謂去。所以一個念佛人應該知道，他跟阿彌陀佛是沒有離開的，沒有距離的，永在彌陀懷抱當中。
所以，我們現在就是信佛念佛，臨終自然往生，不用去擔憂臨終假設病苦不能念佛，恐怕不能往生？昏迷沒有念佛，恐怕不能往生？這些都是沒有障礙的。淨土法門是靠阿彌陀佛的法門，是靠佛力的法門，而且阿彌陀佛在十劫之前，就已經呼喚我們讓他救度的，並不是自力的法門。
自力的法門就不一樣了，有一句話說：「臨終一念，勝過百年之功。」修行一百年，如果臨終不能保持正念，或者病苦、昏迷等，那一百年的修行之功就功虧一簣前功盡棄了。所以自力是難行道，很難，必須維持到臨終，維持到下輩子又下下輩子，生生世世，都能夠在這娑婆世界生而為人，遇到佛法、精進修行，是聖者根機的法門。
淨土法門不是這樣，淨土法門是今生成就，一世圓滿的，是橫超的。這一輩子橫超六道到極樂世界，橫超五十一個階位到佛的境界。所以是這一輩子可以容易達成的。
自力法門若要成佛的話，以教理上來講，從初信開始到達十信圓滿要一萬劫，因為要達到十信圓滿才能夠不退轉，然後經過三大阿僧祇劫才成佛。所以自力法門不只是難，根本是不可能的。
為什麼說淨土法門是這一輩子橫超三界往生極樂，有經典根據嗎？當然有，如果沒有經典根據，所說的就是外道了。經典根據在哪裡呢？淨土宗以淨土三經──《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》為主要依據的經典，在這淨土三經之中，《無量壽經》是根本經，一切以根本經所說為基準。那我們現在要引用《無量壽經》的經文，來說明這一個法門是易行道，是今生橫超。（待續）