略說淨土宗教判
──慧淨法師2013年10月20日於台南佛一法會開示
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
法會開始，我先就「請師」儀式做一個說明。
有蓮友希望法會能有「請師」這個過程──迎請主法師父及諸位法師的儀式。這樣的心意很正確、很好，因為這是惜法、敬法應有的心態。但是幾次法會以來，雖然有蓮友建議，我們都沒有這樣做，這是 因為我們所修學的是屬於淨土法門，依據淨土三部經的精神以及淨土宗祖師的傳承，我們並不強調這個儀式。
怎麼說呢？《無量壽經》說：
為諸庶類作不請之友，荷負群生，為之重擔，以不請之法，施諸黎庶。
這段經文顯示我們修學的這法門是「不請之法」，阿彌陀佛是「不請之友」。也就是說不用我們迎請，阿彌陀佛主動、直接來這裡做我們的朋友，來幫助我們，進而來救度我們，主動來講說這個救度的法門，讓我們信受，讓我們獲救。
「為諸庶類，作不請之友」：「庶類」就是眾生，是具足貪、瞋、癡的罪惡生死凡夫。彌陀主動來和我們這種罪惡生死凡夫做朋友，所以說「為諸庶類，作不請之友」。
所謂朋友就是互相成全、互相提醒、互相幫助，阿彌陀佛是佛中之王，極其尊貴、高高在上，但是他降下了身份，以和我們一樣的身份、地位做我們的朋友，顯示阿彌陀佛「無緣大慈，同體大悲」，大願力、大平等的佛心。他是佛，但是來和我們做朋友，和我們同等級，顯示我們這個法門是平等救度的法門，而且是超越階級的法門，是庶民化、普遍化的庶民宗教。
「荷負群生，為之重擔」：簡單來說，這兩句八字是顯示阿彌陀佛負責我們往生的全部責任。我們生生世世以來造了無量無邊的罪業，要離開三界，理所當然罪業要還清才能離開，尤其極樂世界是佛的境界，要往生極樂世界就要累積成佛的功德，這些阿彌陀佛都為我們負責、承擔了。總之阿彌陀佛為我們負責罪惡生死凡夫脫離三界、往生淨土，甚至在淨土成佛全部的責任。
「以不請之法，施諸黎庶」：這種法不是菩薩、羅漢所能了解的，只有佛與佛才能了解；既然連菩薩都不能了解，自然也就不知道去請問，就好像《阿彌陀經》就是佛不請自說的經。同樣的，《無量壽經》和《觀無量壽經》的精神、內涵也是不請自說的，所以我們這個法門是佛陀主動講說，不用經過拜託的。「施諸黎庶」，「施」就是佈施，阿彌陀佛將不請之法、救度之法、脫離三界之法、往生淨土成佛之法迴施給我們、佈施給我們，可以說整部《無量壽經》都是在說阿彌陀佛對我們的佈施與救度。
《無量壽經》一開始就說「欲拯濟群萌，惠以真實之利」，「惠」就是施惠，恩惠的意思。又說「專求清白之法，以惠利群生」，又說「為眾開法藏，廣施功德寶」，都是在說阿彌陀佛將他的功德惠賜給我們，佈施給我們，成為我們所擁有，使我們也能往生成佛。
在四十八願後面的「重誓偈」又說「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺」，所以整部《無量壽經》都是在說阿彌陀佛對我們十方眾生主動、不請、佈施的精神，以上是就《無量壽經》來說。
再就《觀無量壽經》來說。
《觀無量壽經》說：「若念佛者，當知此人，則是人中，芬陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友」。意思就是說，我們這個法門是平等的，只要是歸入淨土法門，專念「南無阿彌陀佛」，這樣就人人平等，聖人和凡夫平等，善人和惡人平等，出家和在家平等，所以說「觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友」。
觀音、勢至都是等覺菩薩，而我們雖然念佛，依然貪瞋癡三毒具足，依然貪求財色名食睡五欲，平常還是會起情緒、計較、不平、苦惱，還是罪惡生死凡夫，但因為我們專念南無阿彌陀佛，信受阿彌陀佛的救度，身份即時提高到等覺菩薩的身份，這就是「凡夫菩薩格」，這唯是淨土法門才具有的特色。曇鸞大師在《往生論註》就說「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟」，因為大家都念佛，既然念佛，不只四海之內皆兄弟，是法界之內皆兄弟。法界包含佛、菩薩、聲聞、羅漢，只要念佛，法界的眾生，不論凡聖，都是我們的兄弟，兄弟就是平等格。我們是凡夫，但是因為念佛，所以和法界聖者同格、平等，這個法門就是大平等的法門。
以上是就《觀無量壽經》和曇鸞大師的傳承來說。
再來以善導大師的開示來說。阿彌陀佛化身的善導大師極其謙卑，他不敢接受沙彌的頂禮，甚至不隨便接受他人的頂禮；我們是凡夫，雖然現出家相，但是貪瞋癡並沒有因為出家就減輕，一些三業行為有的甚至還不如在家眾，自覺自己是罪惡生死凡夫，不堪承受他人的迎請和頂禮，因此就不做請師的儀式。
但是，這樣的觀點是就淨土法門來說的。如果是聖道法門，為了尊師重道，還是要有「請師」的儀式，為什麼？因為聖道門非常不簡單，能講聖道門經論的師父，根器與修持是非常高的，當然要迎請。
所以，以尊師重道來說，兩個法門都是一樣的，但因為淨土法門講求主動、平等，所以不強調「請師」這個儀式。
這次佛一期間，將要研討四個主題：
第一個主題：聖淨二門，
第二個主題：難易二道，
第三個主題：自他二力，
第四個主題：正雜二行。
這四個主題都關係到淨土法門的特色，對我們修持淨土法門、發願往生極樂世界的蓮友來說是非常重要的，因為只要了解這四個題目的內涵，那麼對法門的目標、方法，還有格局、境界就可以了然於心，這樣自然就不會退轉，會真正歡喜、真正安心的走上淨土之道，專念彌陀佛名。
第一個主題：聖淨二門
「聖淨二門」是指「聖道門」和「淨土門」。聖淨二門，是淨土宗的判教（也稱「教判」）。什麼是「判教」呢？「判」就是判別，「教」就是釋迦牟尼佛一生所說的教法、教相，將釋迦牟尼佛一生所講的教法分門別類這就叫「判教」；包括說明這個教法所對應的根機，所行的方法，所得的境界、結果，這些過程，都屬於判教的內容。
每個宗派都有判教，因為各宗各派都站在本宗各自的立場判教，因此所判教的內涵也不同。
若依天台宗來說，就判為「五時八教」，將釋尊一生說法的內容判釋為五個時期，又相應於每一時期眾生的根機與理解能力，分為「藏、通、別、圓」（化法四教）與「頓、漸、秘密、不定」（化儀四教），這就是天台宗的判教。
兩相對照，可以看出淨土宗的判教比較單純，只判為聖道門和淨土門，我們的目標很明顯，就是以往生彌陀淨土為目標，所以叫「淨土門」。而淨土門以外的各宗各派、八萬四千法門則都屬於聖道門。
判教當然也要依傳承的祖師為根據，那我們是依哪位祖師呢？是依道綽大師。
道綽大師所寫的《安樂集》是淨土宗的重要祖論之一，「安樂」就是「極樂」的意思，這部《安樂集》專門在解釋極樂世界是什麼樣的境界，阿彌陀佛是什麼樣的佛？並且顯明，要依靠阿彌陀佛的一切眾生，只要專念「南無阿彌陀佛」就能夠往生他的極樂世界，得到永遠的安樂。
道綽大師在《安樂集》就說：
問曰：一切眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛，何因至今輪迴生死不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種聖法以排生死，是以不出火宅。何者為二？一為聖道，二為往生淨土。
這段文就是聖淨二門判教的所在。
道綽大師又說：
其聖道一種今時難證，一由去大聖遙遠，二由理深解微」是故《大集月藏經》云：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」
「當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。」是故《大經》云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
這幾段法語，將釋迦牟尼佛一生所說的法分類為兩種，就是「聖道門」和「往生淨土門」；而且又判斷說，如欲解脫生死輪迴之苦患，末法時代的眾生若依聖道門是做不到的。怎麼說呢？道綽大師提出兩個理由和一個證明，叫做「二由一證」。
二個理由就是：第一個理由是「去大聖遙遠」。我們末法時代的眾生距離釋迦牟尼佛示現印度說法的時間已經超過二千五百年以上，離開佛愈久，眾生的根器越低，受佛的感化越來越薄。這其中當然有很深的原因，這裡只簡單說明。
第二個理由是「理深解微」。聖道門的教理非常深，而末法眾生的根器偏低，以低劣的根器要理解深奧的道理是不可能的。譬如：天台宗依《法華經》修行，《法華經》的核心在說諸法實相；華嚴宗依《華嚴經》，主要是在講四種無礙──事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙；三論宗的《維摩詰經》是講不思議解脫的法門，《涅槃經》是講一切眾生皆有佛性。修習聖道法門的人，必須要將這些道理正確、徹底的體悟之後，再實際顯現在自己的身口意三業行為，也就是所謂的信、解、行、證。但是，若連前行的道理都了解不來了，何況是接下來的依解而行，依行而證悟？更何況再體現在身口意三業之上？這是不可能的，所以說「理深解微」。
「一證」，什麼證明呢？道綽大師引用《大集月藏經》所講來做結論：
我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。（取意）
經文原文非常長，道綽大師此處只是做結論上的說明。意思就是說，末法時代億億個眾生修行，可以成就得道的人不到一個，這是一種大概上的說法，顯示末法時代靠自己修行解脫是非常困難、非常罕有的。所以後來的祖師也都引用這樣的取意說明，如明朝末年蕅益大師在《阿彌陀經要解》的最後也說「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度」。這段法語和道綽大師的法語可說完全相同。
道綽大師繼續又說：
當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。
現在是末法時代，而且環境是五濁惡世的環境，眾生要依靠其他的法門修行、解脫、成佛是不可能的，「唯依淨土一門可通入路」，唯有依靠淨土法門能夠讓我們出離六道生死輪迴，進入極樂淨土，證悟涅槃的境界。我們若細細思維，就知道依我們自己的根性能力確實如祖師所說的，唯依淨土一門可通入路。
剛剛有提到，天台宗主要依據《法華經》，《法華經》是在講諸法實相，講佛的境界，我們連五戒都無法持守完全，十善也不清淨，何況說能領悟佛性、證悟佛性？達到不執六根、不著六塵、進入色不異空、空不異色、不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛果境界？那是不可能的。
《華嚴經》講的是佛的四種無礙境界，行者一旦到達無礙境界，出入不用經過門戶，要去美國不用搭飛機，自然有神通變化可以在美國示現；甚至不用求生淨土極樂世界，因為他所處的當下就已經是淨土的境界了。這種的道理，我們其實理解不來，就算是理解了，也證悟不來。因為理解歸理解，必須要心境也達到那樣的境界，但是我們凡夫對佛法的理解，只不過是第六意識而已，我們的深層意識還是無明，貪瞋癡還是非常強。即使理解道理了，但是內在的意識、習氣一點都沒改變，一點都沒降伏。因此，聖道法門修行次第的安立是：了解之後，必須經過修行，今生今世沒成就，下輩子再來，下輩子沒達成，下下輩子再來，如此生生世世永不退轉，直到成就道業為止，這就是聖道門的長時長劫修行過程。
如果是淨土法門，則不必這樣。淨土法門不但道理簡單，容易了解，修行也非常的簡單，容易做到，為什麼呢？淨土法門就是在說罪惡生死凡夫只要念佛，靠阿彌陀佛救度的佛力、願力，自然就能往生極樂世界。這種道理非常容易了解，念佛也非常容易，大家都做得來。
接下來，道綽大師就提出《無量壽經》來證明唯有淨土一門可通入路：
是故《大經》云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
「是故《大經》云」：因此《無量壽經》說；「若有眾生，縱令一生造惡」：如果有眾生，這個眾生假使沒遇到佛法來修行學佛，也沒遇到善緣來行善積德，他所遇到的是壞的環境、是惡的因緣，致使他受環境所轉，一生都造惡，所以說「縱令一生造惡」；「臨命終時，十念相續，稱我名號，若不生者，不取正覺」：在他臨命終時，他才遇到善知識教他念佛，他只不過念十句而已就斷氣了，斷氣的當下也能往生極樂世界，如果不能往生極樂世界，阿彌陀佛就不能成佛。現在阿彌陀佛已經成佛了，所以這類的眾生，臨命終時，十念相續，也照樣往生極樂世界。道綽大師的這段話，就是對阿彌陀佛四十八大願之中根本大願──第十八願的解釋。
在這個解釋當中，顯示出三點特色：（一）縱令一生造惡也能往生，而我們並非一生造惡，我們是一生學佛，他尚且能往生，我們當然更能往生；（二）臨命終時才念佛也能往生，顯示我們不是臨命終時才開始學佛、念佛，是現在就開始學佛、念佛，而且發願要往生極樂世界，這樣更加能往生。（三）這段文說十念相續，在臨命終時他剛好才念了十句南無阿彌陀佛就斷氣了，也照樣往生，而我們不只念十句，我們自學佛到現在所念的佛，已經是幾十百千萬句，他這樣念十句就能往生，我們所念的已經超過十句、百句、千句、萬句、十萬句、百萬句以上，更加往生決定。
所以，這段文顯示了阿彌陀佛是大慈悲、大平等、大願力，連一生造惡的眾生，阿彌陀佛都救度，這樣其他的眾生自然更能夠往生。因此，一方面是顯示佛的慈悲，一方面是顯示這個法門的殊勝容易，另一方面也顯示這個法門的根機──每一個眾生都是這個法門的根機，不必一定要上等根器，或是中等根器，即使是下等根器、乃至下下等根器都做得來，都可以依靠淨土法門往生極樂世界。
為什麼我們要強調「聖淨二門」的判教？就是要讓大家了解佛法當中有聖道門、淨土門，我們要選擇淨土門；既然選擇淨土門，就要分別淨土的方法是什麼樣的方法，不可混雜，不能將聖道門的方法混雜到淨土門裡面，也不能將聖道門的教理與淨土宗的教理混雜，才不會混淆方法與方向。所以，為了使大家對目標清楚，對方法清楚，對自己的根機清楚，因此要有「聖淨二門」的分判。
第二個主題：難易二道
「難易二道」是龍樹菩薩的分判。龍樹菩薩的著作很多，其中有一部叫《十住毗婆沙論》，這部論其中一品叫做《易行品》。此品將釋迦牟尼佛一生所說的法分判為──難行道和易行道，簡稱「難易二道」。
龍樹菩薩在《易行品》裡說：
佛法有無量門，如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂；
菩薩道亦如是，或有勤行精進，或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。
釋迦牟尼佛一生所說的法非常多，然而，就好像世間的道路一般，無量的法門，有比較難行的，也有比較易行的，在陸地上走路就比較困難辛苦，要翻山越嶺，若是坐船，就比較輕鬆安樂。
龍樹菩薩生於距今二千多年前，當時的世間交通，陸道上主要是步行或騎馬；水道上的交通就是坐船，在中國大陸有所謂「南船北馬」。所以龍樹菩薩就用走路和坐船來分類，一方面舉出佛法雖然法門無量，但是可以做兩種分判，就是困難和容易。
龍樹菩薩繼續又說：「菩薩道亦如是」，菩薩道也一樣。這裡為什麼要提出菩薩道呢？因為佛法有小乘佛教，有大乘佛教。大乘佛教就是發菩提心行菩薩道，所以這裡才提到菩薩道。菩薩道同樣也有二門，有困難、有容易，就好像走路比較辛苦，坐船比較安樂一樣。「或有勤行精進」，靠自己勤行精進去修三學六度，靠自己的力量解脫生死輪迴、達到成佛的境界，這就像走路一樣非常辛苦；「或有以信方便，易行疾至阿惟越致地」，若是信受佛的救度，稱念佛的名號，這樣就非常容易，而且要達到不退轉的菩薩果地也比較快。
這幾段法語簡單扼要地分判出，佛法雖然有八萬四千法門，甚至無量門，但是歸納起來就是二種道──難行道和易行道。這是龍樹菩薩的分判，也就是「判教」。
就意義來說，「難行道」的難，是艱難的意思；行，就是行業，修行的意思；道，就是道路。歸納而言，因地所修的過程，是難行的道路，是難以行進的修行之道。
那「易行道」呢？易，就是容易、簡易、平易，在修行上非常容易，所以叫做易行道。
以難行道來說，龍樹菩薩有說三個原因，就是：「行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地」。
「行諸難行」，就是說要修行很多艱難的法門。
「久乃可得」，要經過很久的時間才可以得到結果。要經過多久呢？如果是以自己的修行，想在娑婆世界達到不退轉地，自發心修行要經過二大阿僧祇劫才到初地，由初地到八地要再經過一大阿僧祇劫，共要經過三大阿僧祇劫，所以龍樹菩薩才說「久乃可得」。
這樣的修行是不是一定能成就呢？龍樹菩薩又說「或墮聲聞、辟支佛地」。在修行的過程中，可能因為一時的懈怠而退轉到小乘，未能完全維持在大乘的境界，這樣就不能成佛，這就是「諸、久、墮」三種難行道的現象。這裡說的「墮落」不是指墮落在三惡道，而是指墮落到小乘，是相對於大乘之斷除煩惱、發菩提心、行菩薩道，以至於成就佛果來說的。如果還未斷除煩惱，則連諸、久、墮都談不上。
龍樹菩薩的《易行品》有幾個層次：
第一，求佛果首先要先達到不退轉，只要能到達不退轉，雖然還未成佛，但是時間一到他就能成佛，如果還沒到達不退轉，就有可能墮落。《易行品》是就菩薩要達到不退轉位而說有「難行道」和「易行道」，此際尚未提到往生或成佛。就根機來說，我們要修難行道是不夠格的，因為那要上等的根機，而且要斷除煩惱，而我們連修行到不退轉的資格都沒有；如果修易行道，我們就有資格，因為修易行道不擇根機──菩薩也好、凡夫也好、善人也好、惡人也好、出家也好、在家也好，任何人都能修習。
第二，《易行品》說，在娑婆世界就能夠達到不退轉──但，這是就易行道而言，非指難行道。我們只要信佛的救度、念佛的名號、願生佛的淨土，現生現世，在娑婆世界就能得到不退轉。龍樹菩薩就說：「若菩薩欲於此身得至阿惟越致地者」，意思就是「如果要在現生得到菩薩不退轉道」。又說：「人能念是佛，無量力功德，即時入必定」，阿彌陀佛的名號具足無量無邊不可思議的功德，如果有人念阿彌陀佛的名號，就「即時入必定」──當下就進入不退轉的身份，「必定」，就是不退轉。
龍樹菩薩集「千部論師」、「八宗共祖」之譽於一身，因此龍樹菩薩的分判具有非常權威。
在《易行品》當中，龍樹菩薩更進一步就易行道的相狀（修持的形式）而說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
「不退轉」就是「阿鞞跋致」，或叫「阿惟越致」。龍樹菩薩明明白白地說，如果有人──不管是菩薩或凡夫，出家或在家，想要快速進入阿鞞跋致，只要以恭敬心稱念佛的名號，自然就能快速達到。不必要像難行道，需要勤行精進、修持種種難行法門、要經過持戒清淨、要經過修禪定、要經過開發智慧、要斷除煩惱，經過十信階位、十住階位、十行階位、十迴向階位，才進入初地，不用經過這種過程。所以這首偈，對我們來說非常親切、非常安慰。
那龍樹菩薩《易行品》所說的「易行道」內容是根據那部經呢？是根據「淨土三經」，也就是根據《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》，尤其是依《無量壽經》阿彌陀佛四十八大願中的第十八大願為核心來發揮開展出來的。
第十八願說什麼？第十八願只說執持阿彌陀佛的名號，願生阿彌陀佛的淨土，沒有說三學、六度，也沒說其他任何法門。《觀無量壽經》雖然有說定善十三觀及散善三福九品，但是最後「流通分」的地方，釋迦牟尼佛並沒有流通十三觀或三福九品，只流通「執持名號」。所以《觀無量壽經》最後的結論，就是咐囑阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」這個執持名號和《無量壽經》的核心──第十八願，意思是一樣的。
《阿彌陀經》也沒有說三學與六度萬行，也只是說執持名號，唯有執持名號才是多善根、多福德；若不是執持名號，以我們的根機在五濁惡世、娑婆世界所修的行，要迴向往生極樂世界都屬少善根、少福德。執持名號就是繼承《觀無量壽經》「流通分」所講的「持無量壽佛名」。
第十八願漢文共有三十六字，雖然字有三十六，但意思就是在講「執持名號」──專稱「南無阿彌陀佛」。也就是說，「南無阿彌陀佛」這六個字貫穿第十八大願、貫穿四十八大願、貫穿《無量壽經》，貫穿《觀無量壽經》，貫穿《阿彌陀經》。這六字名號不僅貫穿淨土三經，甚至釋迦牟尼佛一生所說的三藏十二部經，都沒有離開這六字，都在這六字裡面，因此古人云：「三藏十二部都是六字洪名的註腳」。
進一步來講，念佛不只是進入不退轉，而且是進入佛的境界。
前面提到，龍樹菩薩的《易行品》，是就現世而說進入不退轉，並沒有就往生來說，如果就往生來說，就不只是初地的不退轉，是佛的不退轉。
《阿彌陀經》裡就說：「極樂國土眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」。不但是「阿鞞跋致」，而且是「一生補處」。一生補處就是等覺菩薩，阿鞞跋致是初地菩薩至八地菩薩。在這裡等覺菩薩是一生補處，就是有佛的資格，只是尚未有佛的空缺。
前面第一節所講的「聖道門、淨土門」，其根源也是來自龍樹菩薩的「難易二道判」，包括下一節所要講的曇鸞大師的自力他力的分判、善導大師要門弘願、正行雜行的分判，也都是從龍樹菩薩的《易行品》而開展出來的。
在那裡？方法是什麼？我們能不能做得到？
因為有龍樹菩薩將佛法分類出易行道和難行道，使我們知道念佛求生淨土是易行道，是靠佛的力量；接著，曇鸞大師依之分判出自力他力，道綽大師分判出聖道門和淨土門，善導大師再進一步分判出要門和弘願、正行和雜行，這都是從龍樹菩薩來的。因此，龍樹菩薩可說是淨土法門的初祖。
不過，龍樹菩薩是印度人，如果依中國來說，中國淨土宗初位祖師可說是曇鸞大師。
通途的淨土宗，共有十三位祖師，以慧遠大師為初祖，印光大師是第十三祖。但是若以純粹淨土法門來說，中國淨土宗的初祖應是曇鸞大師，而不是慧遠大師。怎麼說呢？
慧遠大師對淨土宗而言，並沒有著作，也沒有發揮，本身修持的方法也不是依據淨土三經。而且後代修淨土的人，所依據的修行方法，也大多不是依據慧遠大師的方法，而是依據曇鸞大師這個法脈。因為曇鸞大師是繼承龍樹菩薩的難行道、易行道，他的徒弟道綽大師繼承曇鸞大師，善導大師繼承道綽大師，法脈很清楚，一代一代相續繼承，教理也好，時代也好，都有連接性。而一般所講的淨土十三位祖師，不僅所主修法門各有不同（有的天台，有的華嚴，有的禪宗），且彼此並沒有法脈的傳承，甚至於前後祖師之間有的還間隔了四、五百年，所以，傳統的十三位祖師之排列，只是後人依各自景仰對象來推舉而已。
曇鸞大師的著作是《往生論註》，《論註》一開始就引用《易行品》的難易二道來分判《往生論》是屬於易行道；而且開展出淨土法門是屬易行道，所有眾生在今生今世都能進入不退轉，都能往生極樂世界。也由此舖陳出我們淨土宗的特色──「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。
「本願稱名」是依據什麼而來的呢？從龍樹菩薩的《易行品》，之後由曇鸞大師的《往生論註》繼承，再由道綽大師的《安樂集》、善導大師的《五部九卷》繼承接續。
當然，本願稱名的道理是依據《淨土三經》。《淨土三經》都是依據阿彌陀佛第十八大願，這叫做「本願」；那「本願」在講什麼？講「稱名」，只要稱念阿彌陀佛的名號，「凡夫」也能進入阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛的淨土是「報土」，所以叫做「本願稱名，凡夫入報」。「平生業成」，現在就能確定往生有份；「現生不退」，現世就能成為阿鞞跋致不退轉的身份。所以，這樣的思想是從龍樹菩薩《易行品》而來，由曇鸞、道綽、善導三位淨土宗祖師所發揮闡揚。當然，這種教理完全是根據淨土三經。
以上所說就是我們這個法脈的特色，將淨土宗的教理清清楚楚、明明白白地顯露出來。淨土宗十三位祖師中，除了善導大師這個法脈有將這個教理發揮出來之外，其他的祖師都沒有發揮。
為什麼其他的祖師沒有發揮出淨土宗的真義呢？
因為善導大師這個法脈的著作在中國失傳一千多年，直到清末民初才回歸中國，所以現代的我們才能知道有這個法脈，聽聞到純正的淨土宗教理。
可能有蓮友會有疑問，我學佛念佛好幾十年，怎麼沒有聽師父講過這樣的法？相信很多蓮友也沒有聽過這樣教理，為什麼？原因在於，如果不是專門研究善導大師這個法脈的教理思想，自然就不明白這樣的道理，或者無法了解的這麼詳細。
這個法脈的著作後來回歸到中國只不過是一百多年而已，而且剛回歸的那個時候，中國內憂外患，仍處戰亂之中，可說無人研究，也無心研究。在台灣，我們將這些教理編輯、解釋、出版，也是這十幾年才開始而已。
我出家至今三十六年。未出家前，我就早晚打坐念佛，看淨土的經論，那時候還不知道有這個法脈。直到七十五年（1986）時，看到法然上人的著作，驚訝竟然有這樣的淨土思想，加以深入研究才知道思想源頭是善導大師，進而知道有善導大師的「五部九卷」。之後我才去了解善導大師的法脈是什麼樣的法脈？什麼樣的內容？可說在那之前，我也分不清什麼是淨土門？什麼是聖道門？什麼是自力他力？什麼是正行雜行？
中午有發一份念佛癒病的故事給大家，這個故事不是發生在古代，也不是在外國，也不是在外縣市，是在我們台南，而且是台南市淨土宗學會的蓮友，是淨堂居士的親身經歷。
今年（2013）八月份，學會舉辦聚餐活動，淨堂居士有來參加，現身說法，分享他本身的故事。俗語說「吃好道相報」（台語），因為他親身念佛，治療了自己的病，他希望沒有掩蓋的將這個真實的感應事蹟傳給其他人知道，這樣別人如果有病，也可能像他一樣念佛得癒。
這件故事題目取為「懇切念佛，難症痊癒」，意思就是虔誠、懇切念佛，經過三個多月，他所有本身的疑難雜症都完全治好了。如下是他親自口述的經過：
我法號叫淨堂，現年八十歲，台南市永康區人，退休前以水電工為業。
約二十年前，經友人介紹而學佛，然多年來只是持誦三昧水懺，也少許念佛。約九年前因偶聞善導大師的淨土教理，轉為專念彌陀佛名，不過也只是想到才念。
隨著年歲漸長，如一般年老男人般，六、七年前，出現攝護腺問題，看醫生吃藥，並沒好轉，不久尿道發炎，腎臟也長出一粒粒小泡泡；膀胱壁因增厚、窄化、缺乏彈性，導致尿失禁，每天半夜醒來兩三次，雖包尿片還是衣褲濕透；冬天蓋棉被尤其困擾，因被子濕了不能洗，即便曬乾，尿味還在，非常難聞。除此之外，因持續服藥引發皮膚過敏，奇癢無比，晚上輾轉反側，難以入睡；不僅如此，屋漏偏逢連夜雨，某次舌頭不小心咬傷，一直無法癒合，變得僵硬無法捲舌，連說話也很困難；緊接著，眼睛又突然中風，視力變得極差，難以出門。如此數病纏身，加上長期睡眠品質不佳，精神狀況可想而知。
初時到處求醫吃藥，非但不見效果，反而每下愈況。後來醫生也想不出辦法，只好告訴我說，這是老年人退化性問題，醫藥無法解決。心想身體已經衰敗到這種地步，無可奈何之下，只有忍耐承受了，如今回想起來，當初從沒想過依靠佛力的治療，真是愚昧至極。
但大慈大悲的彌陀從沒捨離我：就在今年四月十八日，偶聞一位居士自述，曾長年受腎臟萎縮之苦，有一天觀世音菩薩示現告訴他，只要專心念阿彌陀佛名號即可痊癒，該居士如所教授，持續念佛三個月，果然不藥而癒，而且比病前更有活力。我當時心想，阿彌陀佛是大醫王，有大願力，我過去怎麼沒想過這一點，除了往生淨土，一切業障病苦也可以仰仗阿彌陀佛救治呀。於此細加省思，自己也在念佛，沒二十年也有十年了，得了這些病也沒因念佛而好轉，人家才念了三個月腎臟萎縮就好了，可能是我不夠真誠不夠勤念的緣故。於是決心痛改前非，全心依靠阿彌陀佛不可思議大願力的救度而懇切念佛，同時把念佛功德迴向生生世世的冤親債主，願他們與我同生極樂淨土。
自此以後，每日勤奮專心念佛，時時鼓舞自己，阿彌陀佛不可思議大願力一定可以治好我的疾病。早上起床先念佛約一個半小時，午餐後不午休，也念佛約幾個小時，晚上睡前又念約一個半小時，盡量專心地念。一個月後，仍未見改善，但我心想，觀世音菩薩是不會打妄語的，自己一定哪裡沒做好，何況那位居士念三個月痊癒，我才一個月就急著想見效果，真不應該，因此更懇切、更勤念佛。
如此再過了十多天，發現舌頭傷口不藥而癒，而且變回柔軟的原樣；接著皮膚也不癢了，眼睛也恢復正常了。接下來，更奇妙的事情發生了，原本嚴重的尿失禁，從每天晚上要醒來兩三次，變成為一二次……兩個月後的某個早上醒來，衣褲竟然是乾的，當時我難以置信，但是一摸再摸，乾的就是乾的，困擾我的一整串疾病一下子全都煙消雲散了，真是不可思議！這從我懺悔虔敬念佛至今，算來才約三個半月。
阿彌陀佛真是大醫王，大慈悲大願力，我從床上跳起來直念著：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！罪障如此深重，如此愚痴的我，居然承蒙攝受保護而不自知，心情是悲喜交集，既感恩，也慚愧。
雀躍之情，實非言語所可形容，發生在自己身上，親自見證念佛能治療疑難雜症，以此印證經典所說，六字洪名具足一切功德，真實不虛，發誓此生盡形壽專稱一句名號到底，絕不退轉。願所有見聞此一事例的有緣人，皆能信心增上，同念彌陀，蒙佛攝取，現在與未來皆蒙大利。
南無阿彌陀佛！
淨堂口述 淨得居士筆錄
二○一三年八月十一日
淨堂居士本名叫黃天堂，是在二十年前開始學佛。一開始他並不是專心念佛，也不知道念佛有什麼功德、好處，只不過是誦《三昧水懺》而已。直到九年前遇到我們這個法門，才專念南無阿彌陀佛，不過也不是念念不捨、非常虔誠，而是想到才念。
七年前，開始發現有膀胱、攝護腺等泌尿的問題，看醫生吃藥都沒有效果。今年四月十八日，聽到某一位居士說，自己原來也腎臟萎縮的疾病，觀世音菩薩教他念佛，他才念了三個月，病就完全好了。這件故事啟示幾個道理：
一、因為是觀世音菩薩示現來為他開示，所以他徹底相信，而且念佛也堅持不退。一個月沒效，繼續念佛二個月，二個月沒效再繼續念佛，終於在第三個月得到效果，而且不僅腎臟萎縮的病完全好了，體力也比以前更好。如果不是觀世音菩薩，而是某一位師父或師兄弟告訴他說：「某某人呀，你只要念佛，念佛就能治好你的病」，對方可能就不會那麼深信；就算相信了，念了一、二個月沒有效果，大概就退心了。可是因為是觀世音菩薩講的，他知道菩薩不可能打妄語，所以就能夠堅持，一個月沒效果，二個月；二個月沒效果，三個月。
淨堂居士也是這樣，他知道念佛有好處，不但能夠往生極樂世界，現世也能夠消災免難，遇難呈祥，也能夠治病。但是信仰不夠深徹，所以行持也就未能相續。但因為知道對方念佛是觀世音菩薩教他的，而且對方的病也好了，讓他非常有信心。念一個月沒效，繼續念二個月，他想那是觀世音菩薩親自教的，而且對方也得到了效果，病還沒有好一定是自己念得不夠虔誠，所以就堅持繼續虔誠的念，結果效果就出來了。
二、念佛能救生死輪迴的大災，何況現生之病苦災難；能負一百斤，那麼負十斤更無問題。
三、因為常常念佛，淨念相繼，心得寂靜，而深生法喜法悅之情。
四、病由業力，也由心情、飲食、能居之者為緣。
五、病因念佛而治，即世間其他的福報，也可因念佛而得。念佛的終極利益是往生極樂世界，但現世也能得到種種的利益。印光大師就說，若是真正念佛，不追求世間的福報，自自然然也能夠得到世間的福報。
得到什麼福報呢？譬如：較長壽、少生病，家裡較平安、和順，兒孫事業也較發達。所以，專一、虔誠地念佛，阿彌陀佛自然就會加持──以適合我們的根機、適合我們的身份、環境，讓我們得到那樣的利益，這是必然的。
六、觀音菩薩的目的，是為了引導眾生念佛往生彌陀淨土，以消生死大災難。
有人質疑我們這個法門會令人懈怠，那是對於善導大師淨土思想的不了解。這個法門是要使我們了解彌陀的本願，而安心、專一、念念不捨的念佛，並不是說安心了，反而使人懈怠。
我們凡夫總有貪、瞋、癡，妄想雜念很多，如果念佛沒有養成習慣，往往都是想到才念，因此一天當中，往往是妄念多，念佛少。再者，念佛要「真正的念佛」，什麼叫做「真正的念佛」呢？就是心和這句佛號，佛號和心是一體的。念佛的時候，佛號念得清清楚楚、明明白白，清楚地念，清楚地聽，而不是一邊念，一邊胡思亂想。當然凡夫都有煩惱，都有貪、瞋、癡、妄想雜念，但是，現在如果心有所求，真時想要成就某個重要事情，譬如想求病好，或者希望某事能圓滿達成或化解障礙，那就一定要虔誠、專注，也一定會虔誠、專注。人的心只要虔誠、專注，就會比較沒有妄想；如果心不虔誠、不專注，就會隨著凡夫胡思亂想的業習，一方面念佛，一方面胡思亂想。
專注就是專心，專心注意在佛號上，也就是一般說的「攝心」，將心收攝在這句佛號裡，能這樣，我們追求的事情就比較能夠圓滿達成。
又如平常經行念佛的時候，眼睛半睜半閉，不東張西望，只看前面三、四尺的範圍，眼睛如果收攝，就比較不會分心，只專注在佛號上。靜坐念佛時，眼睛可以半閉或全閉，人來人去，或有什麼動靜都不管，都只管這句佛號，專心在這句佛號裡。能這樣念佛，那麼我們所求的願望就比較能夠達成。
如果我們都已經很虔誠，最後還是不能達到想要的效果，也不能抱怨懷疑，仍然要相信阿彌陀佛。阿彌陀佛是佛，他有智慧能作最適當的安排，知道怎樣才是對我們最好的照顧。我們該得到的，阿彌陀佛就會讓我們得到，我們不該得到的，或是得到了反而對我們沒有好處的，阿彌陀佛就不會讓我們得到。學佛念佛的人要有這種正確觀念。
也好，災難也好，不如意也好，這些都是從業而來的。譬如，如果常生病，就是過去世殺生吃肉多；事業怎麼經營都是虧錢，就是過去世曾欠他人的債；做事很不如意，就是過去世沒有和人結善緣。凡事都是因為業，過去造了不好的業，現在才會有這樣的果報。
過去的業是「因」，但是現在的生活、心情、飲食是緣。所以人的病，除了因地的業力以外，也是從心所產生的，飲食起居也會有所影響。
就性格上來說，一個人如果時常發脾氣、會計較，這樣往往比較容易生病；生活習慣上，如果太晚睡，常常熬夜，這樣身體也會不好；飲食上，如果是大魚大肉、喝酒、吃檳榔……，往往也容易生病。
所以，如果心情上、飲食上、生活起居上有照顧好，就比較不會有嚴重的病；除了這三項以外，就是虔誠念佛。簡言之，虔誠念佛之外，生活上這三項也要照顧好。
第三個主題：自力與他力
現在來研討第三個主題：自力與他力。
「自力、他力」的教判理論是從曇鸞大師的《往生論註》而來的。但這也不是曇鸞大師所獨創，是依據龍樹菩薩《易行品》的「難易二道」而來的。
《往生論註》一開始就引用龍樹菩薩《易行品》的難行道和易行道，分判出難行道是靠自力，所以困難；易行道則是靠佛力──尤其是專靠阿彌陀佛的力量，所以容易。
曇鸞大師《往生論註》說：
謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》云，「菩薩求阿毗跋致，有二種道：
一者難行道；二者易行道。
難行道者：謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。此難乃有多途，粗言五三，以示義意：一者外道相善，亂菩薩法；二者聲聞自利，障大慈悲；三者無賴惡人，破他勝德；四者顛倒善果，能壞梵行；五者唯是自力，無他力持。
如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則苦。
易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。」
這段文意思是說，我們現在在這五濁惡世，在無佛的末法時代，要修行達到不退轉的境地是非常困難的，有多少困難呢？他提出五種原因。這五種原因當中，有四種是屬於環境、人事上的困難。；另外一種就是只靠自力，沒有靠他力，所以困難──「譬如陸路，步行則苦」。
所謂易行道就是完全「信佛因緣」，願生佛的淨土，自然靠佛的願力，就能往生佛的淨土，進入不退轉，不退轉就是阿毗跋致──「譬如水路，乘船則樂」。
曇鸞大師在《往生論註》下卷最後結束的地方，也做了一個總結論來呼應前面所講的「自力、他力」「難行、易行」，而點出易行道就是他力，是靠阿彌陀佛的第十八願的力量，凡是要往生極樂世界，甚至在極樂世界成佛，都要靠阿彌陀佛的力量來成就的，沒有任何人例外。
曇鸞大師這段自問自答的結論，不僅對《往生論註》來講非常重要，對我們淨土法門來說也非常重要。可以這樣說，雖然同樣都是修持淨土法門，若不是依據《往生論註》，則所修的法與純正的淨土法門差別就很大，而且是天差地別。
因為善導大師這一法脈論典的佚失，一千多年以來，中國的淨土宗修行者都沒有依據《往生論註》的教理來修持，因此所修習的淨土宗教理就不是純粹、純正的淨土宗，而是聖道和淨土混雜，難行道和易行道混雜，他力和自力混雜，雜行和正行混雜的淨土宗，是混雜的淨土宗，不是純粹的淨土宗。
《往生論註》最後的結論說：
問曰：有何因緣，言「速得成就阿耨多羅三藐三菩提」？
答曰：《論》言修五門行，以自利利他成就故。
曇鸞大師自問：「有什麼原因，可以快速成就阿耨多羅三藐三菩提？」意思就是說， 有什麼方法可以快速成佛？
學佛修行就是為了成佛，但若依聖道門的成佛之道來修的話，並不是這一世就能成佛，要經過生生世世，甚至三大阿僧祇劫才有可能。可是《往生論註》在結論的地方就提出可以快速成佛的方法。
回答內容首先說，如果依照《往生論》來講，修五門行，自利利他成就，就能快速成佛。
雖然這樣講，但曇鸞大師立刻又說：
然覈求其本，阿彌陀如來為增上緣。
若要確實追究根本原因，是因為有阿彌陀佛的願力做為增上緣，才使對方能夠快速成就阿耨多羅三藐三菩提。意思就是說，如果沒有阿彌陀佛的力量，要快速成佛是不可能的。
這時候，曇鸞大師就建立一個理論，什麼樣的理論呢？曇鸞大師說：
凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
這就是「他力論」「阿彌陀佛的本願力」的理論。
曇鸞大師這個理論是根據什麼呢，接下來說：
何以言之？若非佛力，四十八願便是徒設。
今的取三願，用證義意：
為什麼這樣講呢？因為，假使不是佛的力量，那阿彌陀佛所發的四十八大願就變成空發了。阿彌陀佛既然發了四十八大願，目的就是要使十方眾生往生他的極樂世界，可見極樂世界是阿彌陀佛四十八大願的力量所成就的，我們要往生極樂世界，也可說是阿彌陀佛的願力使我們往生極樂世界的。
為了證明這個道理，曇鸞大師引用阿彌陀佛四十八大願中的其中三個願，第十八願、 第十一願及第二十二願來證明──依第十八願證明只要念佛就能夠往生極樂世界，依第十一願證明往生極樂世界就當下成佛，依第二十二願證明往生極樂世界就能廣度眾生。也就是，我們要往生、要成佛、要度眾生，都是靠阿彌陀佛的願。因此曇鸞大師就引用這三個願來證明。首先引用第十八願：
願言：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不得生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。」
緣佛願力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界輪轉之事；無輪轉故，所以得速：一證也。
第十八願共三十六字，此願又名「念佛往生願」，顧名思義是講念佛就能往生極樂世界，曇鸞大師很乾脆，於《論註》上就直接顯示說：「緣佛願力故，十念念佛，便得往生。」意思就是說，靠阿彌陀佛的願力，只要念佛，這樣就能往生極樂世界；一往生極樂世界，就能離開三界輪迴，很快成佛，這是第一個證明。
再來，引用第十一願：
願言：「設我得佛，國中人天，不住正定聚、必至滅度者，不取正覺。」
緣佛願力故，住正定聚；住正定聚故，必至滅度，無諸迴復之難，所以得速：二證也。
第十一願名「必至滅度願」，也就是成佛的願，一往生極樂世界，必定進入不退轉而獲得滅度，滅度就是成佛的意思。
阿彌陀佛已經成佛，表示四十八願每一願、每一願都已成就，既然這樣，我們如果往生極樂世界，就一定憑著阿彌陀佛的第十一願當下必至滅度。
這樣的經文、教理，如果靜心想想，就能體悟出其內涵。
第十八願也好，第十一願也好，和我們的關係非常密切，而且可以說就是我們的生命。十方眾生要離開三界六道、得到永恆的生命，要靠什麼？靠第十八願，靠第十八願往生極樂世界，靠第十一願而成佛。第十八願是在講眾生往生極樂世界的方法，他的方法就是念佛，只要念佛就能使任何眾生往生極樂世界，不是靠我們的功夫，也不是靠我們的功德，是靠阿彌陀佛的願力、佛力，這叫做「他力」，完全不是靠「自力」。
什麼是「自力」？自己積功累德，並且有修行的功夫，能夠斷除煩惱、脫離三界，這樣才稱得上「自力」修行。
「他力」的「他」，是指阿彌陀佛的力量，不是其他諸佛、諸菩薩、阿羅漢或其他法門，是指阿彌陀佛的佛力。他力是和自力相對比的，我們自己沒有功德力，有的就是造業的力量；若論要降伏煩惱、斷除無明，我們完全無力──所以我們只有靠念佛。
念佛的本身就有阿彌陀佛的願力，就有阿彌陀佛的佛力。要往生極樂世界，是靠阿彌陀佛的佛力；要在極樂世界成佛，也是靠阿彌陀佛的佛力。證據在那裡？在第十八願、第十一願。
往生極樂世界，不是去享受，也不是逃避，而是真正離苦得樂，脫離生死輪迴；除此之外，往生極樂世界必定和阿彌陀佛一樣──無量光、無量壽、無量慈悲、無量願力要救度眾生。
我們現在仍是凡夫心，凡夫意識，可是到了極樂世界之後，心量自然就會開闊，自然會想救度眾生，而且也有能力救度眾生，不會自私自利。因為往生極樂世界就已經破我執和法執，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無人我的差別，不會追求五欲，起心動念自然都是為眾生，自然都會悲憫眾生，而且這種悲憫是不造作、不勉強，天生自然的。
所以，往生極樂世界之後，就能隨自意到十方世界救度眾生，而這樣的功能力用也是阿彌陀佛為我們完成的。根據在哪裡？就是根據四十八大願中的第二十二願。所以曇鸞大師接著引用第二十二願願文：
願言：「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處；除其本願自在所化，為眾生故被弘誓鎧，積累德本度脫一切，遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」
緣佛願力故，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德；以超出常倫諸地行故，所以得速：
三證也。
以斯而推，他力為增上緣，得不然乎！
這個就是曇鸞大師所提的三證，以第十一願、第十八願、第二十二願來證明往生靠佛力，成佛也靠佛力；成佛之後能夠救度眾生，也是靠佛力。所以在第二十二願最後就說「超出常倫諸地之行」──淨土宗的修行，超乎一般修行的過程。
一般的修行經過有二種：一是要經過階級，二是要經過時間，不是當下就能夠成就的。可是如果靠阿彌陀佛就能夠超越，不須經過時間和階級，當下就能夠超出初地、二地、九地、十地，進入一生補處的地位，這就是「超出常倫諸地之行」的意思。
「現前修習普賢之德」，這個「普賢」不是指普賢菩薩。普賢有三種意思，一種是「人普賢」，一種是「理普賢」，一種是「事普賢」。「人普賢」就是指普賢菩薩；「理普賢」是指一切眾生都有佛性，都能救度眾生，但是現在對我們還沒有作用，因為我們顯現不出來。「事普賢」是指已經證悟佛性，達到佛的地位，倒駕慈航到十方世界救度眾生。
阿彌陀佛第二十二願所講的「現前修習普賢之德」，就是指「事普賢」而言。是說我們如果往生極樂世界之後，當下就進入滅度，也就是不生不滅的涅槃境界，就能夠倒駕慈航，顯化在十方救度眾生，這就是第二十二願的道理。
後，曇鸞大師就做一個結論，說：
以斯而推，他力為增上緣，得不然乎！
最後呢，就用一個比喻，自力的比喻和他力的比喻，他說：
復引例，示自力他力相：
如人畏三塗故，受持禁戒；受持禁戒故，能修禪定；以禪定故，修習神通；以神通故，能遊四天下：如是等名為自力。
又如劣夫，跨驢不上，從轉輪王行，便乘虛空遊四天下，無所障礙：如是等名為他力。
愚哉，後之學者！聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。
這裡引用二個比喻：一個是靠自己持戒、修定，再依禪定修習神通，因為有神通，所以就能夠飛行四天下，這是靠自己的力量。那我們凡夫，雖然沒有持戒成就，沒有能力深入禪定，沒有獲得神通，但如果是坐轉輪聖王的輪車，也照常能夠飛行四天下，無所障礙。這個譬喻是說，我們雖然無法靠自己修行之力脫離三界，甚至成佛，但是靠阿彌陀佛的力量，不只能脫離三界，而且能快速成佛。
第四個主題：正行與雜行
這一節的主題是「正雜二行」。
正行與雜行是善導大師依據龍樹菩薩的「難行道、易行道」、曇鸞大師的「自力、他力」、道綽大師「聖道門、淨土門」，而分判出淨土門有正行和雜行。意思是說，往生極樂世界有分正行和雜行，這是特別就「往生」的因來說的。
善導大師這樣的判論、判斷、判教，出於《觀經四帖疏．散善義》的「就行立信」文：
「就行立信」者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。
言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？
一心專讀誦此《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等；
一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴；
若禮，即一心專禮彼佛；
若口稱，即一心專稱彼佛；
若讚歎供養，即一心專讚歎供養。
是名為正。又，就此正中，復有二種：
一者「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」。
若依禮誦等，即名為「助業」。
除此正助二行以外，自餘諸善，悉名「雜行」。
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。
這就是善導大師有關正行、雜行的判教之文。這段文有二種涵義，第一顯明往生行相，第二判斷二行得失。
第一，往生行相。善導大師在此段文中說明，往生極樂世界的行門雖然多，但可大分為二種，一種是正行，一種是雜行。
善導大師提出五正行──讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚歎供養。何謂正行？善導大師說：「言正行者，專依往生經行行者，是名正行。」也就是說這五種正行，是純粹依據往生經（也就是淨土三經）來實行，在往生彌陀淨土的各種行門中，是純而不雜，正而不偏又直接了當的行法。
五種正行又分為「正定業」和「助業」二種。
「正定業」就是五正行中的「稱名念佛」，善導大師說：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」五種正行除了念佛以外，其他四種是屬「助業」，它雖也是同屬正行，但是是屬於正行中的助業，善導大師說：「若以禮誦等，即名為『助業』。」就是說，如果依據讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養，這叫做「助業」。
「助業」是什麼意思呢？「助業」不是補助，而是「助成」的意思。因為初時是經由讀誦淨土三經才了解有極樂世界的莊嚴，進而觀察；觀察不是入定觀想的意思，是以我們凡夫的心去想淨土三經中所講的極樂莊嚴，由茲產生欣慕之情；因為想到極樂世界的莊嚴、阿彌陀佛的偉大，不知不覺就五體投地向阿彌陀佛頂禮，想要往生極樂世界，這就進入稱名念佛，進入這個往生的正因。此後，凡是供養也好，讚歎也好，都供養阿彌陀佛，都讚歎阿彌陀佛。這是五正行的次序。
比如誦經，也是誦淨土三經，因為淨土三經文文句句都是在講阿彌陀佛，在講極樂世界。如果說要往生極樂世界，卻去誦其他經典，譬如《金剛經》《法華經》《華嚴經》《楞嚴經》……，這些經有的完全沒有談到極樂世界，有的即使有講到極樂世界，但不是純粹在講極樂世界，所以講得也不完整。既然我們想求生極樂世界，當然就要讀誦專講彌陀與極樂的淨土三經。
所以在這五正行：一心專讀誦、一心專注觀察、一心專禮彼佛、一心專稱彼佛、一心專讚歎供養彼佛，每一句都有一心專三個字。
這樣的道理非常好理解，比如我們要去某一個地方，雖然路有好幾條，但其中有一條是最平、最直、最快的、最容易、最舒適、最安全的，只要上了這條路，百分之百可以達到目的地；其他的路雖也可以到達，但中途有轉彎叉路，且障礙多，很難確定能否到達目的地，或者多久才能到達。
五正行中的正定業，就是比喻那條最平、最直、最快速、最安易、又百分之百不會偏差，一定能平順到達目的地的路；而其他四種是要使我們能夠認清、了解稱名就是正定業，此後一心專稱阿彌陀佛的名號。所以是助成，助成我們專念彌陀佛名。
所以，一心專念彌陀佛名，「一心」就是「專」，「專」就是「一心」；不亂，就是不雜亂，不雜亂也是專，這也是《阿彌陀經》所講的「一心不亂」的意思。因此善導大師在解釋「一心不亂」時，就解釋為「一心專念彌陀名號」。
我們一生之中的行住坐臥難免有種種舉止動念，一有起念，我們就都念南無阿彌陀佛，不管時間多，時間少，只要我們念念不捨，這樣就是正定業。為什麼這樣就是正定業？善導大師同時說明原因是──順彼佛願故。
因為念佛是隨順阿彌陀佛的根本願，相應於佛願，自然就和阿彌陀佛感應道交，所以念佛就是正定業。
因此，往生極樂世界不是靠我們誦經的功德、持咒的功德、或是念別尊佛、別尊菩薩的功德，或者修其他法門的功德，或者是靠世間的任何善事功德來迴向，都不是！完完全全都是靠阿彌陀佛這尊佛。有這樣的了解與認知，依之而實踐，就和阿彌陀佛一體了。
當然，我們都還有貪瞋癡，還有妄想雜念。睡覺的時候也沒有念佛，做事的時候也沒有念佛，甚至於打妄想的時候也沒在念佛，這樣能算是念念不捨嗎？一樣是念念不捨。因為我們心中都完全靠阿彌陀佛，一心要往生極樂世界，全心都在阿彌陀佛那裡。
睡覺時，當然就是睡覺，沒念佛沒關係，但是醒過來就念佛；動腦筋、做事情，沒辦法一心專注念佛，沒關係，但是動腦筋、做完事情，就念佛；我們是凡夫，有打妄想的時候，沒關係，妄想打完，就念佛；想要看電視，沒關係，電視看完，就念佛；想和人講個閒話，沒關係，閒話講完，就念佛；或者想觀光遊覽，沒關係，觀光完，就念佛。這叫做念念不捨。
念佛日久，我們就會覺得，看電視沒有滋味，和人講閒話沒什麼滋味，觀光也沒什麼可看的，還是念佛最有滋味。
因為念佛久了，妄想雜念自然就少，妄想雜念少，心中寂靜的法喜就會流露。所以只要能夠一心專注在佛號裡，雖然還有妄想雜念，但是比較微薄，這樣自然就會有寂靜的法喜心。
為什麼會這樣？其實這是法爾自然的。因為我們的佛性中本來就沒有貪瞋癡，沒有妄想雜念，既然沒有貪瞋癡，也沒有妄想雜念，當然就不會去追求世俗的五欲之樂──怎樣才會有滋味？怎樣才不會孤單？都不會有這些，反而自然會有寂靜、安詳的法喜。經典中所講的大樂就是涅槃，涅槃就是大樂，就是不生不滅，這就是成佛的樂。所以，如果達到真正的寂靜，沒煩惱、沒雜念，甚至斷除煩惱、沒有妄想雜念，到達涅槃不生不滅那種的快樂，那是世間上無法形容的快樂。
善導大師在這裡又說：
除此正助二行以外，自餘諸善，悉名「雜行」。
除這五種正行以外，其他的都叫做「雜行」。「雜行」也叫做「雜善」，或叫做「諸善」，也叫做「萬行、萬善、眾行、眾善」。不過，這樣的判定是就往生極樂世界來講，才說「自餘諸善是雜行」；若不談往生極樂世界，就無所謂正行或雜行了。譬如說，有人並不是想求生極樂世界，是要在這個娑婆世界靠自己修行而成佛，這樣所有的萬善萬行對他而言就不是雜行，反而是理所當然要做的，所有的善都要盡量去累積，甚至今生今世有緣捐獻腎臟、肝臟、脊髓、眼角膜，都要及時把握機會去做，因為這些都是他累積功德成佛的資糧，對他來說這些都是正行。但是因為我們是要往生極樂世界，正行就是這句名號，所以雖然修其他功德迴向也能夠往生，但相對於正行而言，仍屬於雜行。
論起修行方法，種類很多，善導大師在這裡就說，和五種正行相比，就有五種雜行， 亦即：讀誦雜行、觀察雜行、禮拜雜行、稱名雜行、讚歎供養雜行。
意思就是說，三藏十二部經典很多，若不是專讀誦淨土三經，就屬讀誦雜行；十方淨土或者他宗的本尊也非常多，如不是觀想極樂世界，就都屬於觀想雜行；佛、菩薩很多，若不是專禮拜供養阿彌陀佛，就屬禮拜雜行；佛有千佛、萬佛，也有很多咒語，如果不是專念「南無阿彌陀佛」，就屬稱名雜行；讚歎供養也是一樣，其他的佛、菩薩、法門很多，若不是專讚歎供養阿彌陀佛，就屬於讚歎供養雜行。
這樣的意思並不是說其他佛菩薩或法門不好，那些都很好，都是佛法，都是功德，都是修行。只是就往生極樂世界來說，雖迴向也能夠往生，但是是屬雜行，其利益也無法和五正行、正定業相比。
《無量壽經》就說：
若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。
此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲；常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。
若有眾生，明信佛智（專念名號），乃至勝智，作諸功德，信心迴向。
此諸眾生，於七寶華中自然化生，跏趺而坐。
須臾之頃，身相光明、智慧功德，如諸菩薩具足成就。
雖同屬往生極樂世界，但疑惑佛智與明信佛知的結果就有這麼大的差別。這段經文對我們有很大的警惕。
佛智是在說什麼呢？都是在說阿彌陀佛對我們的救度，說阿彌陀佛如何使我們成佛。 如果我們懷疑阿彌陀佛的救度，懷疑阿彌陀佛能不能使我們成佛？這就是疑惑佛智。
所以，對於佛智，我們不需要做很高深、玄妙的解釋，簡單說起來，佛的五種智──佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，就是顯示在救度眾生，使眾生能往生成佛，這個就是佛智。我們如果疑惑佛智，就等於懷疑阿彌陀佛對十方眾生的救度能力。認為：我只有念佛，阿彌陀佛就有能力來救我嗎？即使我往生極樂世界，也要經過很久的時間才能夠成佛吧？這樣都是疑惑佛智。
這個道理很深，不過，我們只要抱著一個觀念：完全依靠阿彌陀佛、相信阿彌陀佛， 一定能夠使我們往生極樂世界、快速成佛，這樣就是不疑惑佛智。
現在來說二種得失，就是正行、雜行的得失。
善導大師說：
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。
由這段文顯示出正行和雜行的五種相對性：一、親疏相對 二、近遠相對 三、無間有間相對 四、迴向不迴向相對 五、純雜相對。
第一，親和疏。如果修習正行和阿彌陀佛最親密，若是修雜行，雖然也能夠往生，不過和阿彌陀佛疏遠。這道理很簡單，因為誦的如果不是淨土三經，而是其他和阿彌陀佛的極樂世界無關或沒有直接關係的經典，豈不是疏遠了呢？觀想的時候，不是想極樂世界，不是想阿彌陀佛，當然就跟阿彌陀佛不親。如果禮拜、念佛、供養的本尊都不是阿彌陀佛，這樣豈不也是跟阿彌陀佛疏遠？反過來，如果誦經、禮拜、觀想、稱念、供養的本尊都是阿彌陀佛，自然跟阿彌陀佛就親。這是親和疏的相對。
第二，近和遠。我們都念佛，都想阿彌陀佛，都禮拜阿彌陀佛，都讚歎供養阿彌陀佛，這樣和阿彌陀佛就很近。反之，如果所拜、所念、所供養讚歎的都不是阿彌陀佛，這樣就跟阿彌陀佛很遙遠。
第三，無間和有間。所謂無間、有間，意思是有否連續、持續。我們如果有念就念阿彌陀佛，這樣跟阿彌陀佛就較無間斷；如果有時去念千佛或去拜萬佛，或去拜其他的懺，修其他的法門，這樣就跟阿彌陀佛就有間斷。所以我們要念念不捨，這樣就會不間斷。
第四，迴向和不迴向。念阿彌陀佛，即使沒有迴向也決定往生極樂世界，因為和阿彌陀佛親、和阿彌陀佛近，念念無間；和阿彌陀佛念念無間，自然時時刻刻都在阿彌陀佛的光明攝取、保護之中。時間一到，阿彌陀佛自然會迎接我們往生極樂世界。若是修雜行一定要迴向，因為沒有迴向，所修的和阿彌陀佛就完全沒有關係了；但如果有迴向，和阿彌陀佛就有關係了，時間到時，就會來迎接你。所以雜行是要靠迴向才能往生。
第五，純和雜。正行是純粹往生淨土的因，雜行不是純粹往生淨土的因，因此就有純與雜的相對。
以上是五種的得失。正行有五種得：和阿彌陀佛親、和阿彌陀佛近、和阿彌陀佛不間斷、不用迴向也決定往生、是純粹往生極樂；雜行有五種失：和阿彌陀佛疏、和阿彌陀佛遠、和阿彌陀佛有間斷、必須要迴向才能夠往生，而且就往生極樂世界的因來說也是雜而不純。
善導大師這段文的目的是什麼？難道只為了說明往生極樂世界有雜行、正行，有助業、正定業而已嗎？當然不是。大師這樣的解說、分析，是要讓我們了解，進而分辨、選擇，不想往生極樂世界便罷，如果希望往生極樂世界，有好幾個方法，我們到底要選擇哪一個？當然要選擇正定業。這是善導大師作此分判的目的。
以上所講的四個主題：「難行道、易行道」「自力、他力」「聖道門、淨土門」「正行、雜行」都源自祖師的分判。祖師作這樣的分判，並不是要表現學問，目的是要讓我們捨棄聖道門，完全歸入淨土門；捨棄難行道，完全歸入易行道；捨棄自力，完全依靠他力；捨棄雜行，完全進入正行──尤其是五正行中的正定業。目的在這裡。
自古以來，修學淨土法門的人，大多對這四種分判沒詳細了解，也可以說不知道，為什麼？因為他們沒有看到善導大師這個法脈的著作，自然就不了解有這種教理。導致他們所解釋、註解的淨土都是混雜的──雜行和正行混雜，自力和他力混雜，難行道和易行道混雜，聖道門和淨土門混雜。當然，在這種情形之下，若能夠精進不退，堅心求生極樂世界，也能夠往生，可是一定要迴向求生，如果沒有迴向，就不能往生。
善導大師一脈，是繼承龍樹菩薩、曇鸞大師、道綽大師。大師並將幾位祖師的淨土思想融會貫通，而做一個總結論，就是「正行」和「雜行」。
善導大師的著作有「五部九卷」，在《觀念法門》《法事讚》《往生禮讚》裡面有說到持戒迴向、誦經迴向、禮拜迴向、稱名迴向，但是到了楷定古今的《觀經疏》，善導大師就將所有往生的行，組織歸納為二種，就是正行和雜行。
所以，這五種正行和雜行是經過善導大師組織歸納起來的。如果不了解這一點，看善導大師的著作時，有人會疑惑：在某些地方善導大師也說要持戒、懺悔、誦經，也不只說念佛啊？不知善導大師已將這些都組織歸納為五種正行和五種雜行了。
如果沒有善導大師這樣分判的話，我們就都混雜了，修禪的人用禪的功夫迴向往生極樂世界；修天台的、修華嚴的、修密宗的，也將他們的功夫、功德迴向往生極樂世界，他們不知道這其實都是雜行，只有專門念南無阿彌陀佛才是正行；不知道修雜行的隱藏心態其實是疑惑佛智，專念專靠南無阿彌陀佛才是明信佛智。由此可知，淨土宗的教理，只有透過善導大師這一脈的思想才能正確了解。