淨土行人應具備的根本知見
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是第三次在這裡舉辦週日一天的念佛法會，我們舉辦佛一的目的是什麼呢？一方面是宣講純正的淨土教理，讓大家對淨土法門有正知正見，一方面是要大家將念佛落實在日常生活當中，過「念佛就是生活，生活就是念佛」的真正念佛人。
淨土法門的教理，說高深很高深，即使等覺菩薩也沒辦法測知它的深度，《無量壽經》就說：「二乘非所測，唯佛獨明了。」但是說平常也極平常，因為行持的方法不管老人，不管小孩，乃至畜牲都能做得到，都能受益──只要專稱彌陀佛名，憶佛念佛，願生彌陀淨土，就這麼平常，這麼簡單，這麼容易，所以龍樹菩薩讚歎念佛法門是釋迦牟尼佛一代佛法中的易行道。
所謂「易」就是簡易、容易、安易。
「簡易」就是簡單，就六個字（名號）而已。
「容易」，因為簡單，幾乎人人都能夠做得到。
「安易」，不會有障礙，不會有魔障。
所以淨土法門，說高深極其高深，說平常又最極平常。
今天的開示，是以問答的方式來進行：
問題一：在日常生活中，要如何將念佛擺在第一順位？
問題二：「願心」是什麼樣的情形？怎麼表現在日常的生活當中？
第一個問題是就念佛來講，也就是宗旨的「專稱彌陀佛名」（行）；第二個問題是就願心來講，也就是宗旨的「願生彌陀淨土」（願）。
這兩個問題是屬於「信、願、行」中的「願」跟「行」。
「願」跟「行」其實是一體兩面，互為表裡。「願」是存之於心的，願心如果真切的話，它所流露出來的「行」──念佛，就會精進、實在。所謂「誠於中，形於外」，有什麼樣的內心、思想觀念，自然就會流露在日常生活當中，顯現於身、口、意三業行為之中。
就淨土宗來講，「願」、「行」非常的重要。「信、願、行」如鼎之三足，缺一不可；這三種雖然看來有三樣，但其實是一體的，一體而顯現在三個方面。也就是淨土宗宗旨四句當中的前三句－－「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。」
「信」是信什麼？──信受彌陀的救度；「行」是行什麼？──不夾雜，只要「專稱彌陀佛名」；最終的「願望」在哪裡？──唯在往生極樂世界。只要能夠信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，就必定能夠往生彌陀淨土。
那要如何才能願心真切，把念佛擺在日常生活當中的第一順位呢？必須對這個世間的本質有深入的觀察和了解；了解這娑婆國土、五濁惡世，始終都是無常、苦、空的。能夠深切的認識這個世間是無常，本質是苦，最後除了罪業以外，無所有、無所得，這樣自然就會追求出離，追求離苦，追求安樂，這就是所謂的「厭穢欣淨」。
首先，我用幾首偈語來說明無常、苦、空，讓還沒有生起厭穢欣淨之心的蓮友，透過聽聞之後能夠生起；假設厭穢欣淨還沒有那麼深切，也能夠增長厭穢欣淨的深切之心。
人在世間，種種愛戀，種種馳求，一旦臨終，究有何物，為我所有？
這一段話共有六句，對我們很有警悟的作用，可說是世間的真相。
人在這個世間，從童年、少年，到青年、中年、老人，一直都在愛戀、貪戀、執著、追求，受盡了苦、樂、恩、怨，但最後得到什麼？什麼都沒得到。孩童的時候貪求看卡通、玩電腦，追求好的玩物；到了求學時代，希望能夠有好成績，考到好學校，甚至有高的學位；到了青春時期，就會追求異性；畢業進入社會謀職，要找好對象，要生好兒女，追求功名利祿、權勢地位等等。遇到順境就貪得、不知足，遇到逆境就怨天尤人。到了年邁，一身病苦，回顧過去，總有很多的遺憾；到了臨終，又有愛別離的痛苦。所謂：
金也空、銀也空，死後何曾在手中；
妻也空、子也空，黃泉路上不相逢。
這是宇宙人生的實相，真實面貌。再怎麼榮華富貴，當要死的時候，能夠高高興興的右手握著金，左手握著銀而歡喜的離開嗎？不可能。尤其越是榮華富貴，越是難分難離，依依不捨。再怎麼樣恩愛的夫妻，義重的父子、母女，最後還是要離開，而且不能再度見面，所以說「黃泉路上不相逢」。因為人生相聚，互為六親眷屬，只不過是短短幾十年的因緣果報。當每一個人，他的業報受盡了，自然就會離開這個世間。
每個人從曠劫以來，生生世世，世世生生，百千萬劫所造的業都各不一樣，因此當我們這一期人生業報受盡的時候，他又會隨著過去生，以及今生所累積的業緣再去投胎轉世。所謂菩薩有隔陰之迷，一出胎一隔陰，即使上輩子再親的人這輩子彼此也都生而為人，但是不一定能相逢；即使相逢了，碰面也不相識。有句話說：
父母恩深終須別，夫妻義重也分離，
人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。
這就是人生的實相。父母恩深、夫妻義重，但短短幾十年而已，不可能永恆。
父母也好，夫妻兒女也好，到底會給彼此帶來善緣還是惡緣？是自己的善知識還是惡知識？六親眷屬相聚恩愛無比，可是最後呢？我們聽聽善導大師怎麼講。善導大師說：
或在牛羊六畜內，披毛戴角何時了，縱使千劫受五欲，增長地獄苦因緣。
善導大師這一首偈可說是暮鼓晨鐘，使我們醉生夢死、悠悠泛泛的人生能夠警醒過來。
「父母妻兒百千萬」，千生萬劫以來，我們都在六道裡面輪轉、受胎。受胎一次就有一對父母，兩對的阿公阿嬤，四對的曾祖父母，如果推到十代、二十代，就有好幾萬、好幾十萬的祖先。千生萬劫以來，父母妻兒可說是百千萬。然而，他們都是我們的增上緣嗎？往往太太要學佛，丈夫反對；丈夫要出家，太太阻撓；或者要專心學佛，可是兒女還沒有長大，家業還沒有了結，可以說都不是菩提的增上緣。而且為了對方，彼此都在造業，所以說「念念相牽入惡道」。或者在六畜之內──出生為牛、馬、豬、狗、雞、鴨來受報，所謂「分身受報不相知」。
有一則故事，就是公公婆婆轉世做雞，媳婦誦經來幫他們超度的故事。這則故事有刊載在《動物往生佛國記》這本隨身書當中。《動物往生佛國記》收錄了二十幾件動物往生極樂世界的故事，大家想想，連動物都能往生了，何況我們人類呢？這本書大家有空可以請回去看。
故事是這樣的：有一個田莊叫做朱家村，男主人外出去作生意，留太太在家裡照顧家庭。他的父母很早就已過世了，有一天，他太太拿了十幾顆雞蛋放在雞寮給雞孵，但是孵了很久仍敷不出小雞。有一天晚上，這位太太作了一個夢，夢見她的公婆從外面進來，拿了紅色的布巾把臉遮住，好像怕被人發現一般。這位太太想要上前和他們說話，誰知她的公婆很快向雞寮走去，便消失不見人影。
隔天早上，這位太太覺得這個夢境非常清楚，就好像親眼見到一樣，她就到雞寮去探看，果然有兩隻小雞出世，而且這兩隻小雞的面容就好像昨晚夢中所看到那種紅巾的色彩，她就覺悟到這兩隻小雞應該就是她的公公婆婆投胎出世，所以立即把這兩隻小雞浸在水中淹死，然後馬上請師父來誦經三天，消除她公婆的業障，超度她公婆的畜牲身。
經過幾個月後，她又作了一個夢。夢到她的公婆來告訴她說：「我們兩人因為以前殺生過多，受到閻王的審判，要做雞來受此刑罰。媳婦你很有孝心，很賢慧，知道要請師父來誦經拜懺，消除我們過去世的罪業。現在前世的罪業已經消了，要去投胎作人。」
一般人，為了要維持身體、建立家業，難免要吃肉，甚或以殺生為業，這樣下輩子能夠再當人嗎？不可能！我們吃什麼，自然要轉世成為什麼去還人。我們從小吃魚吃肉長大，甚至父母為了兒女殺了許多的活物，結果呢？就互相為對方造業，這樣下輩子要當人是不可能的，只能做雞、鴨、豬、羊、牛、馬去還債。
釋迦牟尼佛告訴我們：「人身難得」，這樣的意思就已說明眾生大多是投胎在三惡道之中。如果能了解這個道理，自然就會愛護動物，不殺生，並且會去惡行善，累積功德，當然最重要的就是追求出離輪迴，出離娑婆苦海的方法。
要出離苦海、要追求離苦得樂，唯有念佛往生極樂世界。如果將娑婆的「苦」和極樂的「樂」互相比對，自然會「厭穢欣淨」－－厭離娑婆造業造罪、受苦受難的「苦」，欣慕極樂世界自在、安樂的「樂」，願心就會非常真切。
有一首偈說：
人在世間，眷屬相聚，總有離開，如果要追求永遠團聚，唯有念佛往生極樂世界。
往生極樂世界就離開六道輪迴，往生極樂世界生命就永遠存在，往生極樂世界就能具足三明六通。所以，唯有往生極樂世界才是我們人生的目的，也才是學佛修行的目的。
如果知道解脫生死輪迴是此生最重要的一件事，那麼「往生淨土」在他心中就會是最切要的；而我們隨時都有可能臨終，因此時時都是念佛的時候。
念佛，很簡單、很容易，行住坐臥、時處諸緣都能夠念佛，可以一面工作一面念佛，一面走路一面念佛，一面騎車一面念佛。有句話說：「不離佛法行世法，不捨世法證佛法」，念佛法門就是這樣，在生活當中照樣可以受持佛法。在世法之中念佛，也能往生極樂世界得證佛果。
再者，得生極樂世界不是要等到臨終時才能肯定，只要我們願生心切，專一念佛，雖還沒臨終，已經往生有份，決定往生極樂世界，已不再是六道輪迴的凡夫，而是極樂的聖眾之一。我們負責平生念佛，阿彌陀佛負責平生保護我們，臨終接引我們，所以說，不斷煩惱能夠得涅槃，不捨世法而能證佛法。在八大宗派、八萬四千法門之中，唯有淨土宗才能達到這樣殊勝的目標。
問題三：一念十念必得往生，為何勸一生專念？如果要求凡夫念念相續，畢命為期，怎麼能彰顯阿彌陀佛的慈悲呢？
「一念十念必得往生」是就臨終的人來講的。
「十念往生」出自阿彌陀佛的第十八願，願文總共有三十六個字。第十八願言：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
第十八願是說「乃至十念」的眾生也能往生極樂世界。願文很清楚的說是「乃至十念」，不是「唯有十念」或「唯要十念」。「乃至十念」的「乃至」有包含一輩子的涵意。
阿彌陀佛已經成佛，所以四十八願的每一願都已完全實現，圓滿成就。對於第十八願，釋迦牟尼佛用四十字來解釋，《無量壽經》「第十八願成就文」言：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念， 至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。 唯除五逆、誹謗正法。
釋迦牟尼佛以「乃至一念」來解釋第十八願所說的「乃至十念」。
也就是說，不管是出家眾或在家眾，不管平生有學佛、有皈依，或是沒學佛、沒皈依，不管一生所做的行業是善是惡，在他臨終的時候，聽到善知識告訴他輪迴的恐怖，以及只要念佛就可以往生無有眾苦，但受諸樂的極樂世界，當下他就很誠懇的念佛，剛好念十句他就斷氣，這樣也照常往生極樂世界；或者他只念了一句，甚至一念就斷氣，當下一樣往生極樂世界。所以「乃至十念、一念」是就臨終的根機來說的（指平生沒有遇到念佛的法門，到了臨終才遇到的人）。
由此，一方面顯示淨土法門「殊勝、容易」的特色，另方面顯示佛教「同體大悲、無緣大慈」的精神。「同體大悲」就是將他人的苦惱看成是自己的苦惱，而且要為他拔除這個苦惱；「無緣大慈」就是沒有分別，沒有差別，沒有任何條件，不管聖人或者凡夫，不管善人或者惡人，不管是賢人或者愚者，甚至是三惡道的眾生，阿彌陀佛都平等地看待，當下來救度。這就是迴向偈所說的「平等施一切，同發菩提心」──共同發往生極樂世界的心的內涵。
若是「平生之機」，也就是還活在世間就遇到這個法門的念佛人，就會盡形壽，純一、不夾雜的來念這句「南無阿彌陀佛」。或者還有今天的生命，有明天的生命，有七天的生命，有七年乃至有七十年的生命……一輩子的生命中，不改變念佛法門，這就是專稱彌陀佛名，這樣的人，必定往生，而且是平生業成。
所以，「乃至十念、一念」的意思，不是說只念一句或者十句，之後就不再念了，並不是這種意思。
願往生的「心」與願往生的「行」是一體的，有這樣心就會表現出這樣的行；有那樣的行，當然也就表示我們有那樣的心。這個心若是真切的，自然一生就不會改變。
如果說，今天所發的願不肯定，要明天發的願才會肯定，或者要未來發的願才肯定，這樣一生都沒有希望。說肯定就是肯定，就好像一個要戒菸、戒酒的人，每天都說要戒菸酒，但還是天天在抽菸喝酒，這就表示決心是假的。
「世間上沒有比念佛往生極樂世界還重要的事」──如果真有這樣真切的願心，自然就會流露在生活中，顯現在「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」的念佛裡，而且一生永不會改變。這就是《阿彌陀經》所說的：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日」。
「若一日」，今天生命盡了自然就往生極樂世界，他怎麼往生的呢？──「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」假使有兩天的生命，就「若二日」的執持名號；……如果有七天的生命，就「若七日」的執持名號；如果有七十年的生命，就若七十年都執持名號，這樣叫做「一心不亂」。就是一心、專念這句「南無阿彌陀佛」，不用雜修雜行，也不可以雜修雜行，否則就是少善根福德，沒辦法往生。要往生極樂世界不是依靠誦很多的經、拜很多的懺、參加很多法會，或是參禪、修密，都不用，這些都不是往生的正因。往生極樂世界的正因就是「執持名號」──口稱念佛。「一心不亂」就是專一執持名號的意思。
很多大德解釋《阿彌陀經》的「一心不亂」都解釋錯誤了，這種錯誤的解釋，不僅不契理──真實的義理不是這樣，而且不契機──普遍大眾做不到。這樣就違背了阿彌陀佛所發的願，也誤解了釋迦牟尼佛所說的法，而且也阻礙了眾生的往生成佛。
「一心不亂」就是「乃至十念、乃至一輩子的念佛」。
凡夫不論身或心都是無常的，身體有生老病死的無常過程，心也有生住異滅的無常過程，所以佛告訴我們，世間變化無常，因此我們願生極樂的心就不能變，專念「南無阿彌陀佛」之行就不能雜。念佛簡單容易，不必特別花時間，尤其若沒念佛就會打妄想，反而使身心沉重；若能念佛，自然身心輕安，又能消災消業，增加福報，增加智慧。
我來講一個真實的故實。
民國七十三年（1984），我父親因罹癌，住在台北三軍總醫院十一樓七號的病房，平常都是我在那裡照顧。當時隔壁的六號病房住了一位七十歲的老太太，她請一位看護，這個看護是早上八點上班，晚上八點下班。
有一天下午，這位看護到七號病房找我，說隔壁的老太太有事要找我，請我過去。我過去時，看到這位老太太臥在病床上，看起來心情非常憂愁，臉色也很憔悴。我問她有什麼事情？她說她這幾天只要一閉上眼睛就看到兩條黑影，看不清楚是誰，而且又有一座山像要崩塌下來壓她一般，所以都不敢闔眼，已經好幾天沒有睡覺了。她問我要怎麼辦？是不是要請師父來誦經、超渡？
我回答她：「這兩條黑影應該是你過去世的冤親債主。『冤』就是你欠他的，他要來跟你討債；如果是『親』，就是妳過去的六親眷屬，現在在陰間受苦，要來跟妳託示（託夢示意），希望妳能夠做功德給他。生生世世以來，我們的冤家債主非常多，但是我們平常看不到，可是等到身體老邁，氣血精神較衰敗的時候，往往就會看到。這其實很簡單，妳不必花錢去請人誦經、拜懺、超度，只要虔誠念『南無阿彌陀佛』就好了！妳能夠開口念就開口念，不能夠開口念就在心中念。只要虔誠，阿彌陀佛就知道，就能夠滿他的願。若是親人就可以把他超渡，若是冤家就可以跟他化解，到了妳想睡覺的時候，就念一首迴向偈：『願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。』這樣就可以了。」
我講完的時候，那位看護就跟我說：「師父！我也是佛教徒，不過我不像你們有時間做早晚課，一早上完香就要趕來上班了。」
我就說：「妳雖然沒有時間做早、晚課，但是上完香也可以念一串念珠的佛，念一句南無阿彌陀佛撥一粒，一串念珠撥完，就念了一百零八句的佛號，然後再念一首迴向偈，這樣也等於是早、晚課，而且比一般早晚課的功德更大。妳都已經來到佛堂上香了，不念佛就白白離開，這樣很可惜。念一串念珠大概只要兩三分鐘而已，再怎麼沒有時間，也該有這兩三分鐘。」她聽了就說：「對呀！這樣以後我上完香，就順便念一串念珠的佛。」
隔天早上七點五十五分，這位看護匆忙的拿了一包瓜子到七號的病房給我，並說：「師父！這包瓜子請您接受，本來我連續一個星期都夢到我的祖先和我的先生，可是昨晚一覺到天亮，沒有再夢到了，感覺很輕鬆。」講完就趕緊到隔壁病房上班。
她並沒有跟我提到她先生已往生以及一個星期以來每天都夢到祖先的事，但只是因為她昨天晚上上完香之後，念了一串念珠的佛號，之後迴向，結果夢境就不再出現。可以肯定的，她的先生和祖先都已得到這些功德了。念佛就是這麼簡單殊勝。
這位看護過去六號病房後，一下子又轉回來說：「師父！哪有人那麼好睡？整張床巾都尿溼了還在睡。」
原來，隔壁那位老人家昨天聽我說完之後就開始念佛，念佛完就閉起眼安心睡覺，結果就沒再看到那兩條黑影了。因為好幾天都沒有睡覺了，所以一睡就睡得很沉很久，睡醒之後精神就恢復了，此後也就沒有再夢到了。她很歡喜，也很感謝我教她念佛，她兒子來看她的時候，還特別介紹我跟她兒子認識。
所以，念佛無枉用之功，而且士農工商、行住坐臥都可以念佛。有人可能會想：「我平常心中都有佛，不用特別再念佛，也不用金剛念。」其實若說凡夫平常心中都有佛，那是虛假的，我們平常心中哪有佛？有的就是煩惱、妄想雜念而已；心中默念若能專注、攝心，這樣自然也是念佛，但是大部分人都不知不覺念妄想、起雜念。所以平常還是保持張嘴念佛，這樣比較容易習慣。
若要念佛念得心寂靜、有法喜，除了要瞭解念佛的好處之外，還要講究「念」的方法。
首先，心要懇切，所謂「至誠懇切」。凡事都要「誠」，如果沒有真誠實意，就是虛假；尤其面對解脫生死輪迴這件大事，更加要自內心深處流露。
第二，「攝心」。將六根門頭都收攝在這句佛號，眼沒看外面的色，耳沒聽外面的聲，鼻孔沒聞外面的香臭，口中只有念這句佛，身體寂靜，心意專注在這句佛號裡。
第三，要「聽」。有時攝心還是會妄想紛飛，雜念奔馳。如果耳朵聽自己念佛的聲音，字字聽得清楚，句句聽得明白，自然心就會專。也就是收攝自己的耳朵，專心聽自己念佛的聲音。靜坐時，心中也是默念南無阿彌陀佛，心中默念，依然心中來聽，所以說「口念耳聽，心念心聽」（心念就用心專心聽），這樣這句佛號自然就會念得寂靜，就比較沒有妄想雜念，但不是說完全沒妄想雜念，照常還是會有妄想有雜念，只不過比較細微而已。
「念」的訣竅就三點：第一，至誠懇切；第二，攝心切念；第三，攝耳諦聽。
所以不管是打坐念佛、經行念佛，還是拜佛念佛，都要攝耳諦聽，專心切念。若是工作或外出，沒辦法專心，那時候叫做「動中散念」，照常是念佛，照常能夠念佛，照常沒離開佛。所以，在靜中就專念，在動中就散念－－無論是動是靜，行住坐臥，都是念念不捨。
問題四：「善有善報、惡有惡報，一切皆有因果。然而造罪凡夫一旦念佛，不但不用承受惡報，還能夠往生佛國，這樣說來公平嗎？有符合因果的道理嗎？」
關於這個問題，有公平嗎？公平！有符合因果的道理嗎？完全符合因果的道理！
宇宙中一切的行為都有因緣果報，因緣果報簡單講有兩種：一種是自力的因果，一種是他力的因果。
自力的因果就是一般所說的自作自受、自因自果，自己做自己承受；所以說善有善報，惡有惡報，自因自果－－自己所做的善，自己未來受到好的果報；自己所做的惡事，自己未來受到苦的果報，這就是自作自受，也叫做自因自果。自己所做的因，緣一到就自己去承受這個果，就好像是別人吃飯別人飽，不是我們飽；我們喝酒是我們在醉，別人不會醉；我們犯法、我們受審判、刑罰，不是別人受審判、刑罰，這就是自力的因果。
他力的因果就是他作自受－－別人做，而我們來領受，這叫做他作自受，叫做他力的因果。這種是就諸佛菩薩發四弘誓願，發大菩提心行菩薩道來利益眾生、救度眾生、消眾生的罪業、度脫眾生的輪迴，這樣就叫「他作自受」。
「他」是指佛菩薩的意思，若以淨土法門來說，「他」單指阿彌陀佛。
阿彌陀佛發四十八大願是為十方眾生所發，他兆載永劫、積植菩薩萬行功德，是為十方眾生所累積，這叫做「他作」－－阿彌陀佛所做的，而果報功德，卻是我們眾生來領受、信受。所以就這一點來說，是完全公平，也完全符合因果的道理，並沒有違背因果。
《無量壽經》中有介紹阿彌陀佛「他作自受」的道理。例如經文說：
為諸庶類做不請之友，荷負群生為之重擔。
這段經文是在介紹菩薩因地的願行。一般人要做朋友，都要有相同的頻率才有辦法互相做朋友，所謂物以類聚、人以群分，什麼個性就歸納在什麼範圍裏面。娑婆世界是五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁），其中見濁、煩惱濁是最根本的。所以如果說地球上有一個沒有煩惱的人，那是不可能的，只要是人都有貪瞋癡的煩惱。阿彌陀佛是聖者，是佛中之王，我們是罪惡生死凡夫，但是他不嫌棄我們，自動來做我們的朋友，這叫做「為諸庶類，做不請之友」；「荷負群生，為之重擔」，而且來擔負我們眾生的業障重擔。
有一則基督教的故事，大意是說有一位基督教徒，他往生到天庭，享受天庭的果報。他回想他在世間一生的事蹟，看到在信仰上帝當中，生活裡都有上帝跟他在一起，每一條路都有四個腳印，可是其中卻有一段路是只有兩個腳印而已，而且那段路正是他一生最困苦的時候。這位門徒就跟上帝抱怨說：「為什麼您在我最困苦的時候卻離開我，沒有陪伴我ㄧ起共度苦難？」
上帝回答說：「在你最困苦的時候，我把你背在我的身上，那兩個腳印是我的腳印。」
這雖然是基督教的譬喻故事，但教理卻是在《無量壽經》－－「荷負群生，為之重擔。」基督教就有這樣的事蹟，更何況無緣大慈、同體大悲的佛教？更何況是同體大悲、無緣大慈的佛菩薩之發心呢？
經中又說：
於諸眾生，視若自己。
阿彌陀佛將罪惡生死凡夫的我們，看成是他自己──這就是同體大悲的涵意。
可以說，我們眾生跟阿彌陀佛同一體，既然我們跟阿彌陀佛同一體，也就是阿彌陀佛本身，這樣我們生生世世所累積的罪業，就不只是我們的問題，也同時是阿彌陀佛的問題。我們的苦難、輪迴，也同時是阿彌陀佛的苦難、輪迴。所以如果細細體會，由這句「於諸眾生，視若自己」的經文，就會對阿彌陀佛的慈悲有深刻親切的感動，而且也會有安慰、法喜，知道我們若是領受阿彌陀佛的功德，就不會再繼續輪迴。
《無量壽經》中阿彌陀佛於「重誓偈」言：
我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。
生生世世曠劫以來，以及盡未來世，無論物質也好，或者佛法的智慧也好，佛法的功德也好，阿彌陀佛都佈施給我們欠缺的眾生、有需要的眾生，這叫做「普濟諸貧苦」。貧苦也好，貧窮也好，甚至物質上的缺乏，以及法財（智慧）上的貧乏，以及六道輪迴的貧苦，這些都包含在內。
所以阿彌陀佛的佈施不只是財施，而且也是法施；平生的時候阿彌陀佛使我們有福報，不必為吃為穿來憂愁，而在究竟上，阿彌陀佛救度我們脫離六道生死輪迴。
阿彌陀佛又說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，利益世間使安樂，不成救世之法王。
阿彌陀佛說，他若沒有那樣的發心、愛心、力量可以救度眾生，他就不要成為救世的法王。現在阿彌陀佛已經成佛，就表示他的愛心是絕對性的，對任何眾生都看做自己，沒有分對象，而且有那個能力能夠救度任何眾生。
又說：
為眾開法藏，廣施功德寶。
阿彌陀佛為眾生完成「法藏」，「法藏」是什麼？成佛的功德就是法藏。使眾生離開輪迴往生極樂，在極樂快速成佛，這叫做「為眾生開法藏，廣施功德寶」。除了佛的法藏、佛的功德以外，其他都是不圓滿、不究竟的，阿彌陀佛把我們眾生看作他本身，因此阿彌陀佛所做就是等於我們所做，阿彌陀佛所有就是等於我們所有。
又說：
專求清白之法，以惠利眾生。
阿彌陀佛發四十八大願之後，又經過兆載永劫，積植菩薩無量德行。所累積的德行，全都是「清白之法」。什麼叫做「清白之法」？清白就表示無污染，沒有貪瞋癡的污染，沒有我執的污染，是「三輪體空」，沒有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑的污染。所以，清白之法就是成佛的法，就是涅槃的法。
阿彌陀佛成就了清白之法，來賞賜給我們罪業的眾生，罪業的眾生不知道便罷，若知道來領受阿彌陀佛的清白之法，自然就會消我們的罪業，使我們離開六道，使我們成佛。
阿彌陀佛清白之法在那裡？在這句「南無阿彌陀佛」當中。所以南無阿彌陀佛雖然只有短短六字，卻是清白之法的本身，是所有功德的結晶，我們只要專念南無阿彌陀佛就可以往生成佛。
阿彌陀佛又說：
令諸眾生功德成就。
阿彌陀佛要使我們眾生成就什麼功德呢？──成佛的功德。
要靠我們自己離開六道輪迴，我們沒有那樣的力量，因為我們唯有造業的力，沒有脫離的力。但是若領受了阿彌陀佛的清白之法，領受到這六字洪名，自然就能離開苦海，往生成佛，這就是他力的因果──「他作自受」。
以台灣來說，最富有的人是王永慶。王永慶離世以後，他的財產是什麼人繼承？由他的子女繼承，這樣公平嗎？公平，因為那是他的孩子，不是外人，是他的骨肉，所以理所當然，符合道理。
同樣的道理，我們雖然沒有阿彌陀佛的願行，卻有阿彌陀佛願行的功德，為什麼？因為阿彌陀佛把我們看成是他的骨肉，看成他本身。
《阿彌陀經》有「共命之鳥」之經句，共命之鳥是一個身體兩個頭，也就是兩個生命共用一個身體，即使其中一個比較笨，一個較聰明，會吃、會賺，這樣他所吃所賺的，另外一個也都能享受到。用此來形容「他作自受」也非常貼切。
《雜譬喻經》說菩薩發心是：「積大善願，慈悲眾生，求頭與頭，求眼與眼，一切所求，盡能周給。」就這點來說，我們念佛往生極樂世界，沒有承受業報，當然也是公平，也是符合道理的。
不過，真正學佛、念佛的人，不可能因為有阿彌陀佛可以依靠，就為非作歹、為所欲為、放肆身心。那是不可能，也不符合邏輯。怎麼說呢？一個願求往生極樂世界的人，必定知道有六道輪迴；知道六道輪迴是苦海，往生極樂世界才能夠離苦得樂。這樣的人，怎麼會故意去造業造罪或更加放肆身心呢？當然是不可能的。
只是，因為凡夫的本質就是充滿貪慾、瞋恚，起心動念都沒離開貪瞋癡，在這當中難免會造業造罪，但是內心一定會有懺悔心、柔軟心。
所以觸受到阿彌陀佛慈悲的念佛之人，心就會較柔軟，對他人就比較恩慈體貼，因為他觸受到阿彌陀佛的慈悲、愛心，內心自然產生了變化。
問題五：有人說「若沒有造福造善，就沒辦法往生西方極樂世界。」這種說法正確嗎？
會這樣說的人，是對《阿彌陀經》中「不可少善根福德」這一段經文誤解了。
念南無阿彌陀佛，就是善中之善，福中之福。以淨土法門而言，可以這樣說：任何造善造福的功德，都沒超越過「南無阿彌阿佛」；也就是說，若沒有念南無阿彌陀佛，所做的任何善事，所修的任何法門，都是少善根、少福德，不可能往生極樂世界，因為跟極樂世界的無為涅槃境界不相應。
極樂世界是阿彌陀佛清淨願心所成，無論是地面或者是空中都是充滿著清淨的境界，如果不憑靠阿彌陀佛清淨的功德，即使菩薩也沒辦法進入，何況是我們貪瞋癡具足的凡夫？尤其凡夫煩惱尚未降服，雖然是難得的善行，可是皆是有漏之善，亦即祖師所說的「雜毒之行」，憑這樣有漏功德，如何能進入無漏的極樂淨土呢？。
曇鸞祖師就說：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，不名真實功德。」三界內的凡夫，執著貪瞋癡的眾生，所做所修，不論五戒也好、十善也好、禪定也好，都是顛倒、虛假，不是真實的。為什麼？因為貪瞋癡還未斷除，起心動念都不是隨順清淨的法性，而是隨順貪瞋癡的無明所發露出來的。
所以，離開這句南無阿彌陀佛，確實地說，沒有真實的善根，沒有真實的福德，真實的善根福德唯有佛才有。
善導大師有一句偈：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
這首偈將極樂世界的境界，以及進入這種境界的方法都顯示出來了。
極樂世界是涅槃的境界，不論是修禪、密、天台、華嚴……，修種種的法門，都屬於少善根、少福德，都是雜善，沒辦法進入極樂世界，唯有專一不雜，稱念南無阿彌陀佛，才是多善根、多福德，確定可以往生極樂世界。
蓮池大師說：
彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓，不期於福，福已備矣。
彌陀名號具足萬德功能，這句名號一念出來，所有萬善、萬德都完全包含、圓滿，不缺乏，不追求福報，不必期待福報，多福、大福已經都具備了。
蓮池大師又說：
持名乃善中之善、福中之福。
專念彌陀佛名，就是多善根之中的善，多福德之中的福。
藕益大師也說：
佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。
持佛名者，善根福德，同佛無異，則一一聲，悉具多善根福德也。
專門念這句南無阿彌陀佛，自然就具有多善根多福德；而且這樣的善根福德與佛完全相同，毫無缺少。
藕益大師又說：
阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。
阿彌陀佛名號是萬德的名號，我們稱念這句名號，自然就會招感這句名號所具足的萬德，沒有缺乏，完全具足。
藕益大師又說：
一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，
今以此果覺全體授與濁惡眾生。
意思是說，釋迦牟尼佛在此娑婆世界所證得的無上正等正覺是甚麼？就是這句「南無阿彌陀佛」。現在釋迦牟尼佛以他所得的正覺──南無阿彌陀佛，傳授給與十方眾生信受，尤其是五濁惡世的濁眾生惡眾生。
印光大師也說：
阿彌陀佛所證之菩提覺道，及阿彌陀佛一句萬德洪名，包攝淨盡。
阿彌陀佛成就正覺，即是成就這句南無阿彌陀佛之名號；阿彌陀佛並以這句南無阿彌陀佛的正覺迴向，回賜給我們十方眾生領受，令我們十方眾生擁有，做正覺名號的主人。
阿彌陀佛成就正覺，就是成佛。佛在哪裡？在名號當中，這叫做「名體一如」──佛名與佛體是相同的，二而一，一而二。就像《華嚴經》所說的：「事無礙，理無礙，事理無礙，事事無礙。」佛既然是事理無礙，當然名號就包含著阿彌陀佛的本體，這就是事理無礙。
我們一念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛即時聽到；拜阿彌陀佛，阿彌陀佛即時看到；想阿彌陀佛，阿彌陀佛即時知道。我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的口中也在念南無阿彌陀佛；我們拜阿彌陀佛，所拜的阿彌陀佛也顯現在阿彌陀佛的心中；我們想阿彌陀佛，所想的阿彌陀佛也顯現在阿彌陀佛的心中。
阿彌陀佛既然將這句萬德洪名的名號、成正覺的名號賞賜給我們，豈不是我們就是這句名號的主人？所以淨土法門誠然不可思議，超情離見；凡夫固然無法思議，聲聞、緣覺、菩薩亦無法思議，所以說「二乘非所測，唯佛獨明了。」
歷代祖師都說淨土法門是「以果地覺為因地心，因賅果海，果徹因源。」這四句十六個字，可以說就是我們淨土宗的奧秘與特色。
淨土宗是果地法門，跟一般從持戒，攝心入定，開發智慧，然後證悟佛性，由因地一級一級修、一劫一劫修的因地法門，完全不同。
淨土法門是直接從果地來講的，以佛的功德做為我們的功德，不必我們經過戒定慧、六度萬行，經過三大阿僧祇劫去累積功德。今生今世、當下，我們就能夠擁有佛果地的功德。為什麼？因為阿彌陀佛已將他正覺的功德迴向、惠賜給我們，這叫做「以果地覺為因地心」。雖然我們還在因地，但是已經有果地的功德，待娑婆的業報盡，自然不會再投胎轉世，而是享受佛果地的功德，自然往生彌陀淨土，在彌陀淨土自然成佛，這叫做「以果地覺，為因地心，因賅果海，果徹因源」。
問題六：有人說「不必往生西方極樂世界，要趕快乘願再來，來這個人間做環保。」這種觀念正確嗎？
這種觀念是徹徹底底大錯大誤！這樣的觀念不只是害到自己，也害到別人，並且違背了佛出現在世間講經四十九年的本懷。這不是學佛人應該有的觀念，這種觀念不是正知正見。
佛出現在世間，就是要說明宇宙人生的實相。宇宙人生的實相是什麼？可分為「生滅門」與「真如門」來講。
生滅門又分為流轉門與還滅門。「流轉門」是說我們凡夫都有貪瞋癡，造罪造業，會再去六道投胎轉世，永遠在輪迴，無窮無盡。「還滅門」是說必須要以戒定慧來斷除貪瞋癡才可以脫出六道輪迴。所以要發菩提心行菩薩道，才可以成佛。
發菩提心、行菩薩道，分為自力與他力。自力就是自己發菩提心行菩薩道，他力就是指阿彌陀佛的別意弘願。發菩提心最基礎、最根本的就是「四弘誓願」，若要靠自力成佛，就要去救度無邊眾生。現在阿彌陀佛已經成佛，他的佛力要度我們無邊眾生，我們只要靠阿彌陀佛的弘願，自然就可以離開輪迴，往生成佛。所以阿彌陀佛救度眾生的法，善導大師稱為「別意弘願」，跟一般自力的四弘誓願不同，還更超越，更簡單、容易、殊勝。釋迦牟尼佛出現在世間，無非就是要說明這個道理。
「還滅門」有自力有他力。這就是佛教的特色，就是佛教的本質。學佛如果不了解這個道理，沒向著解脫生死輪迴來前進，這樣都不是真正的佛教徒。
天台宗開宗祖師智者大師，後人尊稱「東土小釋迦」，最後也是求生極樂。他有一本著作《淨土十疑論》就是以十個問題來討論往生極樂世界的重要性。其中第一疑，就是引用龍樹菩薩《大智度論》的法語和譬喻。
《大智度論》說：仍具足貪瞋癡的凡夫，發願再投胎轉世做人，到這個五濁惡世來行善事、度眾生，是絕對不可能的，因為尚未證得無生法忍。
所謂證無生法忍，就是已斷貪瞋癡，已不再生死輪迴，可以忍受一切眾生對他欺負、毀謗，甚至打他、殺他，都不會起瞋恨心；而且對五欲六塵，不起任何貪戀追求的心。有這樣的忍力，在娑婆世界就不會迷失；若還沒得到這種忍力，處在這惡世污染的環境便會受到染污和迷惑，不只無法度眾生，圓滿來世要做善事的願，反而會使自己迷失而墮入三惡道，再得人身則要歷經非常久的時間，所謂「一失人身，萬劫難復。」
而且，不管我們修什麼行，都仍是罪惡生死凡夫，即使五戒具足也好、十善圓滿也好，甚至持戒清淨也好，也還是罪惡生死凡夫。為什麼？還沒離開三界六道，貪瞋癡還沒斷除，就是濁惡。
所以，行者如果還沒有斷除煩惱，就不能輕率便發願要再來五濁惡世做人行善或救度眾生。應該是求生極樂世界，或者佛的淨土，跟隨佛學，到了忍力成就，證得無生法忍，那時候才真正能乘自己的願力，倒駕慈航來行善積德，救度眾生。
《大智度論》裡用兩種譬喻來作解釋：一是嬰兒不能離開母親的懷抱，如果嬰兒離開母親會餓死，會處在危險的境地，結果喪失了性命。所以襁褓中的嬰兒，必須依靠父母來撫養長大，才可以獨立生活，這是一種譬喻。
還有一種譬喻，就像稚嫩的幼鳥，雖然牠有翅膀，但是還不能飛，要等長大之後翅膀有力了才會飛。在幼鳥學飛時，仍要依賴樹枝。如果一下子就把牠拋向空中要牠飛，結果只會墜落到地面，平白喪失生命。
這兩種譬喻都是說明我們眾生還沒有那種力量，自己的病都還沒辦法治，怎樣能治他人的病？印光大師就說「要利他就要先能夠自利」。好像自己在生死之中尚不能出，怎麼能度生死中的眾生呢？自己尚在苦海中無力上岸，怎麼能夠普遍救度苦海的眾生呢？自己的生死輪迴都沒力量可以斷除、解脫了，何況說有辦法來救度其他生死輪迴的眾生，這是不可能的。
所以，每個佛弟子學佛，都應該先求生佛的淨土。
以淨土法門來講，就是要先求生極樂世界，若是其他法門，求生其他佛國淨土也可以。只是，求生彌陀淨土比求生其他佛的淨土容易，而且殊勝。因為任何人只要念佛就可以往生彌陀淨土，而一旦往生彌陀淨土當下就進入不退轉──也就是涅槃的境界。若是其他的淨土，則是「無明分分斷，法身分分證」，之後再歷「等覺」、「妙覺」才真正斷盡無明，成就佛果。
如果明確知道，學佛是為了了生脫死，生死未了，餘事皆是奢談；若是深刻思考，對無常、對自己的罪惡，可以清楚了解，就會肯定往生極樂世界的重要與可貴。所以，就徹底來說，唯有往生極樂世界是學佛的目的，唯有往生極樂世界是做人的目的。
善導大師提醒我們，叫我們要自覺自己是一個罪惡生死凡夫，憑我們的本事絕對沒有辦法出離生死輪迴。這輩子即使五戒成就、十善成就、禪定成就，可以往生到欲界天、色界天或無色界天，可是一旦天福盡了，照樣墮落三惡道。這樣說來，豈不說明了，任何眾生都要求生極樂世界。
印光大師說：
世間善業不出輪迴，若對信願具足之往生淨業，則彼善業仍屬惡業。
以修行的立場而言，世間的善業，仍然是屬於惡的範圍，為什麼？因為沒有離開輪迴。因此所有的善業若跟念佛比較，那些善都不是真正的善，仍屬惡業。有些人乍聽這樣的說法或許會很驚訝，但細想真的是這樣。因為，若沒有離開生死輪迴，將來出生在人間，也會因為貪瞋癡再去殺生、偷盜、邪淫、妄語，造作百千萬種的罪業。即使出生在畜生道，也是互相吞食，都還是屬於惡業。
印光大師又說：
修行用功，原為了生死；生死不了，危險太大。
輪迴未出，難免墮落，努力今生，以了生死。
我們學佛也好，修行也好，目的就是要了脫生死輪迴，生死輪迴若沒了脫，危險就非常的大。因為難免會墮入三惡道，這樣豈不是很大的危險。所以印光大師鼓勵大眾，要認真地在今生了脫生死。
印光大師又說：
來生做人比臨終往生還難。
不生西方將來必墮惡道。
生西利益比得道利益更大。
這些法語都說得很徹底、很明白，沒有模糊，沒有妥協，沒有客套。
問題七：有人說「心淨則土淨，歡喜心就是淨土，以佛心為人群奉獻，為社會服務，用佛心看人，人人皆是佛，處處是淨土。家庭淨土，生活淨土，人間淨土，當下就是極樂世界。」這種說法正確嗎？
大家心中自問，這種說法正確嗎？其實不正確。
佛教說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」意思是說，基礎上先止惡，然後行善積德，最終的目的是要自淨其意。這是諸佛出世所說的道理，也是佛教的目標。「諸惡莫作，眾善奉行」就是持戒、修定；「自淨其意」就是發佛的智慧，但是這種自力聖道法門，我們做不到，就說最基本的「諸惡莫作」我們就做不到了，而「眾善奉行」，我們所行的善也不是真實的善。
現在來說「自淨其意」。什麼叫做「淨」？淨就是清淨，清淨就是沒污染，就像《無量壽經》所說的，內心無三毒，外面無執著六塵，這樣才是清淨。
《無量壽經》說：
不生欲覺、瞋覺、害覺，
不起欲想、瞋想、害想；
不著色、聲、香、味、觸、法。
忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚癡。
「不生欲覺、瞋覺、害覺」就是沒有規劃貪欲的事情、瞋恨的事情、害人的事情，而且也沒有生起貪欲的心、瞋恨的心、害人的心，這就是內心無三毒；也沒有執著眼耳鼻舌身意來追求外面的色身香味觸法，他的忍力已經成就，沒有受到五欲六塵的引誘，也不會受外面逆境的刺激，不管逆境多大，他的內心依然如如不動，沒有貪瞋癡的煩惱，這樣才是心淨。這種境界不是我們一般凡夫所做得到的。
我們都希望可以得到清淨心，若能得到，不知有多法喜、多快樂！但是我們偏偏有煩惱，有妄想雜念，而且是五陰熾盛。除非證得阿羅漢，方才是斷除煩惱，不受到外境的刺激。但即使是阿羅漢，在這個世間上來說，可以說是沒有的。
祖師就說，佛法分正法、像法、末法三個時期。正法五百年還有教行證，就是說正法的時候，佛法的教理存在，有修行的人，也有證果的人；進入像法時代，雖然有教理，也有修行者，但是沒有證果的人，證果的人好像鳳毛麟角；到了末法時代，只有佛教的教理傳播，但是已經沒有真實修行的人，亦即沒有證果的人。
所以末法時代只有教，沒有行，沒有證。
如果有研究教理就知道「心淨則土淨」，道理都知道，也會說給人家聽，但卻不知道什麼叫做「淨」，要怎麼才能達到「淨」。所以「心淨則土淨」，容易說，但卻是難行，一般人根本做不到。另外，又有人說「歡喜心就是淨土」，其實歡喜心不是淨土，歡喜就是喜，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這就是七情，所以歡喜還是凡夫的一種情緒。若達到淨，沒有歡喜，沒有悲愁，沒有貪慾，沒有瞋恨，沒有貪戀，那才是淨。
所以，真為生死大事的學佛者要瞭解這個道理，若人云亦云，就失去一個學佛的人應該有的立場了。
再者，有人說「以佛心看人，人人都是佛，這樣就是處處是淨土，家庭淨土、生活淨土、人間淨土，當下就是極樂世界。」這種說法也是大錯大誤！
極樂世界是阿彌陀佛經過五劫的時間思考四十八大願，再經過兆載永劫積植菩薩的萬德萬行才成就的淨土，我們有發這樣的願嗎？有修這樣的行嗎？沒有。而且阿彌陀佛在因地發願時，當時的法藏菩薩已是十地的境界，以十地的境界所發的願，經過兆載永劫才成就的淨土，經典中說阿彌陀佛的淨土清淨莊嚴，超越十方一切世界，殊勝微妙，不可思議，那種的清淨是十方世界諸佛的淨土沒辦法相比的。
所以一般隨隨便便就說「心淨就是佛土淨、自性之中有彌陀、唯心之中有極樂淨土」，這完全都是錯誤的說法。
（2013年3月10日台南佛一法會開示）