大慈悲五要點

──慧淨師父2016年10月27日於淨土宗協會開示

　　佛教講緣起，今天大家遠地而來俱會一處，主要是「緣」，所謂「有緣千里來相會，無緣對面不相逢」。當然我們這個緣，不是世俗的緣，是佛法的緣，是阿彌陀佛的緣。因為，如果沒有阿彌陀佛，我們現在不可能會在這裡聚會。而且我們也是以法相見，不以世俗相見。大家難得來一趟，我想就跟大家分享佛法，尤其是有關阿彌陀佛慈悲、平等、無條件救度的法。

　　大家手上都有一份講義，講義的內容都是經文，對大家來講可能會比較生澀；不過如果對法義有興趣，尤其是站在布教線上的弘法者，會覺得很可貴。這一些法語都有納入我們出版的叢書當中，布教執事講經說法都離不開阿彌陀佛的慈悲救度，所以這一些法語大部分都會引用到。

　　這份講義的標題是「大慈悲五要點」。「大慈悲」不是就菩薩，當然更不是就我們凡夫眾生來說的，是就佛的慈悲──佛心來講的。

　　「慈悲」有三種：大慈悲、中慈悲、小慈悲。大慈悲就是「無緣大慈」，中慈悲叫做「法緣慈」，小慈悲叫做「眾生緣慈」。

　　「眾生緣慈」，是我們這樣還有貪瞋癡煩惱的凡夫多少能夠做得到的。什麼是「眾生緣慈」呢？就是說必須以其他眾生的困難處境作為因緣，才能夠產生的愛心，所以叫做「眾生緣慈」，換句話說，如果沒有那樣的境緣，就不可能產生愛心。

　　「法緣慈」，是菩薩的境界。菩薩證悟到「一即一切，一切即一」，看一切眾生就是他自己。為什麼？因為菩薩證悟了空性，了解到眾生的苦樂禍福跟他有絕對的關係；本來沒有生死輪迴，可是眾生卻被煩惱業障所蓋，徒受生死輪迴之苦，因此就產生悲愍之心而要救度眾生，救度眾生也等同救度自己，因自他不二。這樣的境界是證悟到法的空性才會生起。

　　「無緣慈」，到了佛的境界就是「無緣慈」，也就是說，不是透過「法緣慈」，也不用以其他苦難眾生作為緣起對象，他本身來講就是慈悲，就是愛心，天性自然的，全身心、內外上下都是慈悲；他是自自然然、不假功用的，不需造作的，這個就是佛的「無緣慈」。

　　如同太陽本身就是光，天性自然的，全體、內外都是光，他的光是自自然然，不假功用的，不需造作的。太陽一出，自然無所分別地光照十方，不會選擇性地照一方不照另一方，照某物不照另一物。
體會到佛的無緣慈之後，我們對阿彌陀佛的救度就不會有所顧慮，就能真正的「無疑無慮」；因為曉得佛是無緣慈，知道他肯定對我不會分別、不會選擇、不會排斥，佛一定不會捨棄我們。

　　接下來請大家看講義：

佛之大慈大悲加以分析，約有五個要點：
一、平等普救，二、特憐罪苦，三、代眾生苦，四、全力以赴，五、清淨無染。

　　這五點是就佛的大慈大悲來講的，這五點如果缺了一點，那就不是佛的大慈大悲。

一、平等普救

　　「平等普救」就是平等性地、普遍性地的救度眾生。也就是說，佛是救度眾生的，他的存在就是要救度眾生，而且他的救度是平等地、普遍性地包含所有一切眾生。同時也讓我們了解何謂信佛？何謂念佛？也讓我們知道有救度、而且是完全的被救度。

　　一般對佛教的修行概念，首先就是要三皈依，然後要受戒，進一步持戒。這只不過是一個基礎，往上的話還有定，還有慧，要達到成佛，還要圓滿六度萬行。認為佛教是佛陀的教育，佛陀如同老師，我們如同學生，老師教導學生，學生理解之後依照老師所教導的去做，即是所謂「依教奉行」。一般對佛教的概念是這樣。

　　這是正確的，因為就八大宗派來講，除了淨土宗之外，其他各宗都是以個人的力量修行，行持上，必須先斷除自己貪瞋癡的煩惱，進一步廣修六度萬行，才能向佛的境界邁進。

　　但以淨土宗來講，卻完全不是這樣，淨土宗是講救度的，佛與眾生的關係就好像父子一樣，父親疼愛兒子，但曉得兒子沒有能力，父親卻有這個能力，所以預先為孩子做好一切準備，然後全部無償贈送給孩子。

　　佛的存在，就是要救度眾生，佛教有一個救度的法門，我們不信這個法門便罷，如果信受這個法門的話，今生今世就能夠被救。淨土宗本身是救度的宗教，修學淨土宗首先要有一個概念──這個法門是講救度的。

　　古來講淨土宗一向強調「信願行」，但往往都是著眼在「自力」上，「信願」之後就是要自力「修行」，所以，這個「行」雖然也是指「念佛」，但是卻不是著眼在彌陀的救度，而是著眼在自己的功夫。認為念佛要有功夫，甚至覺得只有念佛不夠，還要加上其他的善行功德來插助。這樣就不是講救度，是講自己的功德迴向，和阿彌陀佛作條件交換；如果是講救度的話，必須是沒有任何條件、沒有任何門檻，是白白送給對方的。

　　其實，以我們凡夫來講，念佛根本沒有功夫，修行也沒有功德。為什麼？因為以我們的根機根本達不到；既然達不到，只有全憑救度──完全依靠彌陀的救度而已。

　　所以，即使我們念佛，也是著眼在「彌陀的救度」上來念佛的。

　　因此，所謂「信願行」，「信」什麼？一方面信有極樂世界跟阿彌陀佛；進一步信極樂世界是我們的；阿彌陀佛是要救度我們的佛，而不是高高在上，讓我們匍伏在大地哀求救拔的佛，不是這樣的。
因為阿彌陀佛是一位救度的佛，所以他是非常親切、平易近人的，而且是主動的來到我們面前，呼喚我們，要這樣的信。

　　「願」也有兩種，一種是自力的願，一種是他力的願。

　　「自力的願」是一種願求、盼望，希望能夠得到，盼望將來能到某個地方，能夠成為什麼樣的人物、得到什麼樣的成就……而且這些願望未來能不能實現，目前還不曉得。

　　「他力的願」是一種預約，也就是說，別人東西要給我們，我們願不願接受？「願」的話，就能夠得到，因為本來就是要給你的，所以，重點只在你願意與不願意而已。

　　淨土法門的「願」是他力的願，是接受的願──願意接受。所以，就「信」來講，就「願」來講，都是他力的。

　　「行」，也是「他力的行」。為什麼是「他力的行」？因為是隨順阿彌陀佛，阿彌陀佛要我們念佛，我們就念佛。

　　這一句彌陀名號如同大願船，我們念佛就等同坐上了彌陀的大願船。我們相信彌陀是救度的佛，他願意救我們，我們願意給他救；然後依照他所說方式──就是念佛，只是念佛。

　　所以，對我們來講，不是以這一句名號為工具來累積自己念佛的功德，或累積自己念佛的功夫，而是隨順彌陀。因此，每一個人就依各自不一樣的根機來念這句彌陀名號。「依各自的根機」意思是，一天能念多少就念多少；念佛的時候，心是清淨或不清淨，雜念是多還是少也各個不一樣，總之，就是依每一個人的情況來念佛。也就是說，雖然根機彼此不一樣，但都已是坐在同一條船上了。就好像坐在船上的有皇帝的身分，也有乞丐的身分，也有一般百姓的身分。身分雖然不一樣，但都是坐在同一條船上，時間一到，也就是到了彼岸的時候，大家統統捨掉原來的身分，穿上了「一生補處、三十二相」的衣服，成為同樣的內心與同樣的相貌。

　　所以，雖然因地時的根機各有不同，可是往生淨土之道，所依靠的不是以我們各自不同的根機，各個不同的自我功德、功夫，而是共同都依靠這一句相同的萬德洪名；因此，雖然根機千差萬別，但都因為同樣的念佛，而得到同樣的果報。

佛之無緣大慈同體大悲，以一切眾生為其自己，自他一體不二，無親疏人我愛憎，同體同心，同感同受，同苦同樂，一視同仁，平等救度。
佛是不分親疏，不論對象，不講條件，只有付出，不求報酬。佛本心本性本質即是慈悲，即是大愛。

　　到了佛的境界，不僅把所有眾生──不管是聖人還是凡夫，善人還是惡人，都看成他自己。以譬喻來講，就好像十方眾生跟佛都是同一個身體，都是佛的手、腳、眼、耳、鼻、舌、腦髓、五臟六腑。進一步更關係到「天性自然」，佛的天性自然就是慈悲、大愛；要佛不慈悲、不大愛，那是不可能的，因為那是佛的本質，如果沒有此種本質，那就不是佛了。所以佛的慈悲、大愛是不勉強、不需假藉其他因緣的，因此，當然就不分對象、不講條件，不用祈求拜託，也沒有彼此條件交換的。

於佛而言：親人，愛；非親非故，亦愛。

　　對佛來講，有血緣關係的親人固然愛；不是親人、沒有血緣關係的路人、陌生人也愛，而且不分親疏，都是一樣的、平等的愛。

　　我們凡夫就不一樣了，凡夫對自己的親身骨肉疼愛有加，對別人的兒女就不可能那樣，甚至對仇人兒女，還會心懷排斥、恨意。

對我好，愛；對我不好，亦愛。

　　凡夫都是：對我們好就感恩戴德，對我們不好，就恨之入骨。佛則超越這種分別，一律平等慈愛。

美麗可愛，愛；醜陋不可愛，亦愛。

　　對於美麗可愛的，一般人都會喜歡，可是對於醜陋、卑賤的也能夠愛，那才是真正的愛。

善人，愛；惡人，亦愛。

　　凡夫眾生都有是非善惡之心，不僅是非分明，善惡也劃分得很清楚，更有人是嫉惡如仇。這從社會或者道德觀念來說的話是好的，可是會有帶來瞋恨的負作用。

　　佛教的領域就不同，對佛來講，佛本身就是愛，所以他的心中、眼中只有愛，沒有眾生那種善惡分別之心。畢竟，眾生的善不是真正的善，惡也不是真正的惡。為什麼呢？原因在於眾生的善惡行為，究實而言，都是因緣促成的。在某個因緣之下，我們行善，是個善人；如果換了另一個環境、另一個因緣，可能我們就會行惡，變成一個惡人。佛法是綜觀過去、現在、未來整體性看待的。所以凡夫的善不是真正的善，只是因緣和合，暫時呈現而已，是會改變的，不是永恆不變的真實；反之，惡也是這樣，只是暫時的表現，它也是會改變的，不是永恆不變的真實。

　　所以，對我們好，我們固然愛他；對我們不好，我們也要愛他。為什麼？他現在對我們不好，可是在過去世當中未必也對我們不好，有可能對我們很好，甚至可能是我們的父親、母親、妻子、丈夫、兒女。而且，未來也不一定永遠對我們不好。所以現在的不好，只是現在因緣的和合而已。

　　如果能夠這樣看待的話，固然我們對親人會有愛心，對一般非親非故者，也會有愛心；更進一步，對妨礙我們、得罪我們、恨我們、傷害我們的人，我們也就能心存愛心。

　　何況，一個人如果貪瞋癡未斷的話，所做的一切都不是真實的，善不是真正的善，惡也不是真正的惡。

此愛無我而救度眾生，為救眾生，損己捨己亦所不惜。

　　這一種愛是大慈大悲的大愛，沒有我執，也沒有法執；具有這種愛的人，他不只是悟入空性，其實是直入涅槃的。涅槃就是不生不滅，也就是說，他的愛心是自自然然的，不因為某種情況而生，也不因為某種情況而滅。一般佛都如此了，何況佛中之王、光中極尊的阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛是為了救度十方眾生而存在的，他以五劫的時間為我們發下了四十八個大願，經過兆載永劫的時間積植菩薩無量德行，才圓滿這四十八個大願。這四十八個大願的圓滿完成，完成了三個層面：

第一，完成阿彌陀佛本身；
第二，完成我們的極樂世界；
第三，完成救度眾生的功德力量。
總的來說，就是完成了這一句名號。

　　阿彌陀佛本身在哪裡？就在這一句名號；極樂世界在哪裡？也不離開這一句名號。
　　阿彌陀佛就是要以名號度眾生，如果把名號拿掉，阿彌陀佛就不能救度眾生，我們眾生也不曉得要怎麼跟阿彌陀佛接上關係了。
　　接下來引用經文來說明佛的平等普救。

《觀經》說：「佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」
《觀經疏》解說：「明佛心者慈悲為體，以此平等大慈普攝一切。」

　　《觀經》這段經文，善導大師分成三個層面來解釋：第一慈悲，第二平等，第三普救一切眾生。
　　佛心的本體就是慈悲。這個慈悲是平等性，所以說「以此平等大慈，普攝一切」。「普攝」就是普遍性地救度一切眾生，不論善，不論惡，不論根機高低，都平等救度。
　　所以第一個要點就說「平等普救」。
　　「佛心者大慈悲是」，大慈悲就是大愛心；「無緣慈攝諸眾生」就是以沒有條件的愛心救度眾生。

　　由此我們可以曉得，佛教當中有救度的法門，而且這個救度法門是不講條件的，《觀無量壽經》的經文就已經說得清清楚楚，明明白白。只不過因為寫的是古文，如果翻譯成現代的文字，就是「佛就是大愛心，以無條件的愛心救度眾生。」

　　接下來：

《大經》說：「如純孝之子愛敬父母，於諸眾生視若自己。」

　　阿彌陀佛把一切眾生看成他自己，這是阿彌陀佛大慈大悲的本質，救度之所在。

《金剛經》說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

　　「是法平等」，這裡所說的「法」是指佛性，佛性平等，沒有高下之別。一個證悟到佛性的人，他看一切眾生都是平等的，沒有善惡、上下、高低、好壞、貴賤的差別。也就是說，沒有男女老幼、貴賤智愚賢不肖這些差別；同時，進一步是把眾生看成他自己的。

　　接下來：

《八大人覺經》說：「菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不憎惡人。」

　　這也就是前面所講的，佛看一切眾生都是冤親平等的，無所謂惡，無所謂善。菩薩布施都已經如此了，何況是佛呢？

　　接下來：

《維摩經》說：「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。」(取意)

　　這豈不是眾生就是他自己，眾生的苦樂就是他的苦樂？因此他有責任去達成拔眾生之苦，給與眾生喜樂。

《華嚴經》說：「世間所有廣大慈，不及如來一分毫。」

　　世間所有的善人、聲聞、緣覺、菩薩，他們的愛心與慈悲，如果跟佛的慈悲來相比的話，是分毫都無法比的。因為佛的慈悲，徹入骨髓，佛的慈悲，深廣無邊，佛的慈悲，超絕無比。

《觀經疏》說：「願以此功德，平等施一切。」

　　「平等施一切」，十方眾生不分親疏、內外、善惡、聖凡、緣與無緣，都如同一體而平等無條件的迴向與布施。

《法事讚》說：「人天善惡皆得往生，到彼無殊齊同不退。」

　　這幾段經文都是在說明佛的慈悲是平等的、沒有分別的；進一步把我們凡夫都看成他自己。所以淨土法門是平等的──因平等，果也是平等的。

　　所以曇鸞大師就說：「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟」，法界的菩薩跟念佛的眾生都是兄弟。

二、特憐罪苦。

　　慈悲的特色不只是平等，在平等當中對於罪苦的眾生卻是特別的加以憐憫。

佛之大悲救度，以愚惡罪苦之人為正機(主要目標，直接對象)。
憐愍惡人更甚於善人，憐愍逆己者更甚於順己者。

　　「正機」就是主要目標，直接的對象。

　　下面引用幾段法語，更能一眼看出佛特別憐愍罪苦之人，佛的救度是以愚人、惡人、罪人、苦人為直接的對象。

《觀經疏》說：
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為？

　　這一段法語是使用譬喻。佛就好像是水中的救生人員，救生人員最首先要救的對象是誰？是溺水的苦者。不是溺水的苦者，就不是他職責的首要目標。所謂「溺水之人」是指誰呢？是指「常沒眾生」。「常沒眾生」就是會墮落三惡道的眾生，而且常常墮落三惡道。

　　以我們來講，現在是在人道，人道是「浮」三惡道是「沒」。雖然我們這輩子是「浮」──得人身，可是佛陀說人身難得，若失去人身的話，所謂「一失人身，萬劫難復」，因此善導大師警惕我們，要認識自己的「本來面目」。

　　凡夫眾生的「本來面目」是什麼呢？眾生固然有佛性，但因被我們的煩惱與業障蓋住，我們自己沒有力量能夠掀開這個業障煩惱，因此，我們要警惕自己的「本來面目」是「常沒常流轉的罪惡生死凡夫」，是這樣的眾生。

　　這樣的眾生，就是阿彌陀佛第一、首先要直接救度的對象。
　　善導大師又說：

三惡火坑，臨臨欲入。若不舉足以救迷，業繫之牢，何由得免？

　　我們眾生是踏在什麼地板上呢？是三惡火坑的地板上。而且人生無常，一旦一氣不來，就要面對三惡道了，可以說千鈞一髮，危急之至，如果現在不救的話，就來不及了，因此現在是升沉的一個重要關鍵。這也顯示佛特別以凡夫眾生為他救度的目標，而且隨時擺好姿勢要救度我們，才能於危急之際，立撮即行，唯恐稍有延遲就來不及了。

《菩薩地持經》說：「菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。」

　　這一段經文說得很明白、很直接。
　　菩薩對於惡人所起的慈悲心比善人還要深澈，為什麼呢？因為善人一時還不至於墮落三惡道，他還有緩衝的時間；惡人就來不及了，如果不馬上救度，立刻就墮落了。所以說菩薩對惡人的慈悲愛心，比善人還要深、還要急迫。

《觀經》說：「為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者。」

　　從《觀經》這一段救護文就能瞭解，釋迦牟尼佛講《觀無量壽經》不是為定善的凡夫，也不是為散善的凡夫，是為連定善、散善都做不到的煩惱凡夫。煩惱就是苦惱，為苦惱眾生所說的法當然不是定善的法，也不是散善的法，是什麼法呢？是「妙法」。

　　什麼是「妙法」呢？「妙」就是「不可思議」；什麼是不可思議呢？能夠起死回生的，叫做「不可思議」，否則都不是不可思議，這樣的法就叫做「妙法」。

　　因此，使我們能夠死而復生，使墮落三惡道的能夠離開三惡道，使六道輪迴的能夠離開輪迴，使不能成佛的能夠往生成佛，這個法叫做「妙法」。

　　這個妙法在哪裡呢？就在「南無阿彌陀佛」這一句六字名號裡。六字名號就是講阿彌陀佛的救度，因此《觀經》的重點意趣不是講定善、散善，而是以定善、散善為方便來引導所有的眾生歸入念佛；同時也以定善、散善與念佛相互比較，來突顯這一句名號功能的不可思議。因此，《觀無量壽經》把念佛人譬喻為「芬陀利華」，也就是「妙蓮花」。

　　《法華經》的經名就是《妙法蓮華經》。佛，就是芬陀利華，所以妙法就是佛的法。因此用蓮花譬喻妙法的經，稱為《妙法蓮華經》。使本來不能成佛的聲聞、緣覺也能夠成佛的法，就是《法華經》的妙法。

　　以淨土三經來講，更是妙法中的妙法。因為不只能令三乘（聲聞、緣覺、菩薩）快速平等成佛，更能讓五乘──包括凡夫之中的天界眾生以及人道的眾生，統統能夠平等成佛的法。真正是妙中之妙！

　　因此《觀無量壽經》就說：「若念佛者，當知此人則是人中芬陀利華。」也就是說，念佛就是芬陀利華的法門，念佛就是成佛的法門。

　　所以，《觀經》主要不在講定善，也不在講散善，主要是在講這句六字名號，回歸這句名號。為什麼？因為《觀經》是「為煩惱賊之所害」的眾生所講的經典，因此不可能以定善或散善來要求他們，因為他們無能為力，根本做不到。對這樣的人只有「救度」才能夠讓他們起死回生，否則他們為煩惱賊所害，必定要墮三惡道。

《大經》說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯濟群萌，惠以真實之利。

　　這段經文也稱為「如來出世本懷文」，如來為什麼出現在這個三界呢？是因他的無盡大悲，悲哀憐愍三界火宅的眾生，為了救度這些眾生。

　　這段「本懷文」彰顯了淨土宗精神的真髓，指出淨土宗的兩個重點：一、彌陀救度的無盡大悲，二、眾生念佛的真實之利。

　　「拯濟」是古文，現代話的意思就是救度。
　　「群萌」是眾生的意思，指一切善惡凡夫，同時更是針對罪惡生死凡夫來講的。「萌」就是種子跟剛冒出的芽。大地上雜草最多，而且是最不起眼、最沒有價值的，是隨時可以給人踩踏的。這裡是以雜草來譬喻廣大、煩惱的眾生。

　　「惠以真實之利」，特別悲愍、救度罪苦的眾生，要給他們最高的「真實」利益，也就是念佛往生成佛的意思。

又說：「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」

　　我們最恐懼的就是墮落三惡道，因為我們這樣的凡夫，煩惱特別強盛，業障特別深重，可是自己又沒有力量擺脫，才會有這種恐懼。阿彌陀佛發願，首先就說：凡是有恐懼的，要消除他的恐懼，要給他大安心、大滿足，這個也是針對罪人、惡人、苦人來講的。

又說：「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」

　　《無量壽經》中，這段偈語是在四十八願之後，名為「三誓願」。也就是說，阿彌陀佛發了四十八大願之後，又再度發下三個願來涵蓋這四十八個大願：

我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。
我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

　　第一誓願顯示，阿彌陀佛所發的四十八大願是超越十方諸佛的願。
　　第二誓願顯示，阿彌陀佛的四十八大願都是要救度眾生的、都是要給眾生的，所以這一個法是救度的法門，完全是靠佛的願力與功德，因此阿彌陀佛要做大施主，普濟諸貧苦。「普濟」就是普救──普遍救度的意思；「貧苦」是指愚癡煩惱，沒有智慧、沒有福報的罪惡生死凡夫。由此可知，這一首偈語也顯示阿彌陀佛是以罪人、惡人、苦人為他的主要目標，直接的對象。

　　第三誓願顯示，阿彌陀佛這四十八大願所完成的，就是完成這一句名號。「普濟諸貧苦」就是以這一句名號來普救眾生，也顯示彌陀是以名號度生。

《如來會》說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。

　　這首偈點出阿彌陀佛是一位救度的法王。「法王」就是佛，是一位救度眾生的佛。
　　那所救的對象是怎麼樣的對象呢？是「諸貧苦」；不但要救度這一些罪人、惡人、苦人，救度他們離開罪惡、離開輪迴之苦，而且要讓他們獲得成佛之樂，假若不能成就這樣的境界，他就不成為「救世之法王」，也就是南無阿彌陀佛。現今既然已經成為南無阿彌陀佛，當然就表示已經達到這樣的目標了，已經成為「救世之法王」「救世佛」了。

《莊嚴經》說：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

　　這一首偈語也顯明：平等普救當中，以罪惡眾生為正機。
　　接下來《涅槃經》與《維摩經》也很突顯：

《涅槃經》說：「佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子。」又說：「譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病。父母之心，非不平等，然於病子，心則偏多。如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者，佛則慈念。」
《維摩經》說：「譬如長者唯有一子，其子得病父母亦病，若子病癒父母亦癒。菩薩如是，於諸眾生愛之若子。眾生病則菩薩病，眾生病癒菩薩亦癒。」

　　佛看一切的煩惱眾生，就如同慈愛的母親看生病的兒子一般。父母對七個兒子的愛都平等，不增加也不減少的，可是，七個兒子中，如果有一個比較愚痴或生病的話，當然父母的心就會著重在這個兒子身上，為這個兒子所花費的時間、心力就比較多。這表示，在平等的愛心當中依不同情況會另有特別的關愛。

《觀佛三昧經》說：「佛光所照，常照如此，無間無救，諸苦眾生。佛心所緣，常緣此等，極惡眾生。諸佛心者，是大慈悲，慈悲所緣，緣苦眾生。若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。」

　　「無間無救」是指地獄眾生，尤其阿鼻眾生，這樣的眾生除了阿彌陀佛，其他法門是無法得救的。
　　「如箭入心，欲拔其苦」，慈母看待生病的兒子就是這樣。幾乎兒子的病就是他的病，兒子的苦就是他的苦；而且，可以說，母親所感受的比兒子還要苦。

《守護國界主陀羅尼經》說：
如來大悲不思議，二乘悲如割皮膚，
菩薩悲如割脂肉，如來大悲徹骨髓。

　　相互比較來說，「如來大悲徹骨髓」。悲徹骨髓的對象是誰？愈是罪苦的眾生，愈讓佛大悲徹骨髓，愈讓佛如箭入心。

《十住論》說：「深行大悲者，愍念眾生，徹入骨髓，故名為深。」

　　《十住論》是龍樹菩薩所寫的，本段經文出自其中的《淨行品》。什麼叫做「深」？因為「愍念眾生，徹入骨髓」，才叫做「深」，不然就是「淺」。

三、代眾生苦

眾生苦惱由佛自己接受，佛自己承擔眾生苦惱，這是極深的悲愍心。
罪苦眾生無力斷惑消業離苦，佛以無緣大慈同體大悲，代眾生苦，拔苦與樂。

　　佛愛我們，佛要救我們，不可能說「某某人，你依照某某法去做，做到了，我才救你。」五戒做到了，十善圓滿了，發四無量心，發四弘誓願……這些都要依教奉行。

　　不可能的，那一些我們都做不到。因此，我們沒辦法斷我們的煩惱、消除我們的輪迴罪業。但是佛愛我們，要救我們，為我們承擔。所以《大經》說：

為諸庶類作不請之友，荷負群生為之重擔。

　　佛代替我們承擔曠劫以來、生生世世我們所造作的種種罪業。因為那些業，我們承擔不了，所以才會一直在六道常沒常流轉，佛知道這個困難癥結，所以發心要一肩為我們承擔。這段經文充分流露出佛菩薩大悲救苦的精神。

《八大人覺經》說：
生死熾燃苦惱無量，發大乘心普濟一切。
願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。

　　佛代替我們的苦，佛要讓我們獲得成佛之樂。

《梵網經》說：
菩薩應代一切眾生受加譭辱，惡事向自己，好事與他人。

　　《梵網經》就是《菩薩戒經》。不管有受戒或沒有受戒，學佛的人應該是「學佛所學、學佛所行」，所以應該「代眾生受加譭辱，惡事向自己，好事與他人」。

　　如果能夠時常思維這一段法語，就比較不會去計較、與人對立；也比較不會起情緒、發脾氣。但是那是菩薩的境界，在煩惱還沒斷之前，凡夫不可能做得到，不過還是要用心學習，做一分是一分，做二分是二分；再者，縱然我們做不到，但也儘量避免跟眾生對立，不能代他的苦，至少不要跟他對立。

《優婆塞戒經》說：
願為眾生趨走給使，令彼安穩歡愉受樂，為他受苦心不生悔。
不念自利常念利他，身口意業所作諸善，終不自為恆為他人。
自捨己事先營他事，營他事時不擇時節，終不顧慮辛苦憂惱。

　　「優婆塞」就是居士之意，《優婆塞戒經》是講居士應守的戒律。內容也是講代眾生之苦，給眾生之樂。

　　因地的凡夫都要這樣學習了，何況已經圓滿、無學、大悲的佛當然更是已然如此。
　　《華嚴經》說的更直接：

我為救度一切眾生，發菩提心。
我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。
我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死。
我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。
以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。

又說：「所有成佛功德法，悉以迴施諸眾生。」

又說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」

　　這一些法語都很珍貴、難得，非常珍貴、難得，極其珍貴、難得，永恆閃爍著救度的光輝。

四、全力以赴

佛救眾生，策劃消除眾生苦惱使眾生安樂，是毫無保留，徹底地盡其全力。
如慈母呼喚奔救窺井的幼兒，極盡身心性命，全力以赴。

　　想想看，假若一位母親，她看著她的嬰兒無知的爬呀爬、晃啊晃，晃到古井旁邊，而且向古井探頭，這時候做母親的是怎麼樣的心情啊？是非常地焦急啊、驚慌啊、擔憂啊，那個時候一定是全身心毫無保留的，又是呼喚，又是奔跑地過去，實是千鈞一髮，若不如此，就怕來不及了。真的是「全力以赴」。

《法華經》說：
三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏。
今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。
而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。

《大集經》說：「唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。」

《楞嚴經》說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。」

《大經》說：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。」

《大經》讚佛偈：「假使身止諸苦毒中，我行精進忍終不悔。」

《大經》第十八願說：「十方眾生，若不生者，不取正覺。」

《雜譬喻經》說：「積大誓願慈悲眾生，求頭與頭求眼與眼，一切所求盡能周給。」

《不空羂索神變真言經》說：
此是世間尊重父，此是世間尊重母；
此是世間救度者，此是世間大日光。

　　這幾段經文都突顯出佛是眾生的慈父悲母，眾生是佛的孤兒；現在慈父悲母迫切地要救度孤兒的眾生，返回涅槃的家鄉，享受永恆的安樂。

　　今天比較像是導讀，因為時間的關係，也無法一一解釋，後面第五點清淨無染，文字很淺顯，很容易瞭解，就請大家回去自行閱讀，靜心思維。

五、清淨無染

前所列舉四項，非出於追求自己名譽功利之心，是從完全脫離名譽功利心之清淨至誠心所流露的無緣大悲救度眾生，無私無我，非為名聞、利養、勝他。佛已徹證真如實相第一義空，無人法二執，空三心，泯四相，無住生心，三輪體空，住空、無相、無願三昧。

《大經》說：「住空無相無願之法，無作無起，觀法如化。」

《金剛經》說：「菩薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」又說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

以上五個條件具備無缺的心性作用即是大慈悲。