阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（四十八）阿彌陀佛，是一尊現往東方的佛
四十八、阿彌陀佛，是一尊現往東方的佛
釋迦牟尼佛是西元二千六百年前在印度出生的，因為有釋迦牟尼佛的誕生，才有佛教的創立，才為我們揭示宇宙人生的真相，以及開示解脫六道輪迴，乃至成就佛道的方法。
我們專修淨土，專信、專念阿彌陀佛。那麼阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，究竟有什麼樣的關係呢？
我們就來研討這個問題，標題叫「華光出佛」，內容主要是引用淨土三部經中的《無量壽經》，也引用了同本異譯的經典，也就是同樣的內容，只是翻譯的時代不同，翻譯的人不同，翻譯的文字也不同，但是就意思來說，都差不多。若是能將彼此的經文相互對照，就能更加清楚地瞭解經文的意義。
《無量壽經》上卷末「華光出佛」之文說：
眾寶蓮華，周滿世界。
一一寶華，百千億葉。
其華光明，無量種色。……煒燁煥爛，明曜日月。
一一華中，出三十六百千億光。
一一光中，出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特。
一一諸佛，又放百千光明。
普為十方說微妙法。
如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。
這一段經文，它的意思是指極樂淨土的眾寶蓮華不但有顏色，而且會放光，光中出現無數的佛。這一些佛跟釋迦牟尼佛以及十方諸佛是同體，還是別體呢？如果對照《如來會》的「華光出佛」之文，就更明顯了：
《如來會》「華光出佛」之文說：
彼佛國中，有七寶蓮華，
一一蓮華，有無量百千億葉。
其葉，有無量百千，珍奇異色。……
一一華，出三十六億那由他百千光明；
一一光中，出三十六億那由他百千諸佛。……殊勝莊嚴。
放百千光，普照世界。
是諸佛等，現往東方，為眾說法。
皆為安立，無量有情，於佛法中。
南西北方，四維上下，亦復如是。
我將這段經文詳細分為八小段：
第一，說明蓮花非常多，周滿世界。
第二，說明蓮花的葉非常多，有百千億葉。
第三，說明葉的色非常多，無量種色。
第四，說明放出來的光非常多，有三十六百千億光。
第五，說明一一光明之中，出現許多佛，有三十六百千億佛。
第六，說明佛又放光。
第七，說明所放的光明，都遍滿了十方世界，在為十方世界眾生說微妙法。
第八，說明每一位佛所說的法，都是要使眾生脫離六道輪迴生死之苦，證悟涅槃自在安樂的佛性。
當然，段落的分法各家不同，或者分為四小段，或者分為六小段，但是意思都是一樣的。由這八段經文來說，有：
第一、花（寶蓮花）的數目。
第二、葉的數目。
第三、色（色彩）的數目。
第四、光明的數目。
第五、佛的數目。
第六、佛放的光。
第七、說法（各說妙法）。
第八、度生（救度利益眾生）。
這段「華光出佛」之文，在《無量壽經》之中，可說是統攝性、歸結性的，在整個佛教當中，同樣也可說是至高無上的。
曇鸞大師在《往生論註》就說，《無量壽經》是「上衍之極致，不退之風航」。
「上衍」就是大乘佛教，佛教有大乘與小乘，大乘是成佛的宗教，演說「上求菩提，下化眾生」的教理。曇鸞大師說《無量壽經》的道理是大乘的極致，也就是境界最高，登峰造極的意思。也就是說，大乘的教理之中，雖然分為不同的宗派，譬如華嚴宗、天臺宗、三論宗、唯識宗、律宗、禪宗、密宗，但是這幾個宗派如果和淨土宗比較，還是淨土宗比較超越，不但超越，而且是登峰造極，無法比較，所以說「上衍之極致」。
「不退之風航」，就教理而言，是登峰造極；就成佛來說，是快速、安穩又輕鬆，所以說「不退之風航」。
所以這兩句對淨土宗的形容和讚歎，可以說是無可比擬的，再怎麼讚歎也沒比這兩句話更高了。而所讚歎的內容，就是在這段華光出佛之文。我們若能對這段華光出佛文瞭解，就會對淨土宗的信仰專一，不會改變，而且不退轉。為什麼？淨土宗的教理那麼殊勝，那麼高超，而且可以說統攝其他的宗派，甚至統攝十方諸佛、十方諸菩薩、八萬四千法門。
研究淨土宗，看淨土宗的正依經典，如果對這段華光出佛之文的經文不詳細、正確瞭解，是很可惜的。若能夠正確瞭解，進而深入瞭解，那就會很慶幸自己能遇到淨土宗，確確實實是大福報。若沒福報，佛法都遇不到了，何況是阿彌陀佛的救度法門？若沒有大智慧，瞭解都瞭解不來了，要如何相信？所以能夠信仰淨土宗，不但有福報，而且是大福報；不但有智慧，而且是大智慧。
經文中說「一一諸佛，又放百千光明」，這裡百千光明也應該說三十六百千億的光明，就好像《阿彌陀經》也說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」所以蓮花所放的光，光所出的佛，佛又放出的光明，也照樣是無量的光明。
「普為十方，說微妙法」，這兩句八個字在《如來會》是如何翻譯呢？它說：「放百千光，普照世界。是諸佛等，現往東方，為眾說法。南西北方，四維上下，亦復如是。」這裡說「普為十方，說微妙法」，十方這兩個字，我們讀起來、想起來，感覺很空泛，有時理解不來。《如來會》就較具體，它說「現往東方，為眾說法」，而且南方、西方、北方，四維。「四維」就是東北、西北、東南、西南；「上下」就是上方、下方。這樣合起來就是十方的意思。《如來會》這樣詳細的解釋，讓我們感覺比較具體，能夠理解和掌握。
經文中說「現往東方，為眾說法」，以極樂世界為座標來說，極樂世界的東邊，就是娑婆世界；依經典所述，極樂世界的東邊有無量國土，就如同《阿彌陀經》所說的，東方世界有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等等，有恆河沙數諸佛，娑婆世界也是東方的一個國土，甚至藥師佛的世界，也同樣在極樂世界的東方。
這樣說起來，東方世界應該有從極樂世界出來的無量的佛。釋迦佛之娑婆世界及藥師佛之琉璃世界都在極樂世界的東方。從這段經文來看，釋迦牟尼佛跟藥師佛都可能是從極樂世界的「華光出佛」的佛所應現的，他們的目的是以無盡大悲，矜哀三界，欲拯救群萌，而來弘揚真實之利的彌陀本願，因此來示現在這東方的娑婆世界。
就這論點就可以看出釋迦牟尼佛和阿彌陀佛是什麼關係，就是報佛和化佛的關係。阿彌陀佛是報佛，釋迦牟尼佛可以說是從極樂世界華光所出的佛，所以《無量壽經》才說「普為十方，說微妙法」。《大寶積經‧無量壽如來會》說：「現往東方，為眾說法。」示現在東方的娑婆世界，為眾生說這微妙法，引導他往生極樂世界。
又從同《經》所說：「南西北方，四維上下，亦復如是」來看，不但釋尊，即十方三世諸佛也和釋尊一樣，都是華光出現的佛。如此推論，似嫌獨斷，但詳加探究，有其所以然。因為《楞伽經》七卷本卷六也說：
十方諸剎土，眾生菩薩中，
所有法報佛，化身及變化，
皆從無量壽，極樂界中出。
這六句經文，可說是對《無量壽經》「華光出佛」文結論性的解釋。
《楞伽經》在中國自古以來有四種翻譯：第一種翻譯較早期，已經失傳了；第二種翻譯有四卷；第三種翻譯有十卷；第四種是唐朝時的翻譯，有七卷。上述這段經文就是在七卷本《楞伽經》中，第六卷的地方。
此文也說十方一切諸佛，全部都是從阿彌陀佛的極樂淨土出現的。如此則三世諸佛也該都與「華光出佛」同為一佛。依此經文，也可說「阿彌陀佛是一切佛的根本佛」、「諸佛皆是阿彌陀佛的化身」。
這段經文令人很驚訝，為什麼？經文說「十方諸剎土，眾生菩薩中」，「諸」就是非常的多，「剎土」就是佛的國土；十方世界非常非常的多，眾生之中，或者菩薩之中，所有的法身佛也好，報身佛也好，乃至化身佛也好，變化身佛也好(「化身」就是應化身，如釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，屬應化身佛。「變化」就是臨時變化的，臨時要變化什麼身都可以，變化為佛身，或者菩薩身、天人的身、人身、畜生身、餓鬼身、地獄的身，都能夠隨意變化，因為佛能變化自在，無所障礙，甚至變化山河大地，變化樹木，變化橋樑，都能隨意變化，這叫變化身)，「皆從無量壽，極樂界中出」。所有的佛──法身佛、報身佛、應化身佛、變化身佛，都是從阿彌陀佛的極樂世界所出現而來的。
在這裡，經文白紙黑字寫得清清楚楚、明明白白，而且意思非常明顯。
《楞伽經》和《無量壽經》是不同系統的經典，不過《無量壽經》「華光出佛」之文，和《楞伽經》這段經文互相對照，可以說內容是相同的。它背後的意思，我們後面再說明。
從這兩種經文相對照，就知道阿彌陀佛是怎樣一尊佛了。寺院的晚課一般是單日誦《阿彌陀經》，雙日拜八十八佛，八十八佛最後有一尊佛叫作「法界藏身阿彌陀佛」。「法界藏身」是什麼意思呢？「藏」就是含藏，含藏所有一切。也就是說所有十方法界諸佛，所有十方法界諸菩薩，所有十方法界諸法，統統含藏在阿彌陀佛一佛之中，所以阿彌陀佛叫作「法界藏身」的佛，極樂世界也叫作「法界藏土」。
由這華光出佛文，以及《楞伽經》這段偈語，互相對照來作解釋，就很明顯地瞭解：阿彌陀佛就是法界藏身的佛，極樂世界就是法界藏的淨土，含藏一切，出生一切，一切諸佛菩薩以及八萬四千陀羅尼，統統是由極樂世界所出現的，簡要講就是這樣。
「普為十方，說微妙法」，這微妙法是指什麼法呢？當然是指阿彌陀佛本願救度的法門，也就是念佛的法門。為什麼？因為阿彌陀佛出現在這個世間，甚至成就極樂世界，顯化十方諸佛，只有一個目的，就是平等地救度十方眾生。
在阿彌陀佛眼中，十方眾生都平等，不分別是菩薩、聖者或凡夫。阿彌陀佛看所有眾生都有佛性，都是未來佛。雖然目前顯現有聖人、凡夫的差別，然而，聖人只是斷了煩惱，但是還沒有達到最高境界，也就是說四十一品的無明還沒有完全斷除淨盡；凡夫只因受煩惱所控制，所以造了種種的業。煩惱及所有的業，就本體來說，以佛來看都不是實在的，是虛假的，不論是三善道的善，或是三惡道的惡，只不過是種種因緣所產生的，而因緣時時刻刻都在變化，不是永遠不變的真實，所謂「緣起性空」。
所以，六道凡夫只因受虛假的煩惱和業力所驅策，而身不由己地在六道之中轉來轉去，或者轉生為人，或者轉生為畜生，或者轉生在天界，或者轉生在地獄，或者轉生為餓鬼，或者轉生為阿修羅，但這些來來去去的種種，或者善，或者惡，其實都是虛妄的。佛就是站在這樣的立場來看待眾生。所以佛眼之中，聖（聖人）、凡（凡夫）、善（善人）、惡（惡人），都是一樣。若是我們眾生就不一樣，因為我們有我執、法執，有我相、人相、眾生相、壽者相，所以有人我是非好壞的觀念。
當然，就世間來講，善就是善，應該要讚歎，而且要鼓勵，所以說「眾善奉行」；惡就是惡，應該要避免，要斷除，所以說「諸惡莫作」，這樣才能帶給社會和諧，家庭能得到安樂，國家也能夠和平，人間才能穩定。如果在世間的層面說善惡都一樣，為善也可以，作惡也可以，這樣就會混亂。
佛是沒有這種差別，他是要把我們平等救度出離輪迴，甚至徹底進入絕對的境界，因為就宇宙人生來說，宇宙就是空性（空），而人生本質就是苦，所以宇宙人生就是兩個字：「空」和「苦」。這個「空」，不是說什麼都沒有，而是說明一切都是虛假相，因為一切有為法，時常在轉變，遷流不息，變動不居，是無常的，不是真實不變的，就這點來說是空。
至於說人生的本質就是苦，這裡說的本質苦並不是說永遠都是苦，只要有正確的方法，是可以離苦的。亦即，如果沒有方法，那就永遠在苦中；如果有方法，就可以離苦得樂。所以就現象來說，宇宙是空的，人生是苦的；但就性質來說，無所謂空不空，無所謂苦或樂，這是涅槃的境界，也就是《心經》所說的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」；也可以說是「非善、非惡」，因為它是達到絕對的清淨，所以涅槃的境界是常樂我淨。
回到前面所說，「微妙法」就是救度眾生的法，簡單說就是救度眾生離開六道輪迴，而且往生極樂世界。到極樂世界就能夠斷除見思惑、塵沙惑、無明惑，其實這些也是假相，所以到極樂世界，我們真如實相顯現的時候，當下就證入佛的境界，因此極樂世界也叫作「無為涅槃界」。
「微妙」，「微」就是微細，「妙」就是不可思議，超越我們凡夫所想像的叫作「微妙」，就是使不可能成為可能。譬如，返老還童，或者使死亡復活，或者應該墮入地獄，甚至阿鼻地獄，是千佛都無法救度的；卻能夠使他離開地獄，甚至離開六道，往生極樂世界成佛，這種微妙不可思議可以說達到極點，確確實實是真正的微妙。所以微妙就是復甦，本來已經死掉了，卻能夠使他復活。有句俗話說「枯木逢春猶再發」，枯木已經死去了，冬天萬物凋落，好像死去，到了春天的時候，暖氣一來，又能夠開枝發葉；「人無兩度再少年」，人沒有兩次再少年，老都已經老了，要再返老還童，這是不可能的。但是如果到極樂世界，人人都是少年人，而且到極樂世界，不再墮落，不再六道輪迴，可以說比「枯木逢春猶再發」更加超越，這就是微妙，使死去的能夠復活，使不可能成為可能，這就是微妙。
所以《觀無量壽經》下品下生的眾生，論他的業本來應該要墮落到地獄，甚至阿鼻地獄，可是因為迴心念佛，不但沒有墮落地獄，甚至還離開六道輪迴，而且往生極樂世界成佛。當然，這裡的重點是要講阿彌陀佛的慈悲救度，不是鼓勵人去做十惡五逆。不過，我們自省思維，生生世世以來，誰敢肯定自己沒有做過十惡五逆？所以就這點來說，大家應互相體諒，互相寬恕，要互相同情，不要互相指責。
「說微妙法」也可以就兩種來說：一種是通性的，就是三乘法，如果對方的根機還沒到，就暫時說三乘（聲聞、緣覺、菩薩）；一種是只限於阿彌陀佛本願救度的法，根機已到，直接講阿彌陀佛救度的法，直接往生極樂世界成佛。
如果就《無量壽經》來說，《無量壽經》是顯明十方諸佛出現世間本懷的經。「本懷」，單獨是指阿彌陀佛第十八願的救度。所以這麼說來，在《無量壽經》上卷最後這段「華光出佛」之文，所說的「普為十方，說微妙法」，這「微妙法」當然就是阿彌陀佛第十八願救度的法，這個法也是十方諸佛的本懷。釋迦牟尼佛講這部《無量壽經》，顯明他出現在這個世間的本懷和目的，就是在第十八願，這麼說來這微妙法就是在說第十八願。
「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」，「正道」就是無上正真之道，意思是說，這些華光所出的無量諸佛，每一尊佛都到十方微塵世界去說微妙法，使十方眾生都證入無上正真涅槃的境界，也就是引導「無量眾生」進入極樂世界，成就阿耨多羅三藐三菩提，使他們成佛。
就這些經文來說，能夠瞭解極樂世界一切都是相融無礙的，正報也好，依報也好，都是一體性的。比如說極樂世界蓮花出光出佛，蓮花是依報，就是極樂世界的環境，佛就是正報，就是身體。依報能生出正報，正報又能放光，而光明又能說法，這樣就是正報依報、依報正報，互相都融合在一起，這也是《華嚴經》所說的事事無礙、重重無盡的境界，這些都已在《無量壽經》中實際表現，就好像華光出佛這段文一樣。極樂世界不只是有華光出佛說法度眾生，極樂世界的水也能說法度眾生，風、鳥和樹都能說法度眾生，就像《阿彌陀經》所說的，極樂世界的萬物都能放光明，所放的光明都能夠顯現出佛來說法。
簡要的說，「華光出佛」的內涵很深廣，是佛與佛的境界，可說「二乘非所測，唯佛獨明了」，但這都是阿彌陀佛的悲心願力所成就，所顯現的。
阿彌陀佛的悲心，要救度眾生；阿彌陀佛的願力，能夠救度眾生。
阿彌陀佛的悲願，凝聚而成為西方極樂世界的莊嚴，極樂世界就是接納我們十方眾生往生成佛的世界。
阿彌陀佛的悲願，開展而成為十方三世諸佛的應化，十方諸佛就是普為我們十方眾生說微妙法的諸佛。
「現往東方，為眾說法，南西北方，四維上下，亦復如是」。也就是說，十方諸佛就是阿彌陀佛的悲願所開展、顯現來引導我們，救度我們往生極樂世界。
所以，極樂世界也好，華光出佛也好，十方諸佛說阿彌陀佛本願的法也好，都是阿彌陀佛的悲心願力所開展出來的。
阿彌陀佛以蓮花為佛事，極樂世界充滿蓮花，所以叫做「蓮花藏世界」，我們往生極樂世界也是在蓮花中化生；所化生的蓮花和阿彌陀佛的正覺花是一體的，所以《往生論》說：「如來淨華眾，正覺華化生。」也就是說都是從蓮花所出生，以如是故，我們和阿彌陀佛也是一樣的基因，我們到極樂世界就和阿彌陀佛坐同樣一朵蓮花，阿彌陀佛是無量壽，我們也是無量壽，阿彌陀佛無量光，我們也是無量光。
華光出佛之文，略說有五意：
一、顯依正互融故。華出佛身，佛化十方，依正互融，事事無礙，若廣說則如華嚴等。
二、顯諸佛之本故。如《楞伽經》所說：「十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。」
三、統收一經所說故。就是下卷之初所說「十方恆沙諸佛，皆共讚歎」的諸佛，就是這華光所出的諸佛。故下卷初承接此文，而彰顯釋迦與諸佛是能讚，阿彌陀佛是所讚。又將整部《無量壽經》所說的彌陀因行果德，統攝在這眾寶蓮華中。
四、顯同體之證故。《無量壽經》三輩章及胎化章所說：「於七寶華中，自然化生」，就是指這眾寶蓮華，約主就是《往生論》所說「微妙淨華台」，約伴就是「如來淨華眾，正覺華化生」。因為「機法不二」故，信願念佛之人，坐佛所座，與佛同證無為法性身。
五、彰願力難思故。《無量壽經》所說「皆是阿彌陀佛：威神力故、本願力故、滿足願故、明了願故、堅固願故、究竟願故」的六故，貫徹於此，以顯彰一切都是阿彌陀佛「願力」所成，由願力故，成就正覺阿彌陀佛之果德。所以曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》說：「如是神力無邊量，故我歸命阿彌陀。」
《華嚴經》有一首偈子說：
佛身充滿於法界，普現一切眾生前。
隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。
這一首偈語非常的好，這首偈語也顯明阿彌陀佛跟我們的關係。
「佛身充滿於法界，普現一切眾生前」，佛的身心大而無外，小而無內，所以說佛的身心充滿十方法界，所謂十方法界就是整個大宇宙，宇宙有多大佛身就充滿多大。尤其是阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量光佛，而且也是無礙光佛，因此阿彌陀佛的身心普遍充滿十方法界，當然也充滿三惡道，因此說「普現一切群生前」，因為一切眾生，包括三惡道的眾生，也都同樣在法界當中，並沒有在法界之外，所以，佛時刻都在我們六道眾生的面前，都在我們所有一切眾生的四周，都沒有離開我們六道輪迴的所有眾生。因為佛身充滿法界，佛身無所不遍，佛身是不論東西南北四維上下，每一個角落無不充滿的，只因為我們凡夫眾生有煩惱與業障，所以不能看到佛身，也感受不到，不能夠跟佛感應道交。
也可說是頻率不同，所以不能感應道交。好像這個虛空之中，充滿了很多的磁場、電磁波。比如台視的電磁波在這裡，華視、中視、第四台的電磁波也在這裡，手機電信的頻率更多。這一些磁波都在自己面前，所以按台視，台視的螢幕就顯現；按華視，華視的螢幕顯現；按中視，中視的螢幕顯現，第四台也是。所以說「佛身充滿於法界，普現一切眾生前」。
「隨緣赴感靡不周」，佛「隨緣赴感」沒有缺失，都是圓圓滿滿的，只要有緣就能夠跟佛感應道交。
以阿彌陀佛來講，阿彌陀佛怎麼樣隨緣赴感呢？阿彌陀佛發願要救度十方所有一切眾生，這就是阿彌陀佛的「感」，而我們十方所有一切眾生念佛，要蒙受阿彌陀佛的救度，這就是我們十方眾生的「應」；阿彌陀佛「感」我們，我們「應」阿彌陀佛。隨著念阿彌陀佛的緣，念佛人就能夠跟佛彼此感應道交，沒有障礙。這個就是「隨緣赴感靡不周」。
再者，就是我們念佛是「感」，阿彌陀佛救度我們是「應」，這就是阿彌陀佛的「隨緣赴感」。這個就是阿彌陀佛跟我們彼此「感應道交」，阿彌陀佛跟我們感通，我們也跟阿彌陀佛感通，因此我們念佛人自然與阿彌陀佛一體不離。
有句話說「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，又說「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」，阿彌陀佛就好像天上的明月，不管在江河、溪川、水井甚至臉盆、茶杯，只要有水的地方，都會映現出明月。念佛人不論何時何處何緣，只要念佛，都能當下與佛感應道交。十方世界的念佛人與阿彌陀佛，彼此都是同時感同時應，同時感應道交。
阿彌陀佛感我們，也就是感動我們，阿彌陀佛怎麼感動我們啊？阿彌陀佛為我們發四十八大願，阿彌陀佛兆載永劫為我們具足無量德行，阿彌陀佛說「為眾開法藏，廣施功德寶」，把他的四十八願的功德，以及兆載永劫所積植的功德，凝聚成為一句彌陀名號，主動將這六字洪名的功德大寶送給我們。阿彌陀佛說，他以他的光明名號來救度十方眾生，包括我們三惡道的祖先，所以，就感動我們來念佛。那阿彌陀佛會不會應我們？阿彌陀佛當然會答應我們，恰當的恰如其分的滿我們願。這個就是「隨緣赴感」，所謂「感應道交不思議」。
總之，以阿彌陀佛來講，阿彌陀佛感我們，我們應阿彌陀佛；以我們來講，我們感阿彌陀佛，阿彌陀佛應我們。而且阿彌陀佛無障礙，不可能感應當中沒有達到結果的。這就是「隨緣赴感靡不周」。
「而恒處此菩提座」，佛又稱「如來」，就是「如如不動之中，同時感應十方眾生而來」，佛的法報化三身，不移不動，常坐在菩提座上，卻隨緣赴感在十方世界。雖然千處感千處應，而又一直處在原地沒有移動。也就是阿彌陀佛來而不來，去而不去，因為阿彌陀佛充滿整個法界，整個法界都是阿彌陀佛的身體，所以阿彌陀佛不需要移動，也不需要來去。好像陽光充滿於大地的每個角落，整個大地都是陽光，所以陽光不需要移動，也不需要來去。所謂「無思無為，寂然不動，感而遂通天下」。
總之，對佛來講，沒有來跟去，沒有內外，沒有大小，也沒有過去未來。因為整個時空法界對他來講就是一個，就是在他的心中，所以是「隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座」。
因此善導大師讚歎阿彌陀佛說：
一坐無移亦不動，徹窮後際放身光。
靈儀相好真金色，巍巍獨坐度眾生。
意思是：阿彌陀佛，端坐於淨土，放光於十方，化身無量佛，廣度諸眾生。
印光大師說：
偏圓頓漸一切法，無不從此法界流；
大小權實一切行，無不還歸此法界。
(全文完)