阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」（九）
九、阿彌陀佛，是一尊諸佛共讚的佛
當初法藏菩薩超發無上殊勝之願，具足五劫、思惟攝取莊嚴佛國清淨之行，又以不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行，這樣的願行與誓約，釋迦牟尼佛在《無量壽經》是怎麼形容的呢？
應時普地六種震動，天雨妙華以散其上，
自然音樂空中讚言：決定必成無上正覺！
當初法藏菩薩發這個誓言的時候，應時普地六種震動，從天降下了妙花，四周充滿了天樂，空中又讚歎、保證說，決定必成無上正等正覺，決定必使十方眾生往生極樂世界。可以說天地之間，諸佛菩薩、一切神靈都來讚歎、證明。因為他所發的誓言非常地真，此生不成來生，來生不成再來生，生生世世，所以說「於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行」。
《無量壽經》阿彌陀佛第十七願說：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
阿彌陀佛為什麼要讓十方諸佛來稱揚、讚歎他呢？這是顯示，阿彌陀佛的悲願深廣無邊，要度盡十方眾生。為了救度盡十方遍法界的眾生，必須要使大宇宙的十方諸佛通通來讚歎、稱揚、傳播阿彌陀佛第十八願的救度法門，使這個正覺大音，響流十方，使淨土之音的六字洪名聞遍整個大宇宙。
所以，在《無量壽經》一開頭釋迦牟尼佛就說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，
光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。
這也表明釋迦牟尼佛以大慈大悲哀愍我們三界眾生，所以才出現在這個世界，他講經四十九年(或說四十五年)，說法三百餘會，目的就是要宣揚第十八願，來救度所有的眾生，給眾生真實的利益。
《無量壽經》第十七願成就文說：
十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛，威神功德不可思議。
可知，阿彌陀佛，是一尊不可思議的佛，也是一尊十方諸佛異口同聲稱揚讚歎的佛。
「十方諸佛，皆共讚歎」，第十七願成就文有六句，共二十四字，講的就是二千六百年前，釋迦牟尼佛在這個娑婆世界的印度宣說這部《無量壽經》，宣說阿彌陀佛在因地如何為我們發願、修行，以及阿彌陀佛成佛以後，成就了「南無阿彌陀佛」這句名號的果德是如何超勝十方諸佛的時候；也就是當釋迦牟尼佛在這娑婆世界，演說彌陀「因行果德，超勝諸佛」的時候，十方諸佛也在他們各自的國土，異口同音，共同讚歎彌陀名號救度眾生的不可思議功德。
《阿彌陀經》說：
如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。
《稱讚淨土經》也說：
如我今者，稱揚讚歎，無量壽佛，無量無邊，不可思議，佛土功德。
很多經典都在讚歎阿彌陀佛的功德，說阿彌陀佛功德無量無邊、不可思議。
所謂「讚歎」，在《大智度論》卷三十說：「美其功德為讚，讚之不足，又稱揚之，故言歎。」意思是說，讚美他的功德叫做「讚」，但讚美還不足以形容，又繼續稱揚，叫做「歎」。
現在十方諸佛都在讚歎，讚歎什麼？讚歎十方眾生只要稱念「南無阿彌陀佛」這六字名號便能被阿彌陀佛救度，直接到達阿彌陀佛的涅槃報土！這是非常不容易、非常殊勝不可思議的，即使等覺菩薩也難以瞭解，所以說威神功德不可思議。
「皆共讚歎」：為什麼十方諸佛皆共讚歎阿彌陀佛？因為雖然諸佛所證，平等是一，然念佛往生利益，是彌陀不共妙法，是故諸佛，皆勸眾生，歸命彌陀。
本來十方諸佛，佛跟佛所證悟的是平等、沒有差別、沒有高下的；可是如果就「貪瞋癡的凡夫只要念『 南無阿彌陀佛』就能夠遠離六道生死輪迴，高超品位階級而進入極樂報土」這種利益來講，就只有「南無阿彌陀佛」這個妙法才有，其他諸佛是沒有的。所以，十方諸佛就把這個救度眾生的妙法介紹給十方眾生，要十方眾生都歸投於「南無阿彌陀佛」，因此，十方諸佛如來都來讚歎「南無阿彌陀佛」。故知十方諸佛之讚歎「南無阿彌陀佛」，主要是讓十方眾生來欣慕、嚮往極樂世界的境界，來信受阿彌陀佛的救度，來願生極樂世界的淨土，而專念「南無阿彌陀佛」的名號。
「威神功德，不可思議」，這是通約諸願，別指第十八願成就之德。只要一向專稱，凡夫直入報土，皆是彌陀威神功德之力。意思是，如果就一般來講，「威神功德，不可思議」是指阿彌陀佛四十八願的所有功德；若就特別來講，是指「第十八願成就文」所講的功德，就是指「乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」這件功德，這件功德才是真正的不可思議。
貪瞋癡的凡夫，只要「平生之機，上盡一形，臨終之機下至十聲一聲一念的念佛」就能夠直接往生彌陀的報土，這個就是「威神功德，不可思議」之所在。
所以，「威神功德，不可思議」，只在顯明這句彌陀名號的不可思議，而不指其他，因為在這裏是說「稱名念佛」的往生。
同時，這句名號就是「若不生者，不取正覺」的阿彌陀佛已成正覺的果德名號，名體不離，他的名號跟他的本體是一體不離的，凡是佛名所在之處，佛體正報的功德就在那裏。因此，名號本身也具有佛體不可思議的威神功德，使得凡是稱念佛名的本身，就是在修諸萬行，就是具足所有的德本。
所以，只要上盡一形地稱名，或者臨終的人下至十聲一聲一念地稱念，都能夠往生彌陀報土。因此，曇鸞大師形容這個法門說「不斷煩惱得涅槃分」。凡夫能夠往生報土，完完全全是阿彌陀佛不可思議的威神功德。
《無量壽經》又說：
無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來，莫不稱歎。
《阿彌陀經》說：
如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利，六方諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：「汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。」
當釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》的時候，十方諸佛都同時歡喜主動地讚歎，異口同聲來證明釋迦牟尼佛所說的是真實不虛，他所說的等同十方諸佛所要說的，並且護念念佛人，這也就是第十七願的成就的顯示。
「六方諸佛證誠」，這是六方諸佛的證明與讚歎。因為，這部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛所宣說的，釋迦牟尼佛怕我們十方眾生疑心很重，單單他一個人所講的，我們不能信任，所以又舉出六方（六方即是十方）諸佛來證明釋迦牟尼佛所講的是真實不虛的，以勸導我們信受，不要懷疑。現在十方諸佛都伸出了廣長舌相，覆蓋了三千大千世界，殷勤懇切地證誠此事。十方諸佛之所以都出來證明，背後有種種原因，不過主要的，是要消除我們的疑問。
善導大師在《觀念法門》中，對六方諸佛來讚揚、證明釋迦牟尼佛所說的真實不虛，是這樣的說：「如果我們念佛而不能往生極樂世界，那就表示十方諸佛所證誠的都是虛假的，如果是這樣的話，現在十方諸佛的舌頭都要爛掉。」
佛無虛言，佛因為無有虛言，所以，舌頭才能覆蓋三千大千世界，現在佛所證明的「眾生稱念，必得往生」卻是虛假的，那這個舌頭還能存在嗎？
這樣推演開來的話，如果我們懷疑釋迦牟尼佛所說的「眾生稱念，必得往生」的法門，那我們不只是懷疑釋迦牟尼佛，而且也懷疑阿彌陀佛的誓願，同時也是懷疑十方諸佛的讚歎、證明。這樣的話，等於是把十方諸佛的舌頭看成是爛的。所以，我們懷疑釋迦牟尼佛的話，等於是拿一把刀，割斷了十方諸佛的舌頭。
反過來，我們如果相信釋迦牟尼佛所說的這個法門，那不只是信受彌陀救度，而且也是信受十方三世諸佛所說。既然是相信十方三世諸佛所說，也就是相信一切的法。因為一切的法都是十方三世諸佛所說的，一切的法都引導我們來信受彌陀救度。既能相信一切的法，也就等同相信一切的菩薩，那等於是相信一切三寶。
所以，信釋迦牟尼佛所說的「執持名號，一心不亂，即得往生」的法門，這種信心非常的廣大。
一大藏教之中，有多達二百七十多部的經典，或者讚揚或者提到阿彌陀佛與極樂淨土，故天臺宗九祖荊溪湛然大師說：「諸教所讚，多在彌陀。」也就是說，十方諸佛縱然多如恆沙，但經典之中所讚歎的，大多是在推崇、讚揚阿彌陀佛，所以，單單有關於阿彌陀佛跟極樂世界的經典，就有二百多部。而關於其他的佛、其他的淨土則非常的少。
因此，印光大師說：
九界同歸，十方共讚；千經俱闡，萬論均宣。
善導大師曾設問答，說明諸佛之所以特別讚歎阿彌陀佛的原因而說：
諸佛所證，平等是一；若以願行來收，非無因緣。
然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念；
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。
是故釋迦及以諸佛勸向西方，為別異耳。
意思是，果地所證諸佛平等，因地願行諸佛個別。也就是，雖然諸佛果地所證悟的佛性都平等不二，但以因地行菩薩道時，所發的願和所修的行來看所得的果，這樣每尊佛就各有不同的因緣了。
阿彌陀佛所發四十八願之中的第十八願，對比其他十方諸佛，無論是通願也好、別願也好，都是較為深重的，能夠救度十方諸佛所不能救度的罪苦眾生往生極樂成佛，這是彌陀誓願深重之原因。
「以光明名號攝化十方」，「光明」是指阿彌陀佛的第十二願光明無量願，「名號」是指阿彌陀佛的第十八願念佛往生願，阿彌陀佛名體不二，念佛有彌陀光明攝取不捨的利益，因此以這句光明名號，廣度十方一切聖凡善惡眾生往生極樂世界。光明名號雖然是白紙黑字，是一個聲音，可是它的內容是具足阿彌陀佛的光明，而阿彌陀佛的光明又是阿彌陀佛的智慧，阿彌陀佛的智慧又離不開阿彌陀佛的慈悲，所以這句名號本身就已涵蓋了阿彌陀佛的慈悲及智慧，因此只要稱念，就蒙受阿彌陀佛光明的攝化，也就是光明的保護與救度。
「但使信心求念」，第十八願說到「至心信樂，欲生我國」，善導大師在這裡解釋為「信心求念」，「信心」就是至心信樂的意思；「求念」範圍就很廣，不管是為了往生極樂世界的當來利益也好，或為了求現世的種種福報也好，都可以用念佛來求，所以叫作「但使信心求念」。也就是這句名號就像百寶箱，也像寶庫，可以任運、隨意地支取，要支取多少，都可以以念佛為之。
「上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生」，為什麼？因為這句名號有阿彌陀佛的威神功德力量在裡面，所以才能使得我們上盡一形（一輩子）念佛也好，或臨終才遇到這個法門，只念十聲一聲也好，都容易達到我們所求的，也都容易達到往生的終極目的，因為阿彌陀佛的誓願深重。
「是故釋迦及以諸佛勸向西方，為別異耳」，因此釋尊以及十方諸佛都異口同聲，勸導十方眾生一心一意，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，必定往生彌陀淨土成佛。這是彌陀與諸佛不同之處。
（待續）