阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（三十八）阿彌陀佛，是一尊唯攝念佛的佛
三十八、阿彌陀佛，是一尊唯攝念佛的佛
《阿彌陀經》說：
彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。
《觀無量壽經》說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
善導大師把這兩段經文融合作為解釋，首先在《觀經疏》解釋說：
佛光普照，唯攝念佛者。
此外，在《往生禮讚》解釋說：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。
又在《觀念法門》解釋說：
但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。
《往生禮讚》以偈解釋說：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
《般舟讚》也以偈解釋說：
相好彌多八萬四，一一光明照十方，
不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。
又說：
一一光明相續照，照覓念佛往生人，
欲比十方諸佛國，極樂安身實是精。
《往生禮讚》又說：
彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。
以上善導大師幾段法語的解釋，都在說明「佛光普照，唯攝念佛者」，意思是，彌陀光明普照十方世界的目的，在於對「念佛眾生」的「攝取不捨」，若不是念佛眾生就不在「攝取不捨」之列。
簡要的講，彌陀名號是有聲音的光明，彌陀光明是無聲音的名號，彌陀的光明與彌陀的名號是一體的，因此，不管任何人，只要稱念彌陀佛名，就蒙受彌陀光明的攝取不捨，如果不稱念彌陀佛名，就與彌陀光明沒有關係，當然就不會蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨。
「攝取不捨」，以字面上的解釋，「攝」是提手旁，再三個耳朵；「取」是一個耳朵，旁邊一個又字。那表示什麼呢？阿彌陀佛要救度我們眾生太簡單了，阿彌陀佛成佛十劫以來都在呼喚我們，也在面前等待我們，一旦我們念佛了，就在他的光明當中，到臨終的時候，阿彌陀佛把我們的耳朵稍微一捏，就往極樂世界去了，這叫「攝取」。也就是說，抓住在手中就是「攝取」。
打一個比喻，有一對父子在家中睡覺，突然外面下大雨，河水暴漲，水淹到了床舖，甚至快淹到屋頂了，電燈沒電，一片黑暗。這時候怎麼辦呢？爸爸是全世界游泳的冠軍，也是海邊最優秀的救生員，游泳技術很高明，再怎麼樣的大風大浪都不受障礙。
這時，如果爸爸跟兒子說：「我的愛兒，爸爸是游泳高手，你不用怕，你儘管緊緊抓住爸爸的腰帶，爸爸游泳到彼岸，你也就能夠到彼岸。」可是孩子力氣總是有限，游到一半孩子力氣不夠了，突然一鬆手，就被大水流走而功敗垂成了，這就不是「攝取」。
如果爸爸說：「我的愛兒，爸爸是游泳的高手，再怎麼樣大風大浪都障礙不了爸爸；爸爸緊緊地把你抱在懷中游泳到彼岸，你不要怕。」這樣不久就到了彼岸，父子兩人都安全的上岸，這才是「攝取」。
是爸爸抓住我們、抱住我們，不是我們去抱佛腳或抓緊佛的袖子。如果是這樣的話，往往會失望，認為：我一天念十萬聲，感覺越念越煩惱……我每天念十萬聲，不曉得阿彌陀佛知不知道？不曉得阿彌陀佛會不會嫌棄我？臨終會不會把我忘記？會不會覺得我不夠資格往生極樂世界？如果要抱佛腳，抓佛的袖子，那確實是很不容易的。但是，阿彌陀佛不是這樣的一尊佛。
阿彌陀佛發四十八願，是我們拜託阿彌陀佛發的嗎？不是，他主動為我們發的。他為什麼主動為我們發願？因為他的愛心勝過天下母親對孩子的愛。
天下最純、最無私無我的愛，就是母親對孩子的愛，而佛的愛是更超越的，不是世間母親的愛所能形容的。佛把十方眾生看成是他的孤兒，佛看到他的孤兒曠劫以來都在六道當中造罪造業，導致永劫陷於六道輪迴的苦難之中；尤其是生為三善道的很少，墮落三惡道的很多。如同釋迦牟尼佛所講的「人身難得」、「得人身者如爪上土，失人身者如大地土 」、「一失人身，萬劫難復」。
佛陀出現在世間的目的就是要度眾生，所以佛陀一定要講出一個能方便而且容易救度眾生的法，而唯有彌陀救度這一個法才是佛陀出現世間的本懷。為什麼？原因在於，如果沒有這一個法，芸芸眾生誰能夠得度？沒有！
所以阿彌陀佛把我們十方眾生看成是他唯一的獨子，獨子在造罪業、受苦受難，無窮無盡，身為母親的於心何忍？非常的悲苦。因此阿彌陀佛就非常的「大悲」──阿彌陀佛非常的悲傷，大悲無盡。（所以這個「悲」有幾種含義）進而自然發願要救度自己的孤兒，及培養出充足的力量、功能、條件，把自己的孤兒快速由火坑中救出來，讓他獲得清涼自在。
所以不經過我們祈求拜託，阿彌陀佛是主動為我們發願，主動為我們修行，經過兆載永劫的時間，積植菩薩無量的德行，才成就了「念佛眾生攝取不捨」的光明名號。
阿彌陀佛是「念佛眾生攝取不捨」的佛，阿彌陀佛以他的光明名號（名號光明）攝取念佛的眾生。所以，有念佛自然在光明當中，沒有念佛就不在光明當中。不管是善根利器，乃至是大菩薩，如果沒有念佛就跟阿彌陀佛無關。所以，文殊菩薩、普賢菩薩也都念佛發願要往生極樂世界，因為往生極樂世界就能夠快速成佛。
以上是「攝取」的含義。
那「不捨」是什麼意思呢？──是現在就攝取、保護我們，時時處處看著我們、等待著我們，讓我們能逢凶化吉、遇難呈祥，大事化小、小事化無，也就是讓我們諸事能夠圓滿。此處所謂圓滿不是說事事如意，求什麼都會兌現，不是的。
我們都是業障凡夫，根機也各自不一樣，這些阿彌陀佛都曉得，在我們肉體還在這個娑婆世間時，應該怎樣才適合我們的生活。所以阿彌陀佛給我們的會是相應於我們的狀況，如果不相應於我們目前的情境，對我們不恰當或不好，阿彌陀佛就不會隨便給。
所以所謂不捨，就是平生攝取我們──看著我們，保護著我們，等待著我們，一直到臨終都不捨棄。不管白天夜晚，不管什麼時間，什麼地方，什麼環境，什麼心境，什麼因緣，阿彌陀佛都不捨棄，一直到臨終。
譬如有人疑問：念佛的時候攝取不捨，在沒有念佛的時候有沒有攝取不捨呢？睡覺的時候有沒有攝取不捨呢？在工作動腦筋不能念佛的時候，有沒有攝取不捨呢？還有，我們都是貪瞋癡妄想雜念的薄地凡夫，煩惱來了、逆境來了，不但妄想雜念，而且是在心中刮大風、下大雨，那時候有沒有攝取不捨呢？答案是：當然有！
也就是說，只要是一個念佛人，睡醒了，就會念佛；完成工作後，腦筋動完了，就會念佛；起煩惱打妄想雜念，妄念打過了就會念佛──這樣的眾生就是念佛眾生，這樣的念佛也是念念不捨。所以，並不是說二六時中、二十四小時，都分分秒秒在這一句佛號上，不是這樣的。是該睡覺時就睡覺，應工作時就工作，逆境來，起煩惱了，這些阿彌陀佛都知道。「煩惱過了，那就想我、就念我」──阿彌陀佛對眾生的要求就只是這樣而已。
這樣的要求幾乎沒有條件，也不管出家或在家，也不用入深山或閉關修般舟三昧。而是在不妨礙原本的生活，敦倫盡份、孝敬父母、友愛兄弟，遵行三綱五常之道，安份守己地過世間的生活。因此，可以說在入世當中就能夠圓滿成就出世功能的，所謂「入世不礙出世」，只有念佛這個法門，其他法門是不可能的。
有關「一直到臨終攝取不捨」的功能，有人還會有疑問：假如臨終的時候因為病苦念不出佛來，乃至老人癡呆，或昏迷了，沒有念佛，這時阿彌陀佛是不是也攝取不捨？照樣攝取不捨！
阿彌陀佛知道我們是什麼眾生，有什麼業力，阿彌陀佛也知道我們臨終會成為什麼樣子，我們的方方面面，阿彌陀佛都知道。所以，慈悲的阿彌陀佛只說：你平生念佛任憑我就可以了，能這樣，我攝取不捨；如果有捨棄的話，我就不是阿彌陀佛。
「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」的經文，對淨土宗來講非常重要也非常可貴，因為這段經文是淨土宗的特色之一。所謂「特色」就是有別於佛教其他宗派、其他法門，是只有淨土宗這一宗才有的，是特別的本質、特質。
也就是這段經文顯示念佛人「平生業成」的特色，就是念佛人在平生之時已經確定能夠往生，不必等到臨終之時正念分明見佛來迎才確定能夠往生。因為既然蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨，那就顯示必定往生，必定離開六道輪迴，必定會成佛。常沒常流轉的罪惡生死凡夫，只要專一念佛，就永遠被攝取，往生決定，毫無障礙，所以說「平生業成」。
也就是在平生的時候，已經確定必定往生極樂世界，不必等到將來或臨終，讓我們現在就獲得大安心大滿足，沒有忐忑不安。
這「平生業成」是佛教中最巨大無極的利益，也正是念佛人最大的期盼與最高的安心。在平生念佛之時，往生就已經決定了，不再繼續輪迴了。現在念佛，知道必定往生決定，這豈不是給佛弟子、修行人、念佛人最大的安心與滿足嗎？
因為念佛人蒙受彌陀光明攝取不捨，知道生死大事已經了脫。如曇鸞大師《往生論註》所說「業事成辦」、「不斷煩惱得涅槃分」，「涅槃」就是成佛的意思。
佛教八萬四千法門當中，唯有這一個法門能不斷煩惱而離開六道輪迴，能夠往生極樂世界成佛。
又如印光大師所說：「不斷惑業，得預補處；即此一生，圓滿菩提。」
又如同佛陀的時代，凡是證得阿羅漢果的弟子，往往都會說出相同的語言描述：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」有這樣的大安心、大滿足。
如果不曉得阿彌陀佛的悲願、無條件救度、光明攝取不捨，我們雖然念佛，必定還在勇猛精進苦修鍛鍊，努力追求那禪定上的「一心不亂」、「功夫成片」、「夢寐一如」的境界，但是一方面勇猛苦修鍛鍊做不來，還擔心臨終能否正念。一生忐忑不安，甚至退轉。
若無光明攝取不捨，我們哪能信心歡喜、歡喜踴躍的，安心在這一句名號上呢？
所以我們就安心念佛信任佛──念佛，而任憑阿彌陀佛的安排，念佛憑佛，就這樣。
有一首偈說：
月光雖無處不照，唯宿仰望者心中；
彌陀雖無人不救，唯與念佛人同在。
月麗中天，影現萬水，不但大至大海、長江、黃河，或一般溪水、湖泊，都現全月；即使小至一瓢一滴之水，也無不各現全月。
大海、長江、黃河、溪水、湖泊中的月影，一個人在一個地方觀看，這個人與月獨自相對；百千萬人在百千萬處觀看，也各自與月相對。即使在偏僻山區，月亮也不離開他，與他同在。
他往東行，月跟隨他往東；他若往西行，月也跟隨他往西；他若不動，月亦停留不動。不分男女老幼、善惡賢愚，人人如此。
一月普現萬水，隨人隨地各現全月，毫不揀擇，毫無差異。
月麗中天，影現萬水。但若不抬頭望明月，或不低頭觀月影，則月與我，我與月，兩不相關。
阿彌陀佛，心涵太虛，光照宇宙，無時不在，無處不在。以眾生之心為心，以眾生之境為境，不論何人，不論何時，不論何處，只要當下憶佛念佛，阿彌陀佛即時與他同在，佛心入其心，佛光照其身，毫不揀擇，毫無差異。所以《觀無量壽經》說：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
又說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
不論何人，只要念佛，佛入我心，我入佛心；我與佛，佛與我，生佛不離，機法一體，永在一起，不相捨離。可說：
眾生念佛，佛在眾生心內；
佛念眾生，眾生在佛心中。
如《楞嚴經．念佛圓通章》所說：
二人相憶，二憶念深；如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。
「二人相憶」，有兩個人，都互相憶念對方。
「二憶念深」，兩個人彼此互相憶念，都達到了非常深刻的程度。
「如是乃至從生至生」，這樣子不但是這一生，甚至於第二生，乃至於生生世世。
「同於形影」，形是自己的身形，影是身體的影子，一般說形影不離，走到哪裡，影子隨著到哪裡。這兩個人就同於形影一樣，同在一起，不相離開。
「不相乖異」，乖就是乖違，異就是離異，彼此憶念相同，彼此常在一起。
每一個人平常的念頭，都是一個個宇宙的能量體，這能量體它有不同的形狀跟顏色，還有不同的振動力。顏色的明暗程度，直接受到我們念頭的影響，而且念頭愈是強烈，感情愈是充沛，這個能量也就愈強。
我們的念頭針對誰，我們念頭的能量體就會飛向誰，就會掛靠在那個人的心中，就會跟他同體共震。
一念三千法界，微微的一個念頭，沒有聲音，沒有形狀，但已遍滿整個宇宙，在宇宙當中形成了一個能量體，有形體而且有顏色。所謂「愛在哪裡，人就會在哪裡──因為心會在那裡」。我們凡夫因為有肉體，心跟肉體是分開的，因此即使心到那裡，可是肉體並沒有到那裡。但如果離開這個肉體，所謂「意生身」的話，那我們心在那裡，身體也就跟著在那裡，是超越時間跟空間的。佛菩薩已經獲證了三身，能量遍滿虛空，不像我們凡夫是輪迴的業報身，所以佛的心在哪裡，他的身，他的能量──也就是他的神通、願力、功能就在哪裡。像阿彌陀佛是無量光，無量壽，所以他的心無時不在，無處不在。如《觀經》所說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」、「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，阿彌陀佛想我們，所以到我們這裡來，我們如果敞開心胸，想佛念佛，佛就進入我們心中，佛光也照耀在我們身上，跟我們成為一體，永不捨離。