第十八願善導釋（二）
上次共修的講題：「第十八願善導釋」，共有一張「講義」及六張「補充講義」，今天晚上就接著由補充講義的第四點來開始研討。這份講義載明了我們這個法門非常根本性、核心性的教理，所以，不管是經典的依據，或者是祖師的傳承，這張講義都是很核心的、很根本的、很主要的。當然，經典的佛語以及祖師的法語，都必須在深入這個法門且融會貫通之後，才能夠正確的掌握與理解；不過，大家如果能夠詳細地閱讀、思惟補充講義，不用我來講解，也能夠理解體會。今晚我們是彼此切磋琢磨。
補充講義第一張的第四點：「十方眾生」。這十方眾生就是阿彌陀佛四十八大願當中的第十八願的第二句，「十方眾生」是什麼內涵？是指什麼對象？過去我們有很長的一段時間研討第十八願之義，也有闡釋過十方眾生，不過，在這裡要就另一個方向來闡釋。
十方眾生──彌陀救度之對象。
阿彌陀佛是能救，十方眾生是所救。阿彌陀佛既然發願，就一定要有個對象，而佛是慈悲救度的，必須要有救度的對象。
「十方」是指十方的世界，我們這個世間是娑婆世界，除了娑婆世界之外，在這個大宇宙當中也有其他的世界，更有無量無邊恆河沙數的世界。「三世」是過去世、現在世、未來世。所以，「十方三世」就時間上來講是包含過去、現在、未來，就空間上來講是包含整個大宇宙。整個大宇宙的任何世界的任何眾生，包含過去、現在、未來的眾生，都是屬於阿彌陀佛要救度的對象。可見十方眾生這四個字，所包含的是非常的廣，廣到沒有一個眾生是遺漏在彌陀救度之外的，所以說「無一遺漏」。
即大師言：「一切善惡凡夫」之意，包含逆謗闡提。
善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉開宗明義就顯明整個佛法有要門與弘願門。「要門」，包含定善跟散善；「弘願門」，也就是阿彌陀佛的救度，就是善導大師所說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」若論眾生的話，有所謂「十法界」的眾生。十法界的眾生是包含聖人跟凡夫；聖人是：佛的法界、菩薩的法界、緣覺的法界、聲聞的法界，這四個法界的眾生已經超越三界六道的輪迴，不會再造罪造業、受苦受難，已經超凡入聖，是屬於聖者。另外六法界的眾生就是六道輪迴的眾生、六種凡夫的眾生，就是：地獄、餓鬼、畜生、天道、人道、阿修羅道，一切眾生歸納起來就是這十個種類。本來十方眾生是含蓋除了佛以外的六道凡夫，以及超凡入聖的菩薩、緣覺、聲聞三種聖人，可是，善導大師把它濃縮為「一切善惡凡夫」，也就是不包含聲聞、緣覺、菩薩的聖者，而是指六道輪迴的善惡凡夫。因為六道的眾生，不是善就是惡，惡固然是凡夫，善也是凡夫，除非他斷除了煩惱，超越了三界，成為超凡入聖的聖人，否則，不論是惡、不論是善，都還是屬於凡夫；即使上生在欲界天、色界天、無色界天，他們修行的功夫很高，禪定功夫很深，但都還是凡夫，不是聖人。
善導大師用「一切善惡凡夫」來解釋十方眾生，對我們而言是很貼切的，也讓我們容易掌握。因為十方眾生看起來範圍太廣了，我們會誤以為其他的眾生能夠往生，恐怕我沒有份，遺漏了我，因為，我是一個卑賤低下、惡多善少的凡夫，恐怕是沒有份吧？所以善導大師就直截了當的用「一切善惡凡夫」來顯示十方眾生的涵義，給我們很大的、絕對性的希望，曉得十方眾生就是指「我」。因為，「我」即使不是「一切善惡凡夫」之中的善凡夫，可是也是屬於「一切善惡凡夫」之中的惡凡夫，儘管是惡凡夫也是往生有份的，並不因為是惡凡就在彌陀救度之外，所以給我們莫大的希望。
善惡凡夫也包含逆謗闡提，善有五戒十善，惡有五逆十惡。在這裡的惡，不但包含了十惡，也包含了五逆的眾生、謗法的眾生，甚至是一闡提的眾生，一闡提就是斷善根的意思，也就是他否定有善惡報應。所以「一切善惡凡夫」是含蓋著五逆、謗法、闡提的。
故大師言（善全三八三頁）：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」
這一段法語在善導大師《五部九卷》之中的《法事讚》內，意思就是說：以阿彌陀佛的大願業力，善的凡夫固然能夠往生，五逆十惡的凡夫，只要回心轉意，念佛願生極樂世界，以阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的佛力、阿彌陀佛的功德力量，也能夠使他五逆十惡的罪消滅，而得生極樂世界，這就是所謂的「罪滅得生」。乃至誹謗佛法的眾生、一闡提的眾生，他也只要回心轉意，願生極樂，專念彌陀名號，同樣也通通沒有一個遺漏的往生極樂世界。所以說：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」通通都能夠往生極樂世界，這就是「得生」，這就是「皆往」。
由此可見，我們若沒有佛力、他力可資依靠的話，在臨終的時候，由於業重者先牽，我們將隨著五逆十惡、謗法闡提的業力，立即頭下腳上的快速栽進阿鼻地獄。可是，因為我們念佛就乘上了佛的願力，靠上了佛的力量，就立即不降反升，往生極樂世界了。
我們應知，阿彌陀佛有救度十方眾生的功德力量，他的力量來自於兆載永劫之前，為十方眾生積植了菩薩的無量德行。這一些功德都是為我們十方眾生所修、所建立的，點點滴滴、時時刻刻都在迴向給我們十方眾生。因此，只要我們專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，每一聲、每一聲都在領受彌陀的功德，都在消除我們的五逆十惡、謗法闡提的罪業，每一聲、每一聲都擁有了必定得生彌陀淨土的功德。所以，我們之所以能離開地獄，往生極樂世界，不是因為我們的賢能、有修行，完完全全是靠阿彌陀佛的願力、佛力。
然而，彌陀願救我們，也必須是我們願意被救，否則的話，就有所謂的不相應，我們就會繼續在三界六道中輪迴。就好像燈固然有亮的功能、但是我們若一直沒有去按開關，燈就會一直沒有亮；月亮本來會照映在水面，可是我們若一直沒有將蓋子打開，月跟水便不能相應。總之，不怕我們有五逆十惡、謗法闡提的罪業，只怕我們不信受彌陀救度，不專稱彌陀佛名，不願生彌陀淨土。
可以直截了當的這樣說，在阿彌陀佛的大願業力的救度之下，五逆十惡、謗法闡提的罪反而不重，最重的罪是不信彌陀的救度。
以自力法門來講，最重的罪業是五逆十惡、謗法闡提，因為他有了五逆十惡、謗法闡提的罪，而且他是靠他自己，沒有外力可依靠，使得他生生世世都會背負著這個罪無法解脫；但就他力的法門來講，五逆十惡、謗法闡提的罪，遠遠不如不信靠他力的罪來得重，因為阿彌陀佛雖然能夠救度犯了五逆謗法的人，若是我們不信受彌陀救度，也無法與阿彌陀佛感應道交而被救。
以上是善導大師對「十方眾生」的解釋，這樣的解釋並不是善導大師自創的，他也是根據經典、根據祖師的傳承。
《大阿彌陀經》（《無量壽經》的同本異譯）對於第十八願的「十方眾生」是這樣的形容：「諸天人民，蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國。」「諸天」就是六欲天、色界天、無色界天，「人民」乃至我們世間的人。「蜎飛蠕動」，「蜎飛」就是在天空飛的小小的蟲類，「蠕動」就是在地面爬的很微細的昆蟲。這段法語意思就是指十方眾生包含天界的天人、人道的眾生，以及畜生道的眾生，畜生道包含最微細的昆蟲，阿彌陀佛要救度的對象，連三惡道中那麼渺小卑微的眾生，阿彌陀佛都看重牠、不捨棄牠、為牠發願、為牠修行；反面來說，我們人道的眾生，豈不是更能夠蒙受阿彌陀佛的救度？
《莊嚴經》是另一部《無量壽經》的同本異譯，《莊嚴經》對於第十八願的「十方眾生」又是怎麼說明的呢？它說：「三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。」所謂十方眾生包含三惡道，也就是地獄、餓鬼、畜生。阿彌陀佛對三惡道的眾生，也為牠發願、為牠修行，勢必要救度牠們；若不能夠救度牠們，或沒有力量救度牠們，阿彌陀佛就沒有資格成佛，就要捨棄佛的生命、佛的階位。三惡道中地獄、餓鬼、畜生，我們能夠理解，可是，地獄之中還有種種的地獄，到底它包含了那些範圍呢？《莊嚴經》又說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」阿彌陀佛金剛不變的佛心，對十方眾生要拔苦與樂，所謂佛心就是大慈大悲之心，阿彌陀佛說他要「常運慈心拔有情」，常以大慈大悲之心，救度十方眾生、度盡十方眾生，同時也度盡阿鼻苦眾生，讓他們離開阿鼻地獄的罪苦。阿鼻地獄是果，它的因是由於造作了十惡五逆、謗法闡提的重罪，如是因，如是果，才會墮入阿鼻地獄的。連有這樣罪業的眾生，阿彌陀佛也為他發願、為他修行，發誓說：如果不能讓他們往生極樂世界、離開阿鼻地獄、離開三惡道、離開六道輪迴，他就不成佛。
由這一些經文就可以知道，「十方眾生」是無所不包的，是無一遺漏的，每一個眾生都是彌陀救度的對象，每一個眾生在彌陀的救度之中，都有資格往生。只要他回心轉意，專念彌陀佛名、願生彌陀淨土，他再怎麼樣深重的罪業，都能夠因彌陀的大願業力，都能夠因彌陀的六字萬德洪名，而罪業消除，都百分之百能夠往生極樂淨土。所以我們這個法門是講「信受彌陀救度」的法門。
這一些重要的經文和祖師的法語，都已編在隨身書《淨土宗經論釋要文》中，這本小冊子所蒐編的是核心法語中的核心法語，希望學這個法門的蓮友，能夠把它背起來，或者是把它讀熟一點。如果是有志於弘法布教的人，那還不夠，所要背誦的範圍還要更廣一點。
四十八大願當中，有關救度十方眾生到極樂世界的願，有第十八願、第十九願、第二十願，這三個願也稱為「攝生三願」。其中第十八願、第十九願是「當機願」，第二十願是「結緣願」。第十八願與第十九願同樣都有「十方眾生」這四個字，到底它們所指的對象和內容有沒有什麼不一樣的意義？其實，阿彌陀佛救度的對象是平等而無差別的，無所謂一樣、不一樣；會有一樣、不一樣的問題，是因為我們眾生的根性，我們眾生的信受而有所不同。
第十八願的「十方眾生」是講「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」的眾生，這一種眾生跟阿彌陀佛是一對一的，阿彌陀佛的生命是為他而存在的，是綁在一起的。而且，第十八願的「十方眾生」的往生之命之所以存在，也必須因為有阿彌陀佛生命的存在，他才能夠存在。所以，第十八願的「十方眾生」跟阿彌陀佛是結合在一起的，是一體不離的，是休戚與共，同一個生命的。
第十九願的「十方眾生」就不是這樣的，他不是專稱彌陀佛名，他是以「發菩提心，修諸功德」，然後至心發願，欲生極樂世界的。他不是專靠阿彌陀佛，他是靠他自己，阿彌陀佛對這種的眾生來講，並不是綁在一起的，並不是生命為他而存在的。而是跟他保證說，你如果將這些功德迴向願生極樂世界，為他保證在他臨終的時候，會來迎接他，使他即使沒有專依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛也要救他，迎接他往生極樂世界。
所以，第十八願的眾生與第十九願的眾生是不同的，而且差別是很大的，這個差別不在於阿彌陀佛，是在眾生的根機，眾生因理解不同、信受不同，因此，行持也不同。第十八願的眾生是優游自在於阿彌陀佛的名號當中，第十九願的眾生因為他不瞭解第十八願，他不瞭解阿彌陀佛的悲心，他固然想要往生，可是自己又起一個心情，認為如果沒有一種條件、沒有某一種程度，恐怕不能往生，所以，他以發菩提心、修諸功德來作為往生的條件。
善導大師說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」所以，不管是第十八願也好，第十九願也好，通通是靠阿彌陀佛的願力往生。不是說因為第十八願專念彌陀名號，所以是靠彌陀之力往生；第十九願是靠他的發菩提心、修諸功德而往生的，不是的，他的發菩提心、修諸功德是不能夠往生極樂世界的，是因為他有這一些發願，阿彌陀佛就很便宜的把往生的功德賣給他，跟他做這樣的兌換條件，假設他不發菩提心、不修諸功德的話，他就會認為他沒有東西可以迴向，而心生不安。第十八願就不一樣了，第十八願是不管他有沒有發菩提心、有沒有修諸功德，他都不依靠這個菩提心或修諸功德，他都是依靠這句萬德洪名的彌陀名號，這就是它的不同了。
當然，第十九願也是引導聖道門進入第十八願的，因為聖道門所修的法，可以用兩句話來概括，即「發菩提心，修諸功德」。諸功德就是三學、六度、萬行，本來修聖道門的，他是「發菩提心，修諸功德」，在娑婆世界，生生世世以自己的力量來成佛的。阿彌陀佛為了引導他們離開娑婆世界，往生極樂世界，所以說：「你如果至心發願，欲生我國的話，臨終的時候，我也會來迎接你，依你這樣的功德，也能夠往生極樂世界。」是先以這樣來引導，阿彌陀佛的目的是要他不用靠他的發菩提心、修諸功德，是要他直截了當的進入第十八願，靠阿彌陀佛六字名號的功德力量。因為他的功德力量已經圓滿了，已經成就往生極樂世界的功德資糧了，所以說：「若不生者，不取正覺。」目的是在引導所有的根機進入第十八願。
如果能夠理解第十八願是根本願，第十九願是欣慕願、是引導的願，這樣的話，萬機就通通是一種根機。法然上人在《法然上人全集》第一三五頁說：「萬機攝於一願，千品收於十念。」也就是說阿彌陀佛以第十八願來涵蓋、來救度所有的根機。根機概分九品，開展下去，九九八十一品，甚至於無量品，每一品、每一種根機只要專稱彌陀佛名，就通通往生極樂世界，所以說：「萬機攝於一願，千品收於十念。」意思也就是以第十八願一願來度盡所有的根機，以第十八願的乃至十念來廣救所有的眾生。
依第十八願而念佛，就是我們坐在阿彌陀佛的願船當中，任憑阿彌陀佛的願船從此岸到彼岸。我們在彌陀的願船當中，我們只要安分守己的坐著就可以了，坐在願船上只要專稱彌陀佛名，沒有種種的條件限制；坐在阿彌陀佛願船當中，也不必為阿彌陀佛掌舵、加油、看門、整理東西……，通通不用，一概由阿彌陀佛包辦。總之，只要專稱彌陀佛名，就是自自然然地乘坐在阿彌陀佛的願船當中、自自然然地往生彌陀淨土。
第十九願好像是自己要游泳到彼岸，然後祈求阿彌陀佛的救度，他不曉得直接登上阿彌陀佛的願船，所以，他就以他自己的力量來游泳。以他自己的力量，可以從此岸到彼岸嗎？根本都不可能。因為極樂世界是無上涅槃的境界，以他這種發菩提心、修諸功德的游泳力量，根本不可能游到彼岸。只是，由於阿彌陀佛的悲心，也讓他能夠登上無上涅槃的極樂彼岸。所以，他的游泳其實是阿彌陀佛一方面扶著他，拉著他上岸的，如果阿彌陀佛不扶著他，不拉著他上岸，他老早就沈溺下去了。
所以攝生三願的當機願當中，第十九願固然也能往生，但是，也是靠阿彌陀佛另一種的善巧方便接引。第十八願有「若不生者，不取正覺」，第十九願就沒有，這個差別就很大。因此，第十八願有「設我得佛，十方眾生」，第十九願也有「設我得佛，十方眾生」，同樣都有「十方眾生」，可是這兩種眾生是天差地別的。當然如果第十九願的眾生體會到彌陀的悲心，體會到彌陀的功德，自覺到自己其實不是真的發菩提心，所修的諸功德並不是三輪體空的功德，要迴向往生淨土是不相應的；往生彌陀淨土的正因正業，就在阿彌陀佛第十八願的名號當中，如果能夠理解到這一點的話，他就會歸入第十八願。不管他是上輩、中輩、下輩，不管他是出家、在家，有智慧、沒智慧，善人、惡人，清淨、不清淨，就通通是一種根機，是第十八願的根機，是第十八願的十方眾生。
由這一些解釋大家就曉得，只要專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，就是乘上第十八願彌陀的願船，像我們這樣的眾生也往生有份，讓我們有希望、有光明、有安慰！
善導大師在《法事讚》說：「人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。」人界的眾生、天界的眾生，不管是善、是惡，通通能夠往生極樂世界，到了極樂世界，通通一樣的不退轉，同樣的進入一生補處。因為，《阿彌陀經》說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。」所以，我們不往生則已，一旦往生，通通是阿鞞跋致。阿鞞跋致就是不退轉，不退於阿耨多羅三藐三菩提，也就是一旦往生，就通通是成佛的境界，就不會從成佛的境界退下來。「其中多有一生補處」，是因為有成佛的身分，所以就在一生補處的地方等待成佛的位置，也就是他有成佛的資格；只是，一個佛土只有一尊佛，好像一個國家只有一個國王，必須等國王退位，太子才能夠登基，太子雖然還沒有登基，可是，他已有了國王的身分，一旦他登基成為國王，他就掌握了國家的大權。所以，第十八願的十方眾生，有這樣的內涵，給我們所有的修行人有了最後的希望而沒有絕望、光明而沒有黑暗、安慰而沒有痛苦。
然莫因良醫而好病，應體佛心而念佛。
雖然阿彌陀佛的救度沒有條件，任何善惡的凡夫都平等的救度，這樣會不會讓我們懈怠？會不會讓我們有恃無恐而作惡多端？（眾答：不會。）所以，我們不要因為有良醫，反而喜歡去無病生病，應該要體會佛的悲心而念佛。要成為良醫必需具備醫德與醫術，所謂的醫德，就是醫生要將所有的患者視為自己的兒子，不管患者有錢、沒錢，不管患者是重病、輕病，一旦找上他，或是他遇到了，他都會盡心盡力的醫治這個患者，毫無保留也不計較有無報酬。同時這位良醫必須能夠醫治所有的疾病，任何癌症、愛滋病……他都能手到病除，有這樣的醫術才堪稱為良醫。既然名為良醫，他對病人是抱持著同情的心，盼望他的病人早日康復，這是一個良醫的心懷。如果病人因為有良醫在身旁，任何疾病都可以得到治療，即使沒有病而盼望生病，且任憑疾病的滋長，這樣可以嗎？對嗎？當然是不可以的，是不對的，因為生病是痛苦的，有病的人之所以需要良醫，表示他沒有能力自醫，才需要靠外面的良醫，因此，他就向外尋求良醫。所以，病人需要體會生病是痛苦的，既折磨自己也連累別人的，不要因為有良醫而喜好生病。同樣的意思，我們念佛人不因為有阿彌陀佛這位高明的醫生，念佛眾生都能夠救度，而喜歡作惡，應該要體會佛心而念佛。
佛是怎麼樣的心呢？《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」佛心就是大慈大悲，以平等而無條件的慈悲，來救度一切所有的善惡凡夫。《觀佛三昧經》也說：「諸佛心者，大慈悲是，慈悲所緣，緣苦眾生；若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。」由這幾段佛語可以知道佛是大慈大悲，特別針對苦惱的眾生，要趕快拔除他的苦惱，讓他早日獲得安樂。我們是不是苦惱的眾生？（眾答：是。）我們是苦惱啊！苦不堪言啊！所以，我們更應該要曉得阿彌陀佛要救度的對象就是我。好像舞台的燈光很強，它照來照去都不是在照觀眾，都是在照表演的主角；阿彌陀佛的「光明遍照十方世界」，這個光明所要照射的主角是誰呢？是「念佛眾生攝取不捨」。所以，我們應該體會阿彌陀佛是以悲憫同情的心，來包容我們、不計較我們的惡，如果他計較我們的惡的話，就等同閻羅王在審判我們，我們必定會被審判到地獄、餓鬼、畜生。可是，阿彌陀佛包容，阿彌陀佛不計較，阿彌陀佛主動積極的，平等無別的，為我們發願修行累積功德，來償還我們的業障，使我們業障消除、福慧增長，使我們順利安然往生極樂世界。我們應該體會阿彌陀佛這樣的悲心，對我們的包容，對我們的體諒，對我們的不計較，對我們積極的給予。所以，我們體會佛心，對一切眾生也應該要這個樣子。
因此，有體會佛心而念佛的人，他的個性會轉變，他的性情會轉變，他的脾氣會轉變，他的相貌會轉變，他的命運會轉變；如果他念佛了，他的個性沒有轉變，他的脾氣沒有轉變，他的相貌沒有轉變，他的命運沒有轉變，就表示他沒有體會到彌陀的悲心，也可以說他沒有真正的信佛念佛。所以，我們念佛人要檢討自己的性情改變了沒有？是不是跟以前一樣，喜歡動不動就鬧情緒，動不動就不平不滿、比較、計較、不能夠體諒包容？信佛念佛的人要「昨日種種譬如昨日死，今日種種譬如今日生」，是一個重生的人，如果還是跟以前一樣的心態觀念，就要深深的自我檢討。當然凡夫都是煩惱強盛、業障深重，並非一信了佛，就立刻一八○度、甚至三六○度的大轉變，當然不可能。可是，觀照、反省的敏銳力，是要比以前更強、更敏捷的。
講到這裡，我引用《見聞錄》的一篇故事，這一篇故事我非常的喜愛，也在效法。
《見聞錄》是明末清初蕅益大師根據他的所見所聞記載下來的，其中有一篇念佛往生的事蹟，在第十四頁，它的內容很短，但是，啟發的意義非常大，我用八個字作為標題：「念佛無諍，預期坐脫」。對這一篇故事有印象的請舉手？出家眾應該要有印象，如果沒有印象的話，就應該要跪在佛前懺悔，因為故事中的幾段法語，有特別寫下來掛在牆壁上的，就是：「隨作務，隨念佛，不與人諍，亦無怒容」。我先來唸一遍：
念佛無諍 預期坐脫
佛日寺釋實相，中年出家，惟勤修苦行，照管常住為事。隨作務，隨念佛；所得即施，不留餘貲；不與人諍，亦無怒容。
壬申秋（一六三二年），忽一日，語人曰：「吾明日當西逝！」乃借雲棲一老人坐龕。次日，洗浴剃髮，髮未竟，已坐脫矣！
羨慕不羨慕？（眾答：羨慕。）他的往生殊勝不殊勝？（眾答：殊勝。）
我來稍微解釋一下：「佛日寺」是寺院的名稱，這個寺院在那裡？我也不知道。但是作者蕅益大師是在蘇州吳縣的地方，所以佛日寺應該也在那附近，不過，如果從故事的最後一段話來看的話，說不定也有可能是在浙江，因為浙江省與江蘇省是連接在一起的。
「釋實相」就是這個念佛人的法號，「釋」是釋迦牟尼佛的釋，出家人捨掉自己俗家的姓，都以釋迦牟尼佛的姓為姓。「實相」這兩個字非常的好，所謂「真如實相，第一義空」。實相就是我們的佛性，也是法性，也是空性，是屬於涅槃寂靜、不生不滅的境界。我們學佛的修行人，不管你是學顯教、密教，不管是八大宗派的哪一個宗派，目的都是為了證悟真如實相；真如實相是共同的目標，只是方法各個不一樣。我們淨土宗是念佛靠佛的救度，被救度到了極樂世界，就能夠證入實相，猶如釋迦牟尼佛夜睹明星，忽然間大徹大悟，真如實相立刻現前，當下三明六通、百千陀羅尼完全展現。這就是實相，所以，他的法號很好。
有一句話說：「登山道路各不同，同在嶺上賞月光」，就好像各個法門都不同，但最終都要同證真如不生不滅的境界。善導大師《般舟讚》說：「門門不同八萬四，為滅無明果業因；利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」八萬四千法門各個不同，它都有一個共同的目的，是「為滅無明果業因」，都是為了消除、破除我們的無明。我們的煩惱有：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，最後要破盡無明，無明是我們果報的業因。八萬四千法門當中，哪一個法門是頓教的、快速的呢？就是我們這一個念佛法門，所以說：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」其他所有的法門都要生生世世才能夠滅罪、證果，可是，我們這一個法門只要專念彌陀佛名，就能夠罪滅往生極樂世界，離開三界六道輪迴而成佛，豈不是這句彌陀名號如同利劍，當下就能夠斷除無明果業因。如果不是彌陀名號的話，就不是利劍，都不是頓教。
善導大師《般舟讚》的另一句法語：「門門不同名漸教，萬劫苦行證無生；畢命為期專念佛，須臾命斷佛迎將。」八萬四千法門都是修行的法門，只不過是各不相同而已，可是這一些法門都屬於漸教，因為他要經過萬劫的苦行，才能夠證悟無生。但，只要我們專念彌陀名號，一生都不改變，命終之時，佛與聖眾當下就來迎接，當下就離開三界六道輪迴，罪業未滅而滅；當下往生極樂世界而成佛，功德未成而當下現前。
佛日寺的釋實相是「中年出家」，不是童貞入道，也不是年輕時出家，是中年出家。在座的各位都是過了中年了吧？我在孩童讀私塾的時候，有一本薄薄的書《人生必讀》說：「月過十五光明少，人到中年萬事休。」月亮過了十五光明就逐漸減少，我們人生到了中年以後萬事皆休。大家有沒有這一種的感觸？（眾答：有。）《人生必讀》又說：「枯木逢春猶再發，人無兩度再少年。」時間一去不回頭，過了一天就老邁一天，就更接近死亡的那一天，「如牛赴市，步步近死」，對不對？我們都已經過了中年，都已經進入老年了，還能夠像枯木遇到春天再開花結果，再回到少年的歲月嗎？不可能了，一去不復返了。
所以，中年給我們在座的各位感觸特別的深，中年代表著歷經了世態炎涼、世事滄桑，嚐盡了世間的酸甜苦辣、成敗得失，深感人生是苦啊！對不對？（眾答：對。）對於紅塵俗世的工作，已經感覺到沒有意義，對於人世的浮華與宴樂，感覺到都是虛假與負擔，所以，他要追求真實的、安樂的。何況過了中年，等於進入一半的棺材裡，到了中年往往凡事都力不從心，精神、體力、記憶力……什麼力都不如從前，真正領悟的人，他就會看破人情世事，而來追求真實的、追求安樂的。有句話說：「英雄到老多皈佛」，英雄叱吒風雲，奮鬥了一輩子，擁有了功名富貴，可是最後仍是空虛一場，這個時候，他就會想要修行了。什麼是真實的？什麼是永恆的？所以，中年給人的感觸很深。
釋實相法師出家以後，「惟勤修苦行，照管常住為事。」他的執事是修苦行、做卑微的工作。在佛門裡面，有所謂執事四十八單，就是四十八種類的職務，在這些職務當中，日本怕吃苦耐勞的年青人有所謂三K不做，三K就是：辛苦的（kitsui）、骯髒的（kitanai）、危險的（kiken）。可是，這個實相法師中年出家，他能夠吃苦耐勞而勤勉、不懈怠地修苦行。剛剛所講的叢林四十八單執事當中，有「火頭」，就是砍柴、撿柴、燒柴的；有「水頭」，負責擔水的；有「飯頭」，負責煮飯、分配飯菜到各個殿堂的；有「園頭」，負責種菜的；有「菜頭」，負責在廚房切菜的；有「圊頭」，以前沒有衛生間，都是茅坑，是負責清潔茅坑的，這一些都是苦差事，都是一般人所要逃避的，因為一般人都好逸惡勞，想找輕鬆的。可是，他不是，他出家修行是惟勤修苦行。其實出家人在剛剛出家的時候，往往都不敢享受，都要先修苦行，因為他要先消業障才能增福德，不然在他的修行人生當中一定會有障礙。所以，以前的廣欽老和尚，他是有神通的，凡是有徒弟到他那裡出家，他都告訴他的徒弟：「做別人不做的，吃別人不吃的」，做人家畏懼辛苦不想做的，吃人家剩下且不喜歡吃的，就是這樣來消磨自己的習氣，來淬鍊自己的耐力、耐性，淬鍊自己刻苦耐勞的本性，以消業障、增福慧。「惟勤修苦行，照管常住為事。」照顧常住，顧前顧後，睡得比人家晚，起得比人家早。
「隨作務，隨念佛。」這句話非常好，作務會不會妨礙念佛？不妨礙，念佛會不會妨礙作務？都不會妨礙。所有的修行法門當中，能夠不妨礙作務的就是念佛法門；所有的修行法門當中，能夠讓他不離開紅塵，也能夠修行的就是念佛。所以，念佛不妨礙作務，作務不妨礙念佛。不離世間法，而能修出世法；雖修出世法，也可不離世間法。他能夠一方面作務，一方面就念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念念不捨。由於他生死心切、願生心切，如果他生死心不切，願生心不切，就會悠悠泛泛過日子。如果生死心切，重要的事情掛在心中，所謂「切事繫心」的話，他自自然然的就會念念不捨，所以不管人到了什麼地方，做什麼事情，那件重大的事情怎麼可能會忘失掉呢？如果會忘失掉的話，表示那件事情對他來講不重要。那麼，對一個修行人來講，什麼事情最重要呢？「生死事大，無常迅速。」對我們而言，我們沒有辦法了脫生死輪迴，所以，我們要靠阿彌陀佛，有這一種觀念，他就會念念不捨，就會「隨作務，隨念佛」。
「所得即施，不留餘貲」，凡是單銀，或人家有供養也好，他都是右手拿進來，左手就布施出去了，不留下一毛一角。可見他的生死心切，一心在道，一心在佛法上。從整篇的內容來看，曉得他是與人無諍，於世無求。一方面他不留身外之物，甚至於單銀、供養也是即刻就布施出去，對世間的名利都不貪著，不為名利而患得患失。一般人所重的就是財色名食睡，為了五欲而患得患失，為了五欲而非常的煩惱痛苦，為了五欲而造了無邊的罪業。一個出家人就是專業的修行人，他志在修行，對於財色名利都不應掛念在心中，孔子說：「君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧。」一個有志於道的人，應該是安貧樂道。所以，一個真正的修行人，就會怎麼樣呢？甚至於是隱姓埋名、消聲匿跡，就像他一樣，作一個愚夫愚婦，什麼都不會，只會念佛。
「不與人諍，亦無怒容。」他也不跟人家爭長論短。若是表面上不跟人家爭長論短，但是嘀咕在心中，這還是有諍心，若是他也沒有怒容，就表示他也沒有嘀咕在心中，不積壓在心中。一個人固然在外表上很忍讓、忍辱、忍耐，可是心卻放不下，這樣往往就會得重病，那就是情緒。所以「不與人諍」表示連情緒也沒有，如果有情緒就不是真的「不與人諍」。人生在世，有一分的計較，就有一分的痛苦，有十分的計較，就有十分的痛苦，你沒有計較，就沒有痛苦。尤其是學佛的人要深信因果，既然是深信因果的話，今天人家欺負你、或是被倒債、生意失敗、感情失和……，他不會不平不滿，不會怨天尤人，不會以牙還牙，他會逆來順受。他曉得這個是他的果報，是過去世做來的，不是人家帶給他的，也不是上帝創造它的……，他都不會抱怨，這樣才是深信因果。所以，深信因果的人，他不會抱怨，更不會報復，不會跟人家誓不甘休、不是你死就是我活。
有一個念佛的婦女，她也是很精勤的念佛，可是她的丈夫有外遇，她一直積壓在心中，在她臨終的時候，阿彌陀佛要來迎接她，她卻不想跟阿彌陀佛去，她在執著什麼？她要留下來報復她的丈夫，你看，這是多麼可惜的事。她不曉得就是因為過去世跟他結為夫妻的時候，自己有了外遇，所以這一輩子因緣和合，跟他結婚了，他也會有外遇，這個就是因果。能夠深信因果，心中就不會不平不滿。
「壬申秋」（一六三二年），終於有一天他忽然跟人家說：「我明日要往生極樂世界，事先跟你揮手道別」。
「乃借雲棲一老人坐龕。次日，洗浴剃髮，髮未竟，已坐脫矣！」隔天，他就洗身剃髮，坐在那裡剃頭髮，頭髮都還沒有剃完，他已經安詳的往生極樂世界了。
一般念佛人，天天都在念「西方發願文」，希望「預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手持金台，來迎接我。」我們固然要有這樣的願，但是，要有什麼果，需有怎麼因，所謂「要怎麼收成，先怎麼栽」。能把自己當成愚夫愚婦，與人無諍，於世無求，「不與人諍，亦無怒容」、「隨作務，隨念佛」，這樣就能預知時至，順利安然往生極樂世界。所以，我們看一些預知時至的人，往往都是一些個性誠樸老實念佛的老阿公、老阿婆比較多，至於會講經說法而不務實修、喜歡展現聰明智辯、鑽牛角尖的，往往與一般人一樣，如佛所言：「大命將終，悔懼交至。」你看，他剃頭髮，頭髮還沒有剃完，就已經坐脫了！高僧大德修行功夫很高的也不過是如此。
（2008年12月14日）