彌陀誕辰念彌陀（一）
——淨土法門是「救度」的法門
各位法師、各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
又到了讓我們最值得紀念、最為感恩的日子——也就是每年的「彌陀誕」。
彌陀誕，不只是慶祝彌陀誕，也是紀念上師的往生。由於有彌陀的成佛，才有我們十方眾生的得度，因此，彌陀誕是最值得紀念的；同時，也由於有上師引導歸入淨土法門，使得同修們能夠真正地安身立命，所以上師也是大家最值得紀念的。
我們蒙受彌陀慈悲平等的救度，因此今生今世最感念彌陀的恩德；而同修們之所以能在這時候就蒙受彌陀救度，乃由於有上師帶領大家專修淨土法門。所以，每逢上師的往生紀念日——也就是彌陀誕，我們或者舉辦佛三，或者舉辦佛五，同修們在這段時間表達內心最真誠、最誠摯的感恩之情。
其實我們道場每天都在念佛，一年三百六十五天，天天不斷，可以說每天都在紀念阿彌陀佛，每天都在感念阿彌陀佛的恩德。那為什麼在彌陀誕的時候，特別地強調呢？因為大多數同修平時都是為了三餐日夜奔忙，念佛只能落實在日常的行住坐臥、士農工商這些工作境緣當中，是屬於「散念」的範圍。所以，一年當中，就鼓勵同修們在彌陀誕的幾天中，特別撥出時間到佛堂來「專念」。其次，我們這個道場，與上師是最有深緣的。來到了道場，同修們一定想到上師，感念上師的恩德。
今年所舉辦的活動有五天。念佛開始前，依循往例，由我先跟大家研討有關淨土宗的核心與內涵。
今天我要舉出兩個論題，同時也引用經論釋的法語作為闡釋與證明。
第一個題目是「淨土宗念佛法門，是彌陀救度的法門」。
這一點，也是「念佛往生」的法門跟一般法門不一樣的地方。一般法門都必須靠自己的力量、功夫來脫出三界，乃至圓成佛道。唯有淨土法門，是完全仰仗阿彌陀佛的救度。也由於是仰仗阿彌陀佛的救度，所以不管自己有力量、沒力量，有功夫、沒功夫，人人都能脫離六道生死輪迴，人人都能往生極樂世界而快速證入佛果。所以淨土法門的第一個特色，就是講彌陀的救度。這是第一個論點。
第二個題目是「淨土宗念佛法門，是佛教大慈大悲、拔苦與樂、普度眾生之所在」。
佛教是講慈悲的宗教，可說若無慈悲，即無佛教。但，真正要圓滿達到慈悲，體現在哪裡呢？體現在淨土法門，所以說淨土法門是佛教普度眾生之所在。如果沒有專稱彌陀佛名、蒙受彌陀救度的淨土宗的話，佛教所講的「大慈大悲」「普度眾生」將成為戲論。
第一個論題，「淨土宗念佛法門是彌陀救度的法門」。
正如我們淨土宗宗旨所寫的——「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生」。開宗明義就點出我們淨土宗是信受彌陀慈悲平等的救度，是仰蒙彌陀慈悲平等的救度。不管是上根利器，還是下劣根機，要往生極樂世界，都必須仰靠彌陀的力量。
要如何信受彌陀救度呢？只要「專稱彌陀佛名」。專稱彌陀佛名是「因」，往生彌陀淨土是「果」。以「念佛」為方法，以「往生」為目的。
這個「往生」，是往生到極樂世界，前往極樂世界而蓮花化生，並不是一般所說的死亡。有念佛之因，必受往生之果。所謂如是因、如是果，有此因，自然得此果。
只要念佛，就是仰蒙彌陀的救度，將來就必定往生彌陀淨土。
往生彌陀淨土，不是決定於將來，而是決定於現在——信受彌陀救度永不改變，專稱彌陀佛名也永不改變，願生彌陀淨土當然也永不改變。
「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」這三句話，包含整個淨土宗的綱領，也就是所謂「信、願、行」。信、願、行並不是各自孤立，而是互相包含的。起「信」的時候，「願」「行」都在「信」當中；起「願」的時候，「信」「行」都在「願」的當中；起「行」的時候，「信」「願」也都在「行」當中。而且這句名號的功能，本來就是攝取念佛眾生往生，所以最後「信」「願」都歸結在「行」，可以說「信」「願」就是「行」的前方便。
為什麼一切眾生只要念佛就必定往生極樂世界？因為，這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛的願是從慈悲所產生的，阿彌陀佛的願已經圓滿，所以這個願就有「力量」。如《往生論註》言：
願以成力，力以就願；
願不徒然，力不虛設；
力願相符，畢竟不差，故曰成就。
佛教是慈悲的宗教，如果把「慈悲」兩個字去除的話，也就談不上佛教了。而佛教所講的慈悲，不是一般所謂的善事而已，而是指「大慈大悲」。淨土宗講「救度」，救度正顯示佛教的大慈大悲。「大慈」就是無緣大慈，「大悲」就是同體大悲，能夠拔苦與樂——拔除眾生輪迴之苦，給予眾生成佛之樂。
阿彌陀佛的願是大慈悲、大願力、大平等。大慈悲就是大愛心，大到不管任何眾生阿彌陀佛都要救度他；大願力，就是任何一位眾生彌陀都有能力救度他；大平等，就是任何一位眾生都同樣給他念佛之因，同樣讓他獲得成佛之果。這就是阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大平等。
阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大平等，是包含等覺菩薩以及逆謗闡提的眾生，也就是「上包等覺，下含逆謗」。十法界中，除了佛法界以外的九法界眾生，都必須靠佛力才能快速成就佛果。
也由於阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大平等，使得五逆謗法的下品下生根機，在臨命終身心受到痛苦逼迫之際，只是跟隨善知識依樣畫葫蘆地念了十聲「南無阿彌陀佛」，每一念每一念都在消除他逆謗的罪業；念念之中，他看到了阿彌陀佛來迎接的蓮花，當下火焰化紅蓮，離開地獄之火，坐上彌陀的蓮花，往生極樂世界。不但當下脫離了地獄，也脫離了六道輪迴，往生極樂世界。
可以肯定的是，在極樂世界，必定一生圓成佛道。
這個造五逆十惡罪業的人，論他的根機，不可能經過自己的修行累積了能消除他罪業的功德；論時間，已沒有機會，因為他就要斷氣了。可是，這樣的人，居然能夠脫離地獄之火、乘上彌陀之蓮，靠的是他本身的力量嗎？不是！靠的是彌陀的佛力、願力，而且完完全全地仰蒙彌陀慈悲願力平等的救度。否則，下品下生這樣根機的眾生，當下就要墮落地獄，而且永劫難以超生。
下品下生的罪重凡夫往生極樂世界固然要全憑彌陀佛力的救度，即便是等覺的文殊菩薩、普賢菩薩，要往生極樂世界還是需要靠阿彌陀佛的佛力。在《觀佛三昧經》，文殊菩薩就說：
願我命終時，滅除諸障礙，
面見阿彌陀，往生安樂剎。
這句法語很簡短，意義很顯明，而且吐露出在彌陀面前文殊菩薩的謙卑以及仰望之情。文殊菩薩儘管已經到了等覺，但不是以自己等覺的身份、功德進入極樂世界，還是要仰憑阿彌陀佛的力量。為什麼？因為極樂世界是阿彌陀佛經過五劫思惟、兆載永劫修行所圓滿的報土境界，這個報土是超越十方諸佛的淨土，因此要到阿彌陀佛的報土，必須仰靠阿彌陀佛的力量。
普賢菩薩也跟文殊菩薩有同樣的情懷。在《華嚴經》〈普賢行願品〉中，普賢菩薩跟文殊菩薩一樣，在阿彌陀佛面前很謙卑地述說自己的願心而言：
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，
面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
我們眾生的根機有上中下，推廣開來，可說是千差萬別——有等覺的大聖者，有初發心的小聖者，也有聲聞、緣覺的小聖，當然更多的是六道輪迴的凡夫。可是不管根機高、根機低，在彌陀的面前，都是平等的，沒有根機高或低的差別，因為同樣都要仰蒙彌陀的救度、仰蒙彌陀的力量。只要有阿彌陀佛的力量，即使根機低的眾生也和根機高的眾生一樣，擁有阿彌陀佛的功德。
阿彌陀佛給眾生的，都是平等的。給文殊菩薩、普賢菩薩的功德，讓祂們進入極樂世界的力量，是一樣的；給我們博地凡夫的功德、讓我們進入極樂世界的力量，也是一樣的——這就是阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大平等！大到任何眾生都給同樣的因、同樣的果。
如果沒有這種大慈悲、大平等的話，那就有所差別、各有高低。但是，阿彌陀佛的救度是平等沒有差別的，給文殊菩薩、普賢菩薩是這樣的力量，給博地凡夫也是同樣的功德。所以曇鸞大師在《往生論註》的最後就建立一個理論，什麼理論呢？「他力」的理論。
這個「他」就是指阿彌陀佛一佛，「力」就是指阿彌陀佛救度十方眾生的佛力、願力、功德之力。曇鸞大師說：
覈求其本，阿彌陀如來為增上緣。
又說：
凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
「凡是生彼淨土」，凡是要往生極樂世界，不管是等覺菩薩也好，博地凡夫也好，都是靠阿彌陀佛的本願力；如果沒有阿彌陀佛的本願力，博地凡夫無法往生，即使是等覺菩薩，也不能進入極樂世界，所以說「皆緣阿彌陀如來本願力故」。「故」這個字，在這段法語當中是個字眼，顯示如果沒有彌陀的本願力，一切凡聖都不能到達極樂世界。只要有彌陀的本願力，一切凡聖就能夠輕易地進入極樂世界。
所以，要進入極樂世界，就要看有沒有阿彌陀佛的本願力。
阿彌陀佛的本願力，就是阿彌陀佛的佛力、願力、功德力，救度眾生的大慈悲、大平等之力。
如果沒有阿彌陀佛的本願力，文殊菩薩、普賢菩薩也無法進入極樂世界。
凡學佛而想成佛者，都必須要發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」第一句「眾生無邊誓願度」，無邊的眾生當然包含著九法界的眾生，聖、凡、善、惡都包含在裏面。而聖者就無所謂救度不救度，因為聖者已經超越六道輪迴，脫出娑婆苦海了；迫切需要救度的，是還在六道苦海的芸芸眾生；而六道中最迫切需要救度的，就是三惡道的眾生，尤其是地獄的眾生。
「無邊眾生」包含地獄的眾生，而且地獄眾生是最迫切需要被救度的。可是，地獄眾生的根機，他不可能去行善積德，或者是學佛修行，否則他就不是地獄的根機，那「眾生無邊誓願度」，就必須包含救度地獄眾生的慈悲心與大願力，如《華嚴經》〈十迴向品〉說：
1.我為救度一切眾生，發菩提心。
2.我願保護一切眾生，終不棄捨。
3.我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。
4.我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死。
5.我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。
6.以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。
7.彼諸眾生，不能自救，何能救他？唯我一人，志獨無侶。
8.隨宜救護一切眾生，令出生死。
9.度脫眾生，常無休息，無有疲厭。
這九段是〈十迴向品〉中比較重要的法語，這是發心菩薩的願心。
學佛者如果想要成佛，也同樣要發這樣的心，否則是永遠不能成佛的。
可是事實上，我們都是造罪造業的凡夫，身心受著種種苦惱的逼迫，自顧已不暇，哪裡能夠發這樣的願？哪裡有這樣的力量呢？
「我為救度一切眾生，發菩提心」，可見凡是發菩提心、行菩薩道，都必須是為了救度眾生。那要怎樣救度眾生呢？就像經文所講的，要「保護一切眾生，終不棄捨」。「我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄」，眾生要墮地獄了，發菩提心、行菩薩道的人，必須要有那個力量，說：「你不用下地獄去，我來替你下地獄；你到三善道去呼吸新鮮的空氣，甚至離開六道輪迴去呼吸解脫的空氣，我替你下地獄去。」而且要「於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫」，要在畜生道、餓鬼道、地獄道中，代他們受這些惡道之苦。因為他們以前造了那樣的罪業，現在受了這樣的果報，承受著無邊無際、難以形容的痛苦。因此，已發菩提心，要救度眾生，就要到三惡道去代替他們受苦，令他們能夠離開那樣的痛苦。又說：「以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫」，以身為質，代替對方，以便救贖對方，令應墮惡道的眾生不墮惡道，而且解脫輪迴。
要這樣，才算是真正有心、有力量去救度他們。
在佛法當中，我們是沒有力量發這四弘誓願、代替眾生下地獄、替他們受地獄之苦、讓他解脫輪迴的，我們沒有這個力量。
那麼，在十方諸佛當中，誰有這個力量？而且力量已圓滿無缺了呢？
只有阿彌陀佛！
阿彌陀佛因地所發四十八願，有一首法語幾乎可以涵蓋，也就是：
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
也就是，阿彌陀佛永恆地、超越時間性地、無時不在地，要以祂的大慈悲心、大平等心，來拔除阿鼻地獄的所有眾生，所以說「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」。
阿彌陀佛因地的時候又說：
假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。
也就是說，即使代替阿鼻地獄的眾生受阿鼻地獄之苦，阿彌陀佛也都能夠忍受而無怨無悔，甘心來承受。為什麼呢？因為阿彌陀佛是：
於諸眾生，視若自己。
阿彌陀佛把眾生看成祂身體的一部分。
手是我們身體的一部分，腳也是我們身體的一部分，不是別人的，是跟我們一體的，因此我們就會去愛護它；如果是別人的，就不一定會去愛護它。以凡夫來講，意見不和就會有對立；有了對立，就有了瞋心恨意與爭端。可是如果是自己的身體，或是自己的兄弟、親人，乃至是自己的兒子，就會珍惜，就會愛護，將其看成是自己的生命，世人甚至以自己的生命去救護自己的愛子。
阿彌陀佛把一切眾生看成是祂自己，因此一切眾生的痛苦，祂都必須要去排除，就好像自己的手腳被針刺到了，就會立即把針拔除掉，受傷了就要立即敷藥。所以，我們的痛苦就是阿彌陀佛的痛苦，我們的安樂就是阿彌陀佛的安樂，如《維摩經》說：
以一切眾生病，是故我病；
若一切眾生病滅，則我病滅。
所謂：
眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。
阿彌陀佛在因地的時候又說：
設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。
阿彌陀佛的成佛，就是要救度十方眾生往生極樂世界。如果不能救度十方眾生往生極樂世界，就沒有阿彌陀佛本身的存在。因此阿彌陀佛的存在，是仰仗著能使十方眾生往生這一件事情之上的。所以，諸佛當中，能夠救度十方眾生離地獄乃至六道之苦，而往生到一個能夠快速成佛的淨土，就是指阿彌陀佛，這個淨土就是阿彌陀佛為我們成就的極樂世界。
淨土宗的念佛法門，就是專講阿彌陀佛救度的法門，我們有功德、沒功德，善惡多、善惡少，都另當別論，只要有阿彌陀佛救度的力量，那麼人人都能往生，人人都能成佛。所以，念佛法門是人人都可行、人人都可證的。這是第一個論點。
第二個論題，「淨土宗念佛法門是佛教普度眾生之所在」。
剛剛講，佛教是慈悲的宗教，慈悲當中一定具有無我的內涵，必須無我才能真正地大慈大悲。否則，有我，就有你、有他，就一定有對立，慈悲就會有限度。無我的慈悲，才能夠無緣大慈、同體大悲地普度眾生。
大乘、小乘八萬四千法門，顯教、密教八大宗派中，有哪一個法門、哪一個宗派能夠圓滿大慈大悲地普度眾生、給予眾生拔苦與樂、令其離苦得樂呢？只有淨土宗。不但能讓眾生離開六道輪迴的分段生死之苦、分證法性的變易生死之苦，而且能令眾生得證涅槃的真實之樂，這才是真正的離苦得樂。經典上就說：
末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛得度。
意思就是說，在這個末法時代，廣大的修行者，很難有一個能夠得出六道輪迴；只有依靠念佛，才能夠得脫生死輪迴，證悟佛果。
這幾個字很簡短，但是意義很深遠，可說震撼人心。「億億人修行」，所修的是一般通途法門，但都難以得道；只有依靠專稱彌陀佛名，不但能夠得度六道的娑婆苦海而往生極樂世界，在極樂世界還能夠證悟佛的果位，這就是「唯依念佛得度」。
可見，念佛法門是佛法當中最殊勝的法門，也是佛法的心要、核心、精髓。有了念佛，所有的佛法都在裏面了。
末法時代都能夠依念佛得度了，何況是正法時代、像法時代呢？當然，眾生根機是千差萬別、各有不同，依他們的根機，必須要有相應的法門。但是，念佛法門涵蓋了所有法門，是一切法門修行功德的結晶。所以，任何根機，只要有念佛一法，都能夠得度。近代淨土宗大德印光大師就說：
九界眾生離此法，上不能圓成佛道；
十方諸佛捨此法，下不能普利群生。
又說：
淨土一法，乃十方三世諸佛，上成佛道，下化眾生，
成始成終之總持法門。
這幾段法語，好像有一種讚自貶他的意味，讚揚自己的同時，難免也會貶低對方，不過這都是經典裏的教理。經典是釋迦牟尼佛所說的，不是我們凡夫的知見，大師是依法所說，然後依教奉行而已。再說，捫心自問，八萬四千法門，我們能修哪一個法門？除了念佛以外，還有哪一個法門能夠救度我們？
或者有人會認為，「你根機低劣當然要依靠念佛，他人根機銳利，不依靠念佛也是照樣能得度」。如果是這樣的話，那文殊菩薩就不需要發願說「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎」了。
如果不能面見阿彌陀，不能蒙受彌陀之力，何能往生安樂剎呢？
釋迦牟尼佛所說的法，從因地到果地就是「教理行證」，龍樹菩薩在〈易行品〉中，將其判為「難行道」與「易行道」。「難易二道判」之文言：
佛法有無量門：如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂。
菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地。
這兩段法語雖短，卻分量很重，意義深遠，簡明扼要地將釋迦牟尼佛四十九年所說的大小二乘、顯密二教的法，歸納成「難行道」與「易行道」。
易行道的核心，就是阿彌陀佛本願力的救度，龍樹菩薩用「乘船則樂」來比喻形容。
除了念佛法門之外的其他法門，龍樹菩薩都判為難行道，而用「步行則苦」來比喻形容。
所謂「難行道」，就是靠自己的力量「勤行精進」；「易行道」，就是信受彌陀的救度，「以信方便」，專稱彌陀佛名，「易行疾至阿惟越致地」。「阿惟越致地」就是「不退轉地」，也就是「等覺菩薩」，也就是一生補處。到了一生補處，就必定成佛，不會退轉下來。
剛剛所講的，易行道的核心，就是靠彌陀的力量，稱彌陀的名號。龍樹菩薩於〈易行品〉就說：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。
又說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
又說：
人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。
由這幾段法語可以看出，所謂「易行道」，就是只要專一稱念彌陀佛名，就能夠快速、而且必定獲得不退轉。
快速是快速到什麼程度呢？是今生今世就必定獲得不退轉了，所以是「一、速、必」，專一稱念彌陀佛名，今生今世就進入正定聚，所以說：「人能念是佛，無量力功德，即時入必定」。「即時」就是今生、現在的意思。
所以我們淨土宗的特色就是：「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。」
以上幾段法語，非常明確地顯現淨土宗特色的內涵。
那「難行道」呢，〈易行品〉中也簡要地用四句話來說明——「行諸難行，久乃可得，或墮聲聞，辟支佛地。」也就是說，必須勤行精進地去廣修種種艱難的法門（行諸難行），而且要經過三大阿僧祇劫的時間（久乃可得）；在這當中，或有可能會退墮而不能前進（或墮聲聞）。
由這一段法語可以看出，難行道是「諸、久、墮」與易行道的「一、速、必」形成強烈的對比。若以圖表來說明就更清楚：
我們生生世世、世世生生在無邊無際的輪迴當中，都曾造做了五逆十惡，內心都蘊藏著貪瞋癡慢疑，起心動念都在追求財色名食睡，因此，我們的內心也好，血肉也好，都充滿了貪瞋癡慢疑的毒素，都充滿了追求財色名食睡的欲望。所以起心動念都是罪、都是業，就像《地藏經》所講的：
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
所以，我們都需要彌陀的救度。而念佛的特色，就是方法「簡單容易」，功能卻是「殊勝高超」。「簡單容易」就是任何人都能夠念佛，「殊勝高超」就是念佛都能夠了脫生死而往生成佛。不管任何人、任何時、任何地，都能做得到，人人可行，人人可證。
我來講一件往生瑞相的故事。這是去年（2010年）九月十一日《人間福報》刊登的一篇文章，描述一位臨終才念佛的老人，獲得彌陀兩度來迎的瑞相事蹟。
有一位楊先生，九十二歲，他生了九個孩子，因此一生之中，都為了哺育、培養這九個孩子而日夜奔忙，沒有機緣來學佛修行。
九十二歲的時候，身患重病，病入膏肓，沒法醫治了。他有一個孫女是學佛的，這個孫女就請了一位法師來為他作方便歸依，同時作臨終的關懷開示。法師幫他皈依之後，就跟他講解人生之苦、六道輪迴之苦，又講解阿彌陀佛的慈悲願力，極樂世界的殊勝美妙，以及念佛往生的方法。開示完了，法師回去了，家屬就陪著老人虔誠念佛。老人向著茫茫的未來，曉得解脫獲救唯有念佛、唯有往生極樂。所以老人的念佛，可以說是發自內心、極為虔誠。念佛當中，在旁邊陪伴的家屬都打盹睡著了，只有老人還使盡最後力氣至誠懇切地念佛。
媳婦打盹醒來，看到老人合掌拜佛的樣子，就關切地問老人怎麼樣了，老人就說：「阿彌陀佛已經來了兩次了，我已經『允』了。真的有阿彌陀佛耶！為什麼你們以前都沒有跟我講？」他是用台語回答的，意思是說：「阿彌陀佛已經來了兩次了，我也已經答應了阿彌陀佛，要讓阿彌陀佛救到極樂世界。既然有阿彌陀佛，為什麼你們以前都沒有跟我講，一直到我九十二歲了、臨終病苦的最後關頭，在這千鈞一髮之際，才聽到阿彌陀佛的名號，才曉得有阿彌陀佛的救度？萬一現在斷氣、來不及聽到這個法門，豈不是非常危險？」所以說「有阿彌陀佛，為什麼你們都沒有跟我講？」「允」是台語，意思就是答應。而不久楊老先生就在念佛聲中往生了。
我們這個法門，是阿彌陀佛要求我們讓祂救度，拜託我們讓祂救度，等待我們答應祂的救度。我們在座各位有沒有發自內心地答應？（眾答：有。）那豈不是要恭喜大家！大家都是平生業成。真正答應的話，在我們臨命終的時候，阿彌陀佛就會顯現來救我們，即使我們臨命終時昏迷了，無法念佛，或者因為病苦，念不出佛來，或者在某種因緣之下去世，照樣都往生。阿彌陀佛會來到我們的面前，跟我們說：「某某人啊！你曾經答應我，要讓我救到極樂世界，現在我依約前來救你了。」我們臨終神識浮現，看到阿彌陀佛巍巍的光明，慈悲親切的笑容，看到自己蒙受光明的照耀，身心就有離苦得樂的愉悅，當下就坐上了彌陀的蓮花而往生極樂世界，就是這麼快。
只要我們起一念要信受彌陀救度，就會發現不知不覺已經坐上蓮花了。所以，臨終的時候是心坐上彌陀的蓮華，不是我們抬起腳，然後賣力地跳上去，不是這樣的，一切都是唯心所造，起心動念的當下就乘蓮往生了。
我們今天就講到這裏，大家休息二十分鐘。二十分之後請大家歸位，專一地、虔誠地念佛。
謝謝大家！
南無阿彌陀佛！
（2010年12月18日）