淨土法門的核心（六）
──慧淨法師2017年7月29日講於圓光假日佛學班
各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
上次跟大家講到往生極樂世界的條件，有引用我們一本隨身書《淨土宗教章》裡面的一篇文章，這篇文章的標題，就是〈往生極樂世界的條件〉，主要內容是以阿彌陀佛四十八願當中的根本願，也就是第十八願為軸心，將第十八願的願文稍做解釋。
今天，依然繼續稍微解釋第十八願的願文。現在請大家合掌，跟隨我一起念一遍第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」請放掌。
這第十八願，總共三十六個字，如果可以的話，我們就盡量把它記下來。當然，年紀大了，記憶力就衰退，那記不住也沒關係，只要曉得阿彌陀佛的願心，是要接引我們十方眾生到極樂世界去，離開六道的生死輪迴，快速成佛，而方法，就是只要念佛。我們曉得了這一點，不懷疑、不間斷、不夾雜其他的法門，一輩子專一地靠阿彌陀佛的救度，專一地稱念阿彌陀佛的佛名，臨終的時候，阿彌陀佛就會自然地、主動地現身來接引我們，而在平生的時候，阿彌陀佛也會以他的光明，照耀著我們、保護著我們、等待著我們，一直不忘記、不捨棄、不離開，一直到臨終，這樣就可以了。
儘管人臨終的時候，難免會有種種病苦而不能念佛，或者昏迷，嘴巴也不能動，甚至成為植物人，或是遇到災難當下去世，這些都沒關係，都不用擔憂。因為阿彌陀佛隨時隨地都等待著我們，沒有捨離我們，當我們神識一浮現，阿彌陀佛就接引我們到極樂世界去了。因為，一個念佛人，無論何時、何地、何緣，都沒有離開阿彌陀佛的光明之外，都在阿彌陀佛的如來掌當中，所以我們只要念佛，毋須生起莫須有的懷疑，也不必多所憂慮。
上次解釋了「設我得佛」四個字，接下來又解釋了「十方眾生」。其中，有引用第十八願的成就文「諸有眾生」來做解釋，也有引用其他同本異譯的經文來做補充。
譬如，《莊嚴經》就說：「三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉得阿耨多羅三藐三菩提。」顯示阿彌陀佛救度的對象「十方眾生」當中，是包含三惡道的眾生，也就是畜生道、餓鬼道、地獄道。其中，地獄道有種種的地獄，包含所謂的八寒地獄、八熱地獄，乃至無間地獄，全部都是阿彌陀佛要救度的對象。阿彌陀佛說，統統到我這裡來，讓你們很快的、不久之後都能夠成佛，都能獲得阿耨多羅三藐三菩提。
若論及三惡道的眾生，要不是愚癡，就是受著飢餓之苦，尤其地獄，身心更是充滿了沒辦法想像、沒辦法形容的痛苦。地獄道的眾生，在一天當中，時時刻刻、分分秒秒，內心都是苦的念頭、苦的感受，沒有清醒、沒有輕鬆的時候。但是，這樣的眾生，也能夠蒙受彌陀救度，往生極樂世界，顯示這一切都是來自阿彌陀佛的願力。
阿彌陀佛有這樣廣大的悲心，有這樣絕對的力量要救度乃至三惡道的眾生。由此，我們可以知道，「十方眾生」是無所不包的，任何眾生都在「十方眾生」之列，都是彌陀要救度的對象。在《莊嚴經》當中，阿彌陀佛另又以悲切的心情，呼喚我們說：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂，
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
「輪迴諸趣眾生類」，同樣也是包含十方世界、十方任何國土的任何眾生。
「速生我剎受快樂」，希望你們快點往生我的極樂世界，才能享受涅槃的大樂。這個「快樂」，就是成佛的意思，唯有成佛，才能擁有不苦不樂的大樂，這一種樂是純粹的樂，真正的樂，不會變壞的樂。
又進一步說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，阿彌陀佛永遠都懷抱著平等的、無條件的、無我的慈悲心，所以說「常運慈心拔有情」；「拔」就是救度，拔除眾生的罪業，拔除眾生的輪迴，讓眾生從煩惱中解脫。「度盡阿鼻苦眾生」，是要把阿鼻地獄的眾生統統救度，使得阿鼻地獄的眾生，統統往生極樂世界，沒有一個人獨留在阿鼻地獄中。
這說不盡的悲心之外，自然也含有絕對的、超越的力量。因為論及阿鼻地獄的眾生，他的罪業是世間最極重大的，可說是罪大惡極，世間的罪人，世間的罪業、惡事，沒有比阿鼻地獄的罪人更重的了。要救度他們是很不容易的。
這樣的罪人，在世間是被鄙視的、是被捨棄的、是被厭惡的，是被千夫所指，要被判刑，要下十九層地獄的。這一種人被認為是社會的敗類，導致家庭不美滿、社會不安定，人人看到他就厭惡，一想到他就恐懼，因為這一種人無惡不做、無做不惡。但是，阿彌陀佛也要救度他，而且說「速生我剎，受我法化，不久悉得阿耨多羅三藐三菩提」，不久就統統成佛了。
以世間的道德觀念、法律的常識來講，連這樣的惡人也要救他，是說不過去的。因為，這樣的救度似乎有姑息的、放縱的、鼓勵為惡的意思，豈不是鼓勵人家去做惡事？
一般人的想法是，人都有貪瞋癡，遇到惡緣，貪瞋癡就會馬上起現行，所以應該揚善止惡，對這一種人，應該要因果分明，判他善有善報、惡有惡報才對，怎麼還要救度他呢？而且還讓他快速成佛呢？這樣豈不是沒有公平正義，各位蓮友，對不對？（是。）如果以世間的道德觀念來講，是沒有錯，為了社會人群的和諧、安定，也應該是這樣，尤其是我們的傳統，就是講倫理道德的。不過，如果從根本上來談的話，就不一樣了，若從根本上來談，有兩個層面，一個是從佛，另一個是從眾生方面來說。
對佛來講，他對眾生沒有分別心，單單沒有分別心就超越了一切，佛之所以沒有分別心，是他沒有人我、是非、善惡業對立執著的觀念障礙，因為他破除了見惑、思惑，已沒有我見我執。
一個眾生如果能夠進入這樣的境界，沒有了我執，沒有我見、人見、眾生見、壽者見，像《金剛經》所講的「泯三心、空四見」，自然就沒有分別的觀念。到那時候，他是怎麼樣的心理現象呢？是把所有的眾生都看成他自己，所謂佛凡一體、生佛不二、冤親平等。證入了空性、體悟了空性、破了我執跟法執的人，自然就會有這一種心理現象。
對證入那一種空性境界的人來講，他看所有的對象，都成為他自己的一部分，都是他的身體。同時，在他的眼中，所有的對象都是平等的，他沒有分別對方是聖人、凡夫，或對方是善人、惡人。如果是超凡入聖的，那麼心靈就能夠彼此感通，如果不是超凡入聖的，就懷著要救度對方的悲願。
證入那一種境界的人，就是聖者，就是佛。他沒有那一些差別的觀念───哎呀，你是善人，你很可愛，值得尊敬；你是惡人，你很可惡，應該排斥。要讓他起如此一念的分別，是不可能的。對佛來講，他沒有這一種心念，如果還有這一種心念，就表示還沒有進入那一種境界；既還沒有進入那一種境界，就是他還在迷界中，還在凡夫當中，還在輪迴當中。
再來，若從我們眾生這一邊來講，那就有分別觀念了，而且這一種分別觀念是與生俱來的。因為，我們固然是本有佛性，可是曠劫以來，被貪瞋癡業障所蓋住了，反而是貪瞋癡業障、習氣、習性在操縱我們了。由於有這一種分別的觀念，在無窮盡的輪迴當中，我們遇到善的環境，就會去行善，遇到惡的環境，就會去做惡。
所以，從這一點來講，我們看世間的善人，固然要恭敬，但是同時也要曉得，他目前所做的善，我們生生世世以來也曾經做過──曾經出家、曾經一聞千悟、曾經發心廣度眾生、宣揚佛法，但是就只有一個從來都沒有做過，那就是離開六道輪迴。
那麼，我們看到世間所有的惡人，也應該想到，不只是他現在惡，我們生生世世以來，也曾經跟他一樣的惡，甚至有可能比他更嚴重。我們生生世世以來，曾經墮落阿鼻地獄，離開了阿鼻地獄，或許出生在餓鬼道、畜生道，即使再度生而為人，但是也難免繼續隨業流轉。
所以說，從眾生這一面來講，所有的善、所有的惡我們都曾經做過，這樣的話，其實惡固然是要警惕，善也未必可喜，唯一最究竟的方法，還是要超越善跟惡，否則的話，都沒有離開輪迴。若是這樣，即使這一輩子所看到的惡人，我們厭惡他，但是在輪迴當中，某一生，某一世，我們也會成為他，甚至比他更變本加厲而被人厭惡。從這一點來看的話，我們人就會互相怎麼樣呢？就會互相的同情體諒、互相的包容接納，就不敢批評、責備，畢竟同是天涯淪落人，他現在所做的，我們生生世世以來都曾做過，不僅如此，只要尚未出輪迴，我們生生世世之後也還會做出同樣的事來。
從這一個角度來看阿彌陀佛的救度，就不會認為阿彌陀佛的救度是一種放縱為非的姑息主義了，就不會這樣想了。反而對阿彌陀佛這一種悲心，會深深地肯定，而產生一種嚮往之心，希望自己也能夠像他那樣，來包容十方眾生，救度十方眾生，乃至阿鼻地獄的眾生。
何況佛教的目的，是要使惡者不惡，善者自淨其意而成佛，而極樂世界不只是眾生的庇護所，更提供止惡修善的淨土環境。極樂世界更是成佛保證班，成佛之後，再回到人間，圓滿一切的因緣。
有關「十方眾生」這四個字，法然上人也有一段解釋，我在這裡念一遍。他說：
凡夫聖人，善人惡人，有智無智，有罪無罪，持戒破戒，
男女老少，在家出家，佛世法滅，悉皆包含。
意思是說，「十方眾生」是包含聖人──聲聞、緣覺、菩薩，也包含著六道輪迴的凡夫──天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。而凡夫當中，包含著善人跟惡人，再詳細來講的話，又包含了有智慧、根機銳利的人，以及沒智慧、根機比較低劣的人，此外，還包含有罪的以及無罪的人。
我們眾生其實統統是有罪的，差別只是罪多罪少而已，世間上沒有一個人是無罪的，除非他已經是阿羅漢了，否則都有罪。關於惡跟善，可以用四句話來說明，就是「惡多善少，善多惡少，善惡俱多，善惡俱少」，也可以再加上「純粹是惡」，以及「純粹是善」。造作五逆，純粹是惡，而像阿羅漢，則純粹是善，一般凡夫都是善惡交雜，在善惡交雜當中，其實是惡多善少，尤其是學佛的人，更能覺悟到自己是一個惡多善少的人。
怎麼說呢？因為學佛的人，有一面法鏡來照自己，用法鏡一照，就知道自己不是漂亮的人，而是醜陋的人，越接近法鏡，越清楚地發現自己是怎麼樣的面貌。所以，學佛的人，如果覺得越學佛自己越清淨，這樣的話，表示還沒有看清楚自己，往往會漏失彌陀的救度。如果越學佛，越發現自己一無是處，乃至無地自容，那麼這一種根機，反而才是阿彌陀佛救度的對機。
再來說，「持戒破戒」，有受戒才有持戒、破戒可言，沒有受戒的話，自然就無所謂持戒跟破戒，若有所犯的話，就是道德上或法律上的罪過。如果有受戒，那就必須持戒，同時也會發現自己戒不清淨，所以是犯戒、是破戒。
至於「男女老少」，古代說，男人七寶之身，女人五漏之體，就佛法來講，女人要成佛比較困難，可是在彌陀的救度當中，卻是一律平等的。在阿彌陀佛的眼光裡面，沒有所謂的男女老少，小孩子念佛也能往生，老人直到臨終才曉得念佛，只一念念佛就斷氣了，如此也能往生。而「在家出家」，不管在家眾、出家眾，有修行、沒修行，都在阿彌陀佛的救度範圍。
最後說，「佛世法滅」，「佛世」就是佛陀那個時代，佛法分四個時期，一個是正法時期五百年、一個是像法時期一千年、一個是末法時期一萬年，我們現在是末法時期，末法一萬年之後，叫做法滅，那時佛法三藏十二部經統統消滅了，不存在了。釋迦牟尼佛說，那個時候，他要以悲心、願力、神通力，把《無量壽經》──阿彌陀佛救度眾生的這一部經典、這一種道理，把它留存下來。所謂留存下來，就是留了這一句阿彌陀佛佛名，救度眾生的佛名。
如此情境，顯示連法滅的時代，都還有這一句佛號，都還能蒙受這一句佛號的救度，何況現在不是法滅呢？因為法滅的話，是三藏十二部經都消滅了，既然沒有了三藏十二部經，沒有了佛法，也就沒有人宣講，就沒有人懂得佛法，也不知道有佛、法、僧三寶，也不知道有善惡報應、三世因果、六道的輪迴，更不曉得要修行成佛，在那個時候，也都能夠因為念佛而離開輪迴，往生極樂世界，那麼何況現在的我們呢？
所以，法然上人另外有一個譬喻說，如果我們末法的眾生，跟法滅的眾生相比較的話，我們現在念佛的眾生，正如同佛世，就像佛在世時的眾生一樣，好像親近著佛，傾聽佛在說法。當然，這一些法語當中，也包含中陰身，以及三惡道在裡面。從消極面來講，是不論任何眾生，自積極面來講，是包含任何眾生，沒有一個眾生不被「十方眾生」這四個字所包含。接下來，我們再引用善導大師跟印光大師的幾段法語。
善導大師說：
一切凡夫，不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年，下至一日、七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。
這一段法語有三個「不問」，首先是不問罪福多少，也就是說，不問對方的根機是善人、是惡人。再來，不問時節久近，不問對方念佛修行的時間，是修很久的老修行人，或是剛剛開始。在這當中，也包含不問時節因緣，也就是說，不問這個人在什麼時候、什麼地方、什麼事情之下，只要念佛，盡這一輩子的念佛，一心一意地專念阿彌陀佛的名號，不夾雜其他的法門，這樣的話，就必定往生，沒有什麼可懷疑的。
善導大師又有一句偈語說：
無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。
這兩句偈語，跟前面那一段法語，內容都一樣，不問罪福多少，不問時節久近，只要一句一句地念佛，不用懷疑，不用顧慮。
接下來，引用印光大師的三段法語。首先，印光大師說：
上根如文殊普賢之儔，下根如五逆十惡之輩，皆為淨土法門所攝之機。
意思就是說，上上等的根機，像文殊菩薩、普賢菩薩這一種等覺菩薩；下下等的根機，就是在活著的時候，一輩子只曉得做惡，沒有行善，心常存惡念、口常說惡言、身常行惡事的這一種五逆十惡之輩，皆為淨土法門所攝之機，都是阿彌陀佛所要接引、所要救度的對象。
這一句法語就無所不包了，因為，就菩薩來講，除了佛之外，就沒有人在修行上能超越已證等覺的文殊、普賢了。那佛的話，他已經達到完全覺悟、究竟解脫了，當然不用彌陀的救度。如果論五逆十惡，那是最下下的根機，再也沒有比這個更下根的了。不論上上根或下下根，都是阿彌陀佛要接引的對象，都是阿彌陀佛要救度的對象，那就顯示，「十方眾生」沒有一個不是阿彌陀佛要接引、要救度的，沒有一個眾生不能離開輪迴、不能往生極樂的。因此，所有眾生都能離開輪迴，都能夠往生極樂。
其次，印光大師說：
上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習，
未成佛前，仗以自修，已成佛後，賴以度世。
這一段法語意思是說，不論是等覺菩薩也好，是五逆的眾生也好，都需要念佛，都需要往生極樂世界。如果念佛往生極樂世界，就能夠快速成佛，能夠蒙受阿彌陀佛的加持、薰習，而跟阿彌陀佛一樣有無盡的悲心、絕對的願力，也就是跟阿彌陀佛一樣，有四十八願來廣度眾生。所以說，不論等覺菩薩或是阿鼻眾生，都需要往生極樂世界，還沒有成佛之前，專修念佛必能成佛，成佛之後也以念佛廣度十方眾生。是這一段法語的意思。
再者，印光大師又說：
九界眾生離此法，上不能圓成佛道；
十方諸佛捨此法，下不能普利群萌。
這一段法語，等同對聯一樣，兩兩相對。印光大師說，九界眾生──包含等覺菩薩以及阿鼻地獄的眾生，如果離開念佛法門的話，往上不能圓成佛道，就不能夠成佛。十方諸佛──十方世界的十方諸佛，如果離開阿彌陀佛這一個法門，往下不能普利群萌，也就是沒辦法普遍救度眾生。
這兩首偈語，一看就覺得斬釘截鐵，沒有迴轉的空間，九界眾生離開這個法，不能成佛。九界眾生的等覺菩薩到成佛妙覺，只差一個階梯而已，可是印光大師卻說，即使到了等覺菩薩，雖然距離成佛只差最後一里路，可是這一里路非常的困難，如果沒有念佛往生極樂世界，要成佛很困難，這樣講是很絕對性的。而阿鼻地獄的眾生，假設他能夠靠佛的話，也能夠往生極樂快速成佛，當然，他如果沒有念佛、靠佛，就依然還在阿鼻地獄。那就是說，不論聖人也好、凡夫也好、善人也好、惡人也好，要快速成佛，就統統得念佛往生極樂世界，包含著文殊菩薩、普賢菩薩也不例外。
那麼，十方諸佛要度眾生，如果沒有念佛法門的話，是不能普遍救度的。這句話的道理很容易理解，因為八萬四千法門都要對機，如果不能對機的話，不論再怎麼樣殊勝，對眾生來講，都風馬牛不相及，都不相干。就好像治病用藥，不論再怎麼樣的奇妙、高貴的藥，如果不能對症，不能治好他的病，對他來講，是沒有用的，是毫不相干的。反之，即使這個藥看起來毫不起眼，是路邊的一些小草，可是只要能夠對治他的病，那麼這幾根小草，跟他就絕對有藥到病除的特殊關係。
由此可知，「十方眾生」這四個字顯示出阿彌陀佛的成佛是為了十方眾生的，如果不是為了十方眾生，阿彌陀佛就不必成為這樣的佛了。所以，阿彌陀佛說「設我得佛」，完全是針對「十方眾生」而要成為這樣的佛，如果不是面對十方眾生的話，他就未必要成為這樣的佛。從這一點來講的話，可以說，阿彌陀佛跟十方眾生，十方眾生跟阿彌陀佛，是一體的，是共命的，所謂生命共同體，是彼此互相依靠的，甚至是互相需要的。
有關這個道理，解說到「若不生者，不取正覺」的時候，會進一步說明。不過，再怎麼講，「十方眾生」──阿彌陀佛要救度的對象，主要就是三惡道的眾生，甚至是阿鼻眾生、苦惱的眾生。所以，有一位大德就說了，「凡夫為本，兼為聖人」，也就是說，阿彌陀佛的救度，是以凡夫為根本、為最基本，主要就是針對凡夫，接著再接引聖者。
由於時間的關係，我們這一節就講到這裡。
南無阿彌陀佛