淨土宗特色略說
──慧淨法師二○一四年六月十五日於台南佛一開示（第七集）
各位法師，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天要和大家研討的題目是「淨土宗的特色」。淨土宗的宗旨與特色各有四句偈語：
淨土宗宗旨：
信受彌陀救度，
專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，
廣度十方眾生。
淨土宗特色：
本願稱名，
凡夫入報，
平生業成，
現生不退。
每一個宗派，必定有其宗旨，宗旨就是這個宗派的目的以及方法。各宗的宗旨一定是不同的，如果宗旨相同，就是同一宗。同時，每一宗的宗旨一定有各自的特色，所謂特色是特別和其他宗派不同之處，以之顯示本宗的特殊性、超越性。我們淨土宗的特色，就是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。
各個宗派因為宗旨不同，所以目的、方法也不同，因此就形成各個不同的特色；如果知道這一宗的宗旨，這一宗的特色，並且依照他的宗旨、特色去修持，這樣就能夠純粹、專一、不雜地修學這個法門。
善導大師為糾正當時學者對淨土宗的誤解，著述《觀經四帖疏》來做為後人的標準，這叫做「楷定古今」。
善導大師「楷定古今」的地方就是淨土宗特色的前二句──「本願稱名、凡夫入報」。這八字是善導大師淨土思想的核心，也是善導大師思想特別與超越的地方，善導大師之所以楷定古今在此，一生大聲疾呼、發獅子吼亦在此。
顯示淨土宗完全是靠阿彌陀佛根本大願的力量往生極樂世界，只要是專稱阿彌陀佛的名號，就和阿彌陀佛的根本大願感應道交，就必定往生極樂世界。不管聖人或是凡夫，不分善人或是惡人，也不論是天上、人間，乃至是三惡道眾生，如果能念「南無阿彌陀佛」，就和阿彌陀佛的願力相應，就必定能夠往生阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛的淨土是報土，所以本願的稱名，凡夫就能夠進入阿彌陀佛的報土，這叫作「本願稱名，凡夫入報」。
「本願稱名，凡夫入報」也是淨土宗的根本教理與思想核心之所在；唯有「本願稱名，凡夫入報」才是釋迦牟尼佛出現在世間唯一要宣揚的本懷，也是阿彌陀佛最根本的誓願，也是十方諸佛證明、護持、讚歎的地方。所以，整個佛教的歸納總結，就是在「本願稱名，凡夫入報」。
怎麼說呢？因為每一尊佛出現在世間的目的都是為了要救度眾生，使眾生離苦得樂，離開三界輪迴之苦，證得真如涅槃之樂。而八萬四千法門，八大宗派之中，能夠徹底達成這個目的的，就是淨土宗的念佛法門。離開了念佛法門，離開了淨土宗，十方諸佛沒有辦法能夠完全、普遍救度十方眾生；離開了念佛法門，離開了淨土宗，末法時代輪迴的眾生沒辦法脫離輪迴，沒辦法成佛。
所以善導大師「本願稱名，凡夫入報」的教理，可以說上合十方諸佛之意，下契十方眾生根機。使得宇宙之中現出了光明，使得十方眾生有了往生的希望。所以我們念佛，修持淨土法門，對淨土宗的宗旨以及特色要了解。
除了「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」這四句是淨土宗特色之外，「他力」「易行」「指方立相」也是淨土宗的特色。
「他力」是龍樹菩薩提出的，龍樹菩薩說念佛是「他力」之法；這個「他力」是指阿彌陀佛的「本願之力」。因為是靠阿彌陀佛的本願力量，只要念佛，所以簡單容易，任何人都能夠容易做得到，因此這個法門也叫做「易行道」。
這個法門的另一個特殊所在是「指方立相」，「指方」是指出西方極樂世界做為我們的方向、目標、歸屬。「立相」是建立阿彌陀佛的形貌，建立南無阿彌陀佛這六字名號，這叫做「立相」。有阿彌陀佛的形貌，使我們知道阿彌陀佛的慈悲和莊嚴；有阿彌陀佛的六字洪名，讓我們眾生能依之心中想念、口中稱念，讓眾生有一個依靠的對象。
如果依其他的法門、其他的宗派，都不是「指方立相」，全都是靠著自己的力量來修持戒定慧，斷除貪瞋癡，證悟到自己的佛性。論佛性，是遍滿十方，不限定在西方或東方；佛性無形、無相、也無聲音、也無文字，都不是「指方立相」，不是「指方立相」的修行法門是自力法門，稱之為「聖道門」，是難行道。因為是難行道，末法眾生可說沒有一個人做得到，因此沒辦法成就。
可是如果靠阿彌陀佛的力量，願生彌陀淨土，專稱彌陀名號，則必定往生，一往生極樂世界，就能斷除我們的貪瞋癡，斷除我們的分別、執著，這樣就能夠證悟到真如實相。所以淨土法門是先往生極樂世界，再證悟佛果，這是淨土宗和其他宗派不同的地方。
不過，「他力、易行、指方立相」這幾個特點，也沒離開淨土宗特色的四句偈。
本願稱名
淨土宗宗旨前二句「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，它的特色就是「本願稱名」。信受阿彌陀佛本願力的救度就能夠離開輪迴，能夠橫超往生極樂，能夠橫超達到最高境界──「一生補處」。那要如何信受？要如何依靠？只要「專念南無阿彌陀佛」，自然就和阿彌陀佛本願力的救度相契應。所以宗旨「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，它的特色就是「本願稱名」。
這個「本願」，是指阿彌陀佛的根本願，也就是指阿彌陀佛的佛願、佛力、佛德。「願」有「總願」和「別願」，「本」也有「因本」和「根本」。
「總願」：菩薩發菩提心，行菩薩道，上求下化，必須要發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是每一尊佛在發菩提心、行菩薩道時，共同要發的願，所以叫「總願」。每一尊佛成佛的過程都要發這個願，沒發這個願就不能成佛，這叫做「總願」，也叫做「通願」。
「別願」：每一尊佛除總願之外，另外各自還有特別不同於其他佛的願，這叫做「別願」。譬如藥師佛十二大願，釋迦牟尼佛五百大願，地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的願，阿彌陀佛的四十八大願，這就是每一尊佛各別不同的願。
四十八大願就是阿彌陀佛的別願，而且四十八大願之中的第十八願說，阿彌陀佛成佛的同時，就要完成十方眾生只要念佛就能夠離開六道輪迴，能夠往生彌陀淨土；如果不能使眾生念佛往生淨土，那阿彌陀佛就還要繼續修持，一直達到有這種力量的時候，他才要成佛。這條願是阿彌陀佛獨有，也是所有諸佛別願之中的最高峰、最超越的，所以阿彌陀佛的別願更是別願中的別願。
「本願」也有所謂「因本之願」和「根本之願」。
「因本之願」：十方諸佛初發菩提心、行菩提道所發的願，每一願都叫做「因本願」，就是因地所發的本願。就因本來說，阿彌陀佛的四十八大願，每一大願都叫做因本願，簡單來說叫作「本願」。
「根本之願」：這個「本」是根本的意思，四十八大願中哪一願是根本呢？是第十八願。意思是說，其他的願是因為第十八願而產生的，第十八願就如同樹的根，因為有樹根，這棵樹才能夠生長，才能夠展枝、開花、結果；如果沒有根本，哪裡會有這棵樹？哪裡會有花果呢？一切就都沒有了。阿彌陀佛的四十八大願，第十八願的念佛往生願就是阿彌陀佛的根本願。
為了要吸引十方眾生，使十方眾生都能夠念佛往生極樂世界，因此極樂世界必須是無三惡道、無輪迴、無任何痛苦、無任何污穢罪惡的世界。而且這個世界必須是十方諸佛淨土之中最為清淨、莊嚴，最為殊勝、微妙的，這樣才能夠吸引眾生念佛往生。除此之外，往生到這個世界的眾生，不但斷除煩惱、離開輪迴，還必須使他具足三明六通，百千陀羅尼通通具足；這樣還不夠，必須要使往生彌陀淨土的眾生，能夠快速成佛，當下進入不退轉，證悟涅槃。這樣，才能夠吸引眾生，引起眾生的欣慕。不止這樣，還能令往生彌陀淨土的眾生跟阿彌陀佛一樣，得到無量光明、無量壽命，同樣和阿彌陀佛有大慈悲力、有大智慧力，能夠到十方世界救度有緣無緣的眾生。這樣，才能夠徹底使十方眾生欣慕極樂、厭捨娑婆，而專稱名號，願生淨土。
所以，四十八大願每一願、每一願都在引導十方眾生念佛往生極樂世界，每一願、每一願都依第十八願念佛往生願為根本。因此，善導大師解釋這四十八大願說：
一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。
一一誓願皆是念佛之願，所以說「一一願言」。而且還說：
四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
四十八大願每一願每一願，都是在說專念阿彌陀佛的名號就可以往生極樂世界。
本來每一願各有不同的願名與內容，但是善導大師說每一願都在說「念佛往生願」，這就顯示第十八願是根本願。就好像DNA，樹枝也好，樹葉也好，樹果也好，都沒有離開根。它的性質、屬性，都是從根所發、依根所現的。
接下來，我就引用經典中所說的「本願稱名」，以及祖師所解釋的「本願稱名」來證誠、說明。
《無量壽經》說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
這首偈，明明白白、清清楚楚提出了本願以及名號。「其佛」就是指阿彌陀佛，阿彌陀佛根本願的力量就在第十八願的念佛往生願，它能夠使聽到這句名號，想往生極樂世界的眾生，將來都能夠往生極樂世界，現在就自然、不用勉強地進入不退轉的身分。這四句偈也叫做「本願成就偈」，是第十八願的說明。
第十八願願文：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。
第十八願成就文：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉；
唯除五逆，誹謗正法。
《無量壽經》流通文也以一段文來解釋第十八願，以及第十八願成就文的功能力用：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。
當知此人，為得大利。則是具足，無上功德。
這三段經文的內涵，都是在解釋阿彌陀佛的第十八願，也就是在解釋念佛的利益，而這首偈「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」，是揉和這三段文而作的結論解釋。以上是引用本宗正依 經典來說明「本願稱名」的根據。接下來引用本宗祖論的根據：
天親菩薩在《往生論》以偈頌來解釋《無量壽經》的這首本願偈，而說：
觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
「觀佛本願力」就是「其佛本願力」的意思。這個「觀」不是「定觀」，不是入定「觀想」的「觀」，這個「觀」是清清楚楚的了解、沒半點的懷疑，叫做「觀」，也可以說是「知」「信」的意思，也就是「觀知」、「觀信」。「觀知」、「觀信」就是知道阿彌陀佛的本願力，信受阿彌陀佛本願力的救度，這叫做「觀佛本願力」。
「遇無空過者」，如果能夠了解、信受阿彌陀佛本願力的救度，這樣不但沒白白的空過，而且獲得無上功德。
「能令速滿足」，為什麼？因為能夠使他今生解脫輪迴，而且將來必定往生極樂，這就是「滿足」，這就是「功德大寶海」。因為能夠離開六道輪迴，能夠往生極樂，就能夠成佛；佛的功德就是大寶，佛的功德充滿宇宙，所以用海來形容，因為海深無底、廣無邊。當然，以地球上的海來說，再怎麼深也有個底，再如何廣也有個邊，然而佛的功德，是大到沒辦法形容、想像、思考的，所以叫做「功德大寶海」。而「能令速滿足，功德大寶海」的，唯有「本願稱名」。所以天親菩薩的《往生論》說：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」也有「本願」二字。
龍樹菩薩的《易行品》也說：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。
這段法語也非常清楚提出了「本願」。阿彌陀佛本願是什麼內涵呢？──若人念我，稱名自歸。意思是心中想念阿彌陀佛，口中稱念南無阿彌陀佛，隨順阿彌陀佛的救度，願生極樂世界，這樣就在「念我稱名自歸」的當下進入「必定」的身份。
什麼叫做「必定」？「必定」就是不退轉；「即」有「同時即」與「異時即」兩種意思，這力是指「同時即」，也就是現在、當下、不隔時、不隔日，就是今生今世，不用等到來生來世。今生今世肉體還在娑婆世界當下，現在就已經得到不退轉的身份。所以這段法語，清楚明白提出了「本願」「稱名」。
善導大師的《觀無量壽經疏》最後做一個總結論，說：
上來雖說定散兩門之益：望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這段法語也非常清楚明白的提出了「本願」「稱名」，合起來就是「本願稱名」。這個思想是善導大師的根本，也是善導大師一生到處宣揚、楷定古今的地方。
善導大師還有一首偈說：
彌陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
「唯有念佛蒙光攝」：唯有稱念南無阿彌陀佛，才能夠獲得阿彌陀佛光明的保護，以及將來的接引；反之，若沒稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明就沒有照耀、保護，將來也不會來接引。為什麼會這樣呢？它的原理與根源就是阿彌陀佛的本願。因為阿彌陀佛的本願就在「念佛」，因此說「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」。
法照大師也說：
彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫，一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。
這首偈也清楚顯出「本願」「稱名」。
所以，「本願稱名」這個名詞和內容，雖然是善導大師提倡、強調的，但並不是善導大師所創造，是有根據的。是根據釋迦牟尼佛說的經理、教理，也是根據龍樹菩薩、天親菩薩、乃至曇鸞大師的傳承。
我們修習淨土，完完全全是根據善導大師，完完全全是根據阿彌陀佛的根本願，就是專一稱念「南無阿彌陀佛」，不修其他。
為什麼我們要強調「本願稱名」？我提出以下六點：
第一，教理如此故；
第二，契理契機故；
第三，順佛願、順佛教、順佛語故
第四，祖師傳承故；
第五，為弘揚純正淨土宗故；
第六，不忍聖教衰，不忍眾生苦，自信教人信，真成報佛恩故。
第一，教理如此故。
淨土宗的根本教理就是「本願稱名」「凡夫入報」，我們再怎麼樣弘揚、怎樣開經引教、怎麼樣辯才無礙，都不可以離開這個教理。因為「本願稱名」就是淨土宗的根本與純正的教理，因此不弘揚淨土宗便罷，一旦弘揚淨土宗，不解釋「本願稱名」，不強調「本願稱名」，這樣要講什麼？
第二，契理契機故。
「本願稱名」上契阿彌陀佛的佛願，下契十方眾生的根機；也就是說「本願稱名」一方面是阿彌陀佛的願心、佛心；另一方面，稱念名號每一個眾生都做得到，不管男女、老少，乃至有的畜生也能夠念佛。所以稱名契理契機。
第三，順佛願、順佛教、順佛語。
「順佛願」，就是隨順阿彌陀佛在《無量壽經》所說的根本願。「順佛教」，隨順釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》所說的「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」，就是「持名念佛」，這就是順釋迦牟尼佛的教導。「順佛語」，隨順《阿彌陀經》十方諸佛所讚歎、護持的這個語言。
第四，祖師傳承故。
淨土宗的傳承，自印度來說，初祖是龍樹菩薩，再來是天親菩薩。就中國來說，是曇鸞大師、道綽大師、善導大師。這五位祖師的淨土宗傳承都很專純一致，都是「本願稱名」。
第五，為弘揚純正淨土宗故。
可以說，「本願稱名」才是純粹的淨土宗，若離開本願稱名，就等於沒有佛教，因為失去了簡要易行的救苦救難方法，眾生就要永劫墮落在六道輪迴之中了。
第六，「不忍聖教衰，不忍眾生苦」。
我們既然信受了解這個法門，就應自信教人信，使十方眾生同生極樂國，才是真正的報答佛恩。
淨土宗特色就是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。」因為教理是這樣，所以我們要照教理來弘揚。而且「本願稱名」上契彌陀根本願、下契十方眾生所有根機，因此我們就強調「本願稱名」。
淨土宗最究竟的目的是要往生極樂世界，不是求現世的利益，也不是要希望將來再做人，或者上生天堂。淨土宗的目的就是念佛往生淨土，所以才叫做「淨土宗」。因為「本願稱名」能使任何眾生往生淨土，若不是本願稱名，就沒辦法達到使任何眾生皆能往生淨土。就彌陀的四十八大願來說，「本願稱名」就是阿彌陀佛第十八願，就是根本願。若不是「本願稱名」，阿彌陀佛也有發願要接引，就是第十九願的內容。第十九願的內容是眾生發菩提心、修諸功德，至心發願迴向欲生極樂世界。在發菩提心、修諸功德之中，當然也有包含念佛，也就是說，他一面念佛，一面兼修其他功德或修其他功夫來迴向求往生。由此可知，同樣念佛，純和不純、雜和不雜就有所差別。若是「本願稱名」的念佛，就是純粹、專一、不雜。
念佛有四種：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛和稱名念佛。
實相念佛，證悟到佛性，證悟到真如實相、第一義空，證悟到不生不滅的涅槃空性，起心動念，日日夜夜，時時刻刻都安住在空性的境界，叫做「實相念佛」。實相，就是每一位眾生的本來人，必須要證悟到實相才能實相念佛；如果沒有證悟到實相，心就沒辦法安住在實相，就談不上實相念佛。
觀想念佛，依照《觀無量壽經》所說的十三種觀法，尤其是第九觀的真身觀，這叫做「觀想念佛」。觀想念佛必須要有定的功夫，善導大師所說的息慮凝心，沒有半點的妄想雜念，要能這樣，觀想才能夠清楚，這叫做觀想念佛。
觀像念佛，如果沒辦法觀想念佛，就依照一般的佛像，或者八尺、或者丈六，用手繪或者雕刻的佛像，依照那尊像去觀像，叫做觀像念佛。
持名念佛，持名念佛符合阿彌陀佛的根本願，而且所有的眾生都做得到。若是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，一則不符合阿彌陀佛的本願，再則大部分的眾生都做不到。持名念佛直接契合阿彌陀佛的根本願，決定往生極樂世界。雖然業報未盡，我們的肉體還在娑婆世界，但已經是「平生業成」。也就是說，平生還活著的時候，已經往生有份，往生的身分已決定；往生極樂世界之後，就都是不退轉，都是一生補處。從因說果，可說我們現在就預先得到不退轉的身份。持名念佛就有這種效益。所以四種念佛當中，我們強調「稱名念佛」，也就是「持名念佛」。
念佛的時候，不需要一面念佛，一面又做觀想，只要很單純地稱念這句「南無阿彌陀佛」的名號就可以，念的清楚，聽的清楚，這樣就可以了。
有人問：念佛的時候可不可以觀想？不需要觀想。如果對教理不了解，心有所執著，或者有不當的祈求，這樣往往會引起魔境，引來冤親債主利用這個機緣來報復。有一句話說，說「寧可千年不悟，不可一時著魔」，所謂「著魔」有的是心理上產生問題，或是讓冤親債主或者外魔所干擾，其主因都是因為自心沒有正確知見所引起的。因此，修行人若遇到魔，或者有冤親債主來干擾，這樣就表示他本身在心態與知見上一定有問題。
古云：「魔由心生，妖從人興；正心誠意，百邪不侵。」只要是正心誠意，不胡亂祈求，這樣必定不會中魔，也不會有冤親債主來逼，也不會被鬼神附身干擾。會有那些現象，問題都在自己本身。若沒那種心，就沒那種境，若沒那種境，就沒那種心，心和境是互相依靠的，失去一種就沒辦法單獨存在。
所以念佛，重要的就是念的清楚、聽的清楚，不要做觀想。
「參究念佛」。除了前面講的幾種念佛，也有一種念佛叫作參究念佛，也就是一方面念南無阿彌陀佛，一方面自問念佛的是誰？是禪宗求開悟的一種方法。
「其他念佛」。此外，也有人提倡「行善念佛」，或者「持戒念佛」，或者「禪定念佛」，或者「智慧念佛」，或者「菩提念佛」，或者「三學念佛」（一方面修持戒定慧，一方面念佛），或者「六度念佛」（一方面修持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，一方面念佛）。這些，我們都不強調，我們所強調的就是「本願」的念佛。這樣說並不是排斥行善積德，也不是排斥三學六度，而是說，往生極樂世界的正因，往生極樂世界的功德資糧，很單純的，就只是稱名念佛。
其實，不管是哪個宗派，修行人本就應該諸惡莫作，眾善奉行。吾人立足於世間，世俗的修心養性、行善積德本就應該如此，一個了解因果的學佛人，更應該如此。人，一切的命運都是從善惡行為而來的，好的命運，是因為他有善行；壞的命運，是因為他現在或者過去的惡業所致，一切都有因果。所以不管是學聖道門或淨土門，有念佛、沒念佛，學佛的人都要行善積德，諸惡莫作，眾善奉行，而且要隨緣隨分去持戒。
假使我們要是強調行善念佛、持戒念佛，這當然也很好，但是對那種他沒辦法行善、沒辦法持戒的呢，他就會擔心、他就不會安心，這樣就偏離了彌陀本懷。為使一切的眾生了解佛的慈悲本懷，對往生有可靠的安心，沒有顧慮驚慌，因此才強調「稱名念佛」，不強調行善念佛，或者持戒念佛。
另外，佛教的目的，就是要救度眾生。因此，對阿彌陀佛來說，他沒有任何條件，是絕對平等的，是聖人，是凡夫，是善人，是惡人，是平生遇到這個法，或者臨終才遇到這個法，甚至已經墮落三惡道的眾生，只要他有念佛，有聽到這句佛號，阿彌陀佛都自然會來救他。所以，無論是就阿彌陀佛平等大悲願力，或者十方眾生的根機，我們都強調「本願稱名」，而不是特別強調行善念佛或持戒念佛。
雖然我們希望所有念佛的人，都能夠有五戒、有十善──可是，有心想做，但持守五戒仍有所缺陷，十善也仍不具足；但希望他們不要心有所不安，懷疑這樣念佛是否能夠往生？希望他們知道，這樣同樣是平等往生極樂世界。所以，唯有這樣的淨土法門才能令大眾對往生有肯定的安心和信心。
再者，禪定念佛也好，智慧念佛也好，能夠念到心無妄想雜念，甚至降伏煩惱，這樣我們也很讚歎；能夠念到功夫成片、夢寐一如，得到清淨心，我們也很讚歎。但是，我們沒有特別強調，為什麼呢？因為能夠達成清淨心，能夠有禪定功夫，能夠功夫成片、夢寐一如的念佛人，畢竟是少數中的少數。可是阿彌陀佛是要救度所有的眾生，不管有功夫、沒功夫，有禪定、沒禪定，有清淨心、沒清淨心，阿彌陀佛都平等救度，無所差別，也沒看高，也沒看低。有禪定的功夫，阿彌陀佛救度，沒禪定的功夫，阿彌陀佛也照常救度。
而且，只要還沒有斷除煩惱，不管他有禪定、沒禪定，有清淨心或者沒清淨心，其實本質都沒離開凡夫的範圍，都沒離開罪惡生死凡夫的身份。這就是善導大師所強調的，要我們真正認識自己就是罪惡生死凡夫，這樣的認識，才是對自己真正的認識。
至於深入經藏、智慧如海，能夠了解經教的念佛，這樣當然很好；但是對於彌陀的救度而言，亦是不增不減。何況能深入經藏、了解各宗教理的念佛人畢竟也是少數，不是普遍性的。再說，年輕頭腦還清明的時候能夠記很多佛教名詞，了解很多佛教的道理，到老邁時，體力退化了，智力、記憶力都退化，那時候智慧也就退化了。因此，我們不這樣強調。所以不管有智慧、沒智慧，有深入經藏、沒深入經藏，對阿彌陀佛的救度沒比較多，也沒比較少；對我們來說呢，沒比較高，也沒比較低，全都平等受阿彌陀佛的救度，平等往生極樂世界。
如果強調智慧念佛，有智慧的人能夠念佛往生，這樣雖然也很好，不過，大多數沒有智慧的人怎麼辦？因此我們也不強調智慧念佛。
發菩提心也是一樣。學佛最基本就是要發菩提心，因為學佛的目的就是要斷除輪迴、成就佛果，發菩提心就是成就佛果的根本，也是真正行善積德的精神。經典中說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。沒有菩提心的行善是有漏之業、是輪迴之業、是魔業。因此，只要是學佛，都要發菩提心。
但是，菩提心有二種：一種是聖道門的菩提心，一種是淨土門的菩提心。專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，這樣，就有菩提心的內容，菩提心就在裡面了。因此，我們強調「本願稱名」，不強調菩提念佛，因為會令人誤解為聖道門的菩提心。
三學念佛也好、六度念佛也好，也都是同樣的道理。
所以我們就單純強調「只管念佛」「老實念佛」「無諍念佛」。無諍念佛就是不爭論對錯、高低，只是單純念佛。因為只要念佛、只管念佛、一向念佛，這就是隨順阿彌陀佛的根本願，自自然然就和阿彌陀佛的根本願相契合、相呼應、感應道交。阿彌陀佛的根本願很單純、很簡單，他只說：「十方眾生，你要來極樂世界，只要念佛。」
生而為人，本來就要「孝順父母、奉事師長」，要「慈心不殺、修十善業」，要「親親而仁民、仁民而愛物」，要「諸惡莫作、眾善奉行」，要隨緣隨分持戒，要盡量心無妄想雜念。這些是在家庭生活當中，在社會生活當中，在人群生活當中，應該要做的。但是，這和往生極樂世界是沒有關係。因為往生極樂世界的正因、正業，功德、資糧，都在這句名號。只要我們稱念名號，自然就擁有名號的功德與功能，就能夠使我們往生極樂世界。
「持名念佛」──本願的稱名念佛，才能夠普攝群機，才能夠萬修萬人去，才能夠使一切念佛人安心、歡喜、自在地念佛；也能夠使一切念佛人，自自然然出自內心的感念阿彌陀佛的恩、感念眾生的恩。也因為這個感恩的心，自然就會彼此尊重，彼此包容，彼此接納，不互相計較、互相排斥、互相爭鬥。
因為他體會到阿彌陀佛的愛心，阿彌陀佛包容我們、對我們不計較。只有叫我們念佛，就能夠往生極樂世界。他對我們的煩惱不計較，對我們的妄想雜念不計較，對我們的忌妒、傲慢、貢高不計較，也就是說，對我們的貪慾心、瞋恨心不計較。因為受到阿彌陀佛的包容，這樣，我們也會去包容他人貪慾的心、瞋恨的心、貢高我慢的心、忌妒的心、計較的心、剛強的心，會包容對方的情緒、脾氣，會包容對方的批評、指責。
因為體會到彌陀的愛心，體會到阿彌陀佛本願的救度，而使我們自自然然、發自內心的諸惡莫作、眾善奉行，也就是淨土宗的宗風──俗諦所說的：「彌陀如何為我，我便如何為人」。
阿彌陀佛他如何來為我們設想，我們就盡量用阿彌陀佛的大慈悲心來為其他的人來設想。所以真正學佛的人，他是凡事為對方設想，凡事肯吃虧不計較。吃虧──金錢上的虧、物質上的虧，或者心理上的虧，事上吃虧，理上吃虧，寧可吃虧不去計較。甚至不認為這是吃虧，而覺得是隨順對方。所以說「與人為善，從善如流」。
究實而言，深自反省，我們都是貪瞋癡的凡夫，妄想雜念、自私自利、愛計較……。再怎樣學佛，再怎樣想要無我，再怎樣想要為眾生，但是我執、分別心，都難以降伏。也因為體會到自己的不足，自然心會慚愧、柔軟，就不會貢高我慢，也會體諒到對方的不得已。所以，如能夠體會到阿彌陀佛本願的救度而稱名念佛，一切善行自然會從內心產生。這是「本願稱名」中自然含攝的功能。
所以，我們只強調「本願稱名」，沒強調其他種種的念佛。
凡夫入報
淨土宗特色第二句是「凡夫入報」。
凡夫，什麼是凡夫？在座各位是不是凡夫呢？（眾答：是）
凡夫的定義是什麼？所謂「愛妻愛子是凡，貪名貪利是夫」，也就是有煩惱、有貪瞋癡，叫做凡夫；在六道輪迴，叫做凡夫。不管煩惱輕、煩惱重，不管輪迴在天界或者人道，只要有煩惱，就是凡夫；只要還在六道輪迴，未脫出三界，都是凡夫。
善導大師提醒我們，要認識自己真實的本來面目，認識我們不只是凡夫，而且是「罪惡生死凡夫」。其實，我們的本來人是佛、是佛性、空性，這才是我們心識的本來人，我們的本來人就是真如實相。不過，我們煩惱深、業障重，再怎樣想要修行，煩惱都無力降伏、斷除，因此佛性就沒辦法能夠顯現，都會受煩惱拘束，過著煩惱的生活。可以說，我們凡夫若離開煩惱，一日一時都沒辦法生活，我們就是靠煩惱在生活，離開煩惱，我們沒辦法生存。學習淨土法門，一定要有這樣的自覺，自覺自己就是凡夫，而且是罪惡生死凡夫。就像《觀無量壽經》中，釋迦牟尼佛向韋提希夫人說：「汝是凡夫」。
韋提希夫人是所有眾生的代表，韋提希夫人是凡夫，表示我們就是凡夫。我慧淨是凡夫，而且是罪惡深重的生死凡夫。這樣的凡夫，只要念佛，靠著阿彌陀佛的本願，自然就能夠脫離三界六道的輪迴，往生阿彌陀佛的極樂世界。
因此，只要「本願稱名」──專一、不雜的稱念這句南無阿彌陀佛，這樣所有的凡夫，不但可以脫離輪迴，而且可以往生阿彌陀佛的淨土；阿彌陀佛的淨土不是化土，是報土，這就是「凡夫入報」的意義。
或者有人會認為：我已經學佛很久，修行也很久，也做很多的善事，所以善事功德非常多，功夫也非常高，甚至可以入定，有神通，將來可以上生天界，做忉利天的天人，或者夜摩天的天人；甚至可以生在色界天為四禪天的天人；甚至禪定功夫很深，可以入定一、二個月或數個月，將來可以上生無色界天──即使是這樣的眾生，依然還是罪惡生死凡夫，沒離開過罪惡生死凡夫的身份。怎麼說呢？
剛才有說，只要煩惱還未斷除，只要還在六道裡面輪迴，這樣都是罪惡生死凡夫，都是五濁惡世的眾生。「濁」就是污穢，「惡」就是罪惡，污穢、罪惡的眾生，就是「濁惡之人」，簡單說就是「罪惡之人」，再簡單說就是「罪人」，就是「惡人」。
即使出生在天界，天壽盡的時候，仍然要隨著過去的業再墮落，或者墮落人間，甚至墮落在三惡道。因此釋迦牟尼佛於《正法念處經》就說：「從天生地獄，從地獄生天」，或者善行善緣現前而上生天界，或者惡行惡緣現前而下墮三惡道。又於《涅槃經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」色界天無色界天的天人，臨終的時候，也有可能會再墮落在三惡道之中。由此可見，天界和地獄可說是一線之隔，是在一起的。因此，只要煩惱還未斷除，就一定會繼續在六道輪迴，不可能離開罪惡生死凡夫的身分。我們要有這樣的認識。
本來要輪迴在六道的我們，為什麼能夠脫離輪迴，甚至進入阿彌陀佛的報土呢？關鍵在於「本願稱名」──念佛，憑靠阿彌陀佛的願力。
接下來解釋什麼是報土？什麼是化土？在了解報土、化土之前，我們先來了解什麼是「淨土」。
「淨土」這兩個字，有普通的意思和特殊的意義。
就普通的意思來說，佛所居住的清淨微妙世界叫做淨土，也就是清淨國土的意思，這是與穢土相對而言的，和我們這個五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）是完全不同的。也就是說，十方諸佛在過去行菩薩道時，所發的菩提願和所行的六度萬行都圓滿的時候，所成就的那個依報莊嚴的境界。假如當時他的菩提願和六度萬行沒有圓滿成就，不可能成佛，也不可能成就那樣的境界。
譬如，阿彌陀佛的極樂世界，或者大日如來的密嚴世界，或者是藥師如來的淨琉璃世界，或者是釋迦牟尼佛的無勝莊嚴國，這些都叫做淨土，因為都是這些佛所居住的清靜微妙之國土，所以都稱為淨土。因此就「淨土」這二字來說，十方諸佛所居住的地方，都可以稱為淨土。不像我們五濁惡世的凡夫所住的世界，有污穢相、有煩惱相、有罪業相。淨土一切的事物都是極其清淨莊嚴的世界，無污穢相、無煩惱相、無罪業相。這是就一般的淨土來說，也就是以普通的意義來說。
「淨土」特殊的意義則是專只針對阿彌陀佛的極樂世界來說的。
曇鸞大師在《往生論註》就說：
易行道者，但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。
善導大師的《法事讚》也說：
眾等迴心生淨土。
這就是將十方諸佛國土通稱的淨土，來做為極樂世界的別稱。也就是說，一旦說起淨土就是指極樂世界，極樂世界就是淨土。以總為別，以一般的總稱、普通的稱呼，來特別、專門稱呼極樂世界。等於說，極樂世界就是淨土的代表，淨土的精華。說到極樂世界，就是指淨土；說到淨土，就是指極樂世界。
《無量壽經》就說：
極樂世界清淨莊嚴，超踰十方一切世界。
十方諸佛世界都是清淨微妙，極其殊勝莊嚴的，但是，阿彌陀佛的極樂世界，還更加超越。善導大師在《往生禮讚》也說：
觀彼彌陀極樂界，廣大寬平眾寶成，四十八願莊嚴起，超諸佛剎最為精。
極樂世界是阿彌陀佛四十八大願所莊嚴的，而阿彌陀佛的四十八大願是超越十方諸佛的願，因此阿彌陀佛成佛的時候，他所成就的彌陀淨土就超越十方諸佛的世界，是十方淨土之中最為精華的，因此就以淨土來專稱極樂世界。
因為若以淨土之名作為極樂世界的別名，則有必要進一步對極樂世界是什麼樣的境界，作一個簡單的解釋。彌陀淨土簡略來說有四種含意：
第一，由清淨之因所建立的國土，故名淨土。
第二，由清淨之人所居住之土，故名淨土。
第三，國土的相狀純然清淨，故名淨土。
第四，國土體性與自性清淨之法性一致，故名淨土。
第一，由清淨之因所建立的國土，故名淨土。《往生論註》下卷曇鸞大師說：
此三種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴，因淨故果淨。
這段法語比較簡要。意思是說，極樂有三種莊嚴：一是阿彌陀佛本身的莊嚴；二是往生到極樂世界的眾生，能夠和阿彌陀佛一樣，得到光明無量、壽命無量的莊嚴；三是極樂世界的國土，本身也是非常清淨微妙的莊嚴。阿彌陀佛、極樂世界的菩薩、極樂世界的本身來說，這三種清淨莊嚴，追根究本，都來自於阿彌陀佛所發的四十八大願。這四十八大願是阿彌陀佛以極其清淨的心、無我平等的心所莊嚴的。所以「因」，就是阿彌陀佛的清淨心，「因」既是清淨，所成就的極樂國土也是清淨的國土，因是清淨，故果亦清淨，所以叫做「淨土」。這叫作「由清淨之因所建立之國土，故名淨土。」
第二，由清淨之人所居住之土，故名淨土。天親菩薩在《往生論》說：
正覺阿彌陀，法王善住持。
意思是說，極樂世界是正覺的、清淨無垢無染的阿彌陀佛所居住、維持的地方。因此，極樂世界就是清淨之土。簡言之「由清淨之人所居住之土，故名淨土。」
第三，國土的相狀純然清淨，故名淨土。《往生論》說：
觀彼世界相，勝過三界道。
阿彌陀佛的極樂世界勝過三界，三界是污染的、罪惡的，而極樂世界沒有任何污染、罪惡，純然清靜，遠遠超越三界六道。所以說「國土的相狀純然清淨，故名淨土。」
第四，國土體性與自性清淨之法性一致，故名淨土。《往生論》說：
清淨莊嚴，第一義諦，妙境界相。
《往生論註》說：
此淨土隨順法性，不乖法本。
意思是說，阿彌陀佛的極樂世界，本身就是符合涅槃的自性。涅槃的自性是清淨的，所以說不垢不淨、不生不滅，是純粹無任何污染的。就好像第一義諦，有形體，但又好像「空」，非常的清淨無污染，是內外光明透徹、微妙的境界。因為他是隨順著法的自性，沒有違背了法的本體。所以說「國土體性與自性清淨之法性一致，故名淨土。」
以這四點來說，第一點、第二點是就佛所住的地方來說明清淨的原因。因為佛就是清淨，所住的國土當然也是清淨的。第三點、第四點是就極樂世界的相狀及體性來顯示其清淨的旨趣。
簡要來說，國土雖然清淨，可是居住的人不清淨，這樣就不算是淨土。就好像瓶子是乾淨的，但是所裝的東西不乾淨，這樣就都不乾淨。那如果能居住的人是清淨的，可是所居住之處污穢、不淨，這樣也不能算是淨土；就好像污穢的器具裝清淨的食物，器不淨故，食物亦不淨。所以必須是所住的國土清淨，住的眾生也清淨，這樣才堪稱為淨土。
彌陀淨土就是有符合這四種道理，不論是能居住的阿彌陀佛也好，或者往生極樂世界的人也好，都是清淨的，而且所居住的極樂世界的體相也都是純然無漏清淨的微妙境界，因此就正報、依報來說，極樂世界全都是淨土。或者有人會懷疑，雖然往生極樂世界，不過，我依然是煩惱強盛、業障深重，這樣極樂世界豈不是就被我們污染了？不是這樣的。若往生極樂世界，我們的一切罪惡、業障就會徹底消滅，佛性的智慧功德就會究竟現前。
接下來，解釋「報土」。
隋唐時代是中國佛教最鼎盛的時代，是佛教的黃金時代。當時高僧輩出，尤其從印度、西域而來的三藏法師也很多，因此那時也是經典翻譯最鼎盛的時代，佛教八大宗派就是由那個時代的祖師大德所建立起來的。
當時，有很多高僧大德都在研究淨土宗正依經典之一的《觀無量壽經》，對《觀無量壽經》有很高的看法，也做了很深徹的研究。因為研究《觀無量壽經》的關係，因此對極樂世界也提出各個不同的看法，對極樂世界做了各別不同的分判。
在眾多分判當中，可歸納為四種。
第一、高妙報土，凡夫叵生。也就是分判極樂世界是高妙的報土，凡夫沒辦法往生，唯有上等的聖人，才有資格往生。也就是說《觀無量壽經》裡面所說的韋提希夫人也好，或者是九品的眾生也好，他們能夠往生極樂世界，是因為他們是聖者，因此才能夠往生極樂世界。
第二、分判為粗劣化土，凡夫得生。也就是認為極樂世界是粗劣的化土，不是高等的淨土，因此，凡夫能夠往生。
第三、分判為報化二土，地上菩薩生報土，地前及凡夫生化土。也就是認為極樂世界有二種土：報土和化土，初地以上的聖者就往生到報土；初地以前的眾生，譬如二乘的聖者或者是凡夫，他們就往生在化土。
第四、分判為四土。也就是將彌陀淨土判為四種，就是一般大家所熟悉的：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土（實報無障礙土）、常寂光土。這主要是天台宗智者大師的分判：凡夫往生極樂世界，就是到凡聖同居土。因為這個地方也有佛、菩薩來為他們講經說法，所以叫做「凡聖同居」。
若以凡聖同居土來說，娑婆世界也可以說是凡聖同居土，因為娑婆世界雖然大多數都是凡夫，不過，也有佛菩薩示現。譬如兩千五百年前，就有釋迦牟尼佛示現在印度講經說法，當時也有文殊、普賢、彌勒菩薩示現，也有很多阿羅漢、聲聞、緣覺示現，所以娑婆世界也可以稱為凡聖同居土。即使釋迦牟尼佛滅度至今已兩千五百五十八年了，但也還是有佛菩薩示現，只是我們不知道而已。
但是，我們娑婆世界的凡聖同居土和極樂世界的凡聖同居土是截然不同，天差地別的，為什麼？因為娑婆世界的凡夫心中還有罪惡、煩惱，本身也還在輪迴之中。縱然有聖者示現，但是和聖者的境界不同，聖者有聖者的心境，因為心的不同，所以對境的看法也不同。我們凡夫的心全都是煩惱心，所以看的境界無非也是是非和善惡的境界。
若是極樂世界的凡聖同居土，其實整個也是淨土，一旦往生，自然就會斷除見思二惑的煩惱，而且那裡的享受、氣氛和佛菩薩是相同的。
「方便有餘土」，若是斷除見惑、思惑，斷除煩惱的聲聞、緣覺、羅漢，就往生到方便有餘土。也就是說，他們所修的是斷除無明的方便法（煩惱雖斷，但無明猶存）所以叫做「方便有餘土」。若是無明斷盡，自然就是無無明的世界，就進入實報莊嚴土或究竟常寂光土。
「實報莊嚴土」，也叫做「實報無障礙土」。實報無障礙土是斷除煩惱，而且也斷除一品無明，證一分實相之菩薩所生之處。意即所處的是實報莊嚴土，所證的是常寂光土。也就是說常寂光土和實報莊嚴土是同一個內容，以果報來說是實報莊嚴，以所證的理體來說，是常寂光土。
無明惑有四十一品，也就是斷除見惑、思惑煩惱之後，再破除塵沙惑，然後破除一分無明，證一分實相。這還有分證和滿證，如果斷一分的無明，就證一分的實相，就分證實相莊嚴，實相無餘土，同時也是分證常寂光；如果是無明斷盡，就進入究竟實相，究竟的常寂光。
這就是一般所說的極樂世界四種土的內涵。這四種土主要是天台宗所特別強調的，歷代以來解釋淨土，往往都採取這四種土的說法。
以上所講的幾種淨土，完全都是站在凡夫的根機（往生的眾生）來說的，根機高、修行高超的，往生的境界就高；根機下劣、修行功夫小的，往生的淨土境界也就低劣。
這四種分判的說法，是對或不對呢？是不對的，完全錯誤的！因為教理不是這樣。
由於當時很多高僧大德有這種說法，致使修學淨土法門的人很少，為什麼？因為想到報土，我們沒有資格往生；能夠往生的國土又是下劣的，這樣何必求生極樂世界呢？因此善導大師就很感嘆，因為錯誤的解釋，導致念佛的人少，求生的人也少，佛教徒不是去學禪求明心見性，就是去學天台宗啦、華嚴宗啦、三論宗啦、唯識宗啦、或者密宗。
善導大師為了要糾正當時學者們錯誤的解釋，就寫出《觀經四帖疏》。寫《觀經四帖疏》之前，善導大師先請阿彌陀佛、十方諸佛來作證明。因此在寫之前三晚，每一晚阿彌陀佛、極樂世界都在他的夢境中顯現。開始動筆寫《觀經四帖疏》的時候，尤其是「玄義分」這個部分時，每一晚都有一位聖者示現在夢中引導他。因此，可說《觀經四帖疏》等同是聖僧所寫的，這個聖僧當然就是阿彌陀佛。為什麼？因為當時還沒有一位高僧大德能夠正確了解這種道理。而且，淨土法門純粹就是佛的境界，即使等覺菩薩也不能了解，何況其他的羅漢或凡夫。因此，《觀經四帖疏》可以說就是佛所說的經，他的位格和經典是同格的。所以善導大師說這部《觀經四帖疏》是經過聖者所證明的，若要抄寫的時候，一句一字都不可加、也不可減。
善導大師作《觀經四帖疏》的目的就是要糾正當時佛教中對淨土法門的種種錯誤觀念，如：韋提希夫人是凡夫，不是聖者。《觀無量壽經》中，釋迦牟尼佛就跟韋提希夫人說：「汝是凡夫，心想羸劣」。你是凡夫，心還有煩惱、妄想雜念，所以很下劣、很污穢，不可能能夠息慮凝心，不可能能夠觀想入定。《觀無量壽經》有好幾個地方都說明韋提希夫人是凡夫，不是聖者。韋提希夫人之所以能夠看到極樂世界和阿彌陀佛，並不是她的功夫，也不是她的根器，那是靠佛的力量，如不是靠佛的力量，根本就沒辦法可以看到。善導大師依據經文就說「以佛力故，見彼國土；以佛力故，見阿彌陀佛及二菩薩」。
同樣的，善導大師也以經文來證明往生極樂世界的九品眾生是凡夫，不是聖者。因此，我們同樣是凡夫，也能夠和九品眾生一樣來求生極樂世界。善導大師說：「只因遇緣有異，致令九品差別」，也就是說會有九品的根機，是因為所遇的環境、因緣不同，譬如，上品生是因為遇到大乘法，中品生是因為遇到小乘法，下品生是因為遇到惡緣。所以，遇到大乘就修大乘法求生極樂世界，遇到小乘就修小乘法求生極樂世界，遇到惡緣就依照那樣的緣念佛往生極樂世界。
本來修大乘的人，他如果遇到小乘法，那麼他就不是大乘，就是小乘；本來是大乘或者是小乘的人，他沒遇到大小乘法，他所遇到的是和下品生一樣的環境，這樣他就是下品的罪人，這就是「只因遇緣有異，致令九品差別」。也就是說，九品根機的對象都是凡夫，不是聖者。而且他們是因為緣不同，所以才分為上品、中品、下品，論本質來說都是凡夫，都是污穢、罪惡的凡夫。
所以《觀無量壽經》是釋迦牟尼佛為凡夫所說的經典，因此凡夫都能夠修持，都能夠往生。
再者，有攝論的學者根據《攝大乘論》，而說下品生能夠往生極樂世界是方便說，因為這個人本身是惡業的眾生，一生沒修行，直到臨終才念佛，佛為了要鼓勵他們能夠繼續修持，所以才說往生極樂世界，其實往生是在未來世，這是《攝大乘論》的說法。
善導大師也根據經理、事例，一一糾正他們這種說法的錯誤，說明稱念「南無阿彌陀佛」就具足「信、願、行」，不是別時意，是今生今世當下就能夠獲得往生的。
凡夫往生報土的原理，是靠「阿彌陀佛本願」的力量。阿彌陀佛建設極樂世界，目的就是要使十方眾生──不管聖人或凡夫，善人或惡人，都能夠往生到那個地方，而且快速成佛。這顯示出阿彌陀佛的悲願特別的殷切，也是阿彌陀佛四十八大願超勝的地方。
如果阿彌陀佛所發的願、所建設的淨土，雖然高超但一般眾生沒辦法往生的話，這樣就失去阿彌陀佛發四十八大願的意義了；假使阿彌陀佛所發的願、建設的淨土，所有的眾生都能夠往生，但不夠殊勝，這樣也失去了阿彌陀佛因地發願、修行的意義。
為什麼？
阿彌陀佛發四十八大願，時間是經過五劫，藍圖是參考十方諸佛的國土，取十方諸佛國土之中的精華，再加入自己的智慧，才規劃出極樂世界。為了要完成這樣的極樂世界，經典中說是具足了兆載永劫積植菩薩無量德行，才能成就這樣的淨土。因此，阿彌陀佛的極樂世界未完成便罷，如果完成了，就能夠使十方眾生──聖人、凡夫、善人、惡人都平等地往生。而且，所往生的是平等的同一境界，那個境界叫做「報土」。
對這方面教理想更深入了解的人，可以直接看善導大師所寫的《觀經四帖疏》。《觀經四帖疏》共分四卷，第一卷《玄義分》，都是在說這方面的道理。年輕識字，又專修淨土的人，對善導大師的著作，不管是《觀經四帖疏》也好，其他《四部五卷》也好，都應該深入了解。這樣，對淨土宗的教理就會有正確的理解，而且也會起歡喜心，知道這樣的境界，我們凡夫也能夠往生，而且往生的行法只要稱念「南無阿彌陀佛」就可以。
「報土」和「化土」的區別是什麼呢？
報土就是報身佛所住的地方。佛有三身：法身、報身及化身。若就法身來說，就沒有報土、化土的問題，因為法身是理體，他無形、無相，超越時間、空間，他空無一物，無法想像，無法形容。不過，那是涅槃寂靜的境界，也就是常寂光的境界。成佛，自然就會進入法身。
報身，報身佛是有始無終。他成佛的時候，就有報身，而這個報身是永遠的、不滅的，叫做有始無終。有開始、有生的時候，但是沒有滅的時候。報身的大小和法界一樣，因為他是法身所顯現的，所以他的範圍和法身一樣，只不過是能夠讓十地以上的聖者看到、感受到。而他也可以引導這些聖者早日成佛，這就是報身佛。報身佛所住的叫做報土，論身，可以說是盡宇宙、遍虛空法界都是報身佛的身，是超越時間、超越空間的。因此，報身佛所住的土叫做報土，這就是「報身、報土」。
報土的範圍和報身佛一樣，廣大無邊。這個土是這尊佛在因地時所發願、修行，到了因果圓滿時所成就的淨土，所以這個土也是純然無漏、清淨莊嚴的境界。也就是說，在佛的境界，身（正報）和土（依報）是一體無別的，因此非常的清淨，雖然看得到，不過他本身沒有一個個體；雖然可以為我們說法、示現，但是對他來說，他沒有起心動念，這就是報佛。
就極樂世界來說，阿彌陀佛是報身佛，極樂國土就是報土。「報土」有二種定義，就是「自受用土」「他受用土」。「報身」也有二種，就是「自受用身」「他受用身」。不管是自受用身或他受用身，不管是自受用土或者他受用土，其實都是一樣的。因為，報身自受用的同時，也能夠他受用；報土自受用的同時，也能夠使他人來受用。意思就是說，報身、報土是能夠使這些聖者（若依藏通別圓四教中的別教來說，就是初地以上；以圓教來說就是初住以上），因為這樣的聖者已經有斷除無明，所以能夠進入報土的境界；進入報土，他的感受、享受就和這尊報佛一樣的受用。極樂世界是報土，但是我們並不是聖者，而是貪瞋癡具足的凡夫，卻能夠往生極樂世界，這當然不是靠我們的根機和功夫，完全是靠阿彌陀佛的願力、功德。
善導大師作《觀經疏》楷定古今，為什麼諸多高僧大德對淨土會有種種錯誤的解釋呢？因為他們是站在聖道門（自力）的立場，是站在眾生根機的立場來說的，也就是說，一般都是立於什麼樣的根機才能往生，或者累積什麼功德、修到什麼功夫才能進入彌陀淨土，然後依根機的標準來分判往生之後所處境界的高低。他們沒有站在阿彌陀佛為十方眾生發願修行，沒有站在阿彌陀佛建立極樂淨土的本意來看，所以解釋就錯誤，偏離了彌陀救度眾生的本懷，也偏離了釋尊說淨土法門的本懷。
那善導大師為什麼會了解？原因在於，善導大師是阿彌陀佛示現，另一方面則是因為善導大師完全是依淨土的經論來解釋淨土的道理。
淨土正依的經論是《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》《往生論》《往生論註》以及《易行品》《安樂集》。善導大師是對淨土正依的經論，前後融會貫通，徹底了解，在這部經有敘述不完整的地方，而另外一部經有說明，就引用那部經來印證這部經，如此對照就可以看出這部經的真正意旨，甚至也同時了達某部經典細微不明的地方。對於論著也是這樣，譬如龍樹菩薩的《易行品》、天親菩薩的《往生論》、曇鸞大師的《往生論註》、道綽大師的《安樂集》都有說明，藉茲引證就能夠對那個不了解的得到了解，這就是說以經解經，以淨土的經論相互印證來透達淨土經典的道理。依此方法所解釋出來的理趣就純然屬淨土的道理，如果以其他的經論、或其他宗派的觀點來詮釋淨土宗思想，這樣就完全錯誤，就非純粹的淨土宗了。
淨土宗的特色，就是靠他力；他力就是「阿彌陀佛的本願力」。只要靠著「阿彌陀佛的本願力」，凡夫自然就能夠進入阿彌陀佛的境界；如果不是靠著彌陀的力量（他力），是靠凡夫自身的力量，則連要脫出三界都很困難了，何況進入彌陀的報土呢？因此差別就在於是否有依靠彌陀的本願力？如有依靠本願力，自然就進入彌陀報土；沒依靠本願力，就沒辦法進入彌陀的報土。
其實，阿彌陀佛的境界純粹只有一種土，叫做報土。只不過報土還有二種的示現：一種是「明信佛智」，往生極樂世界就當下化生見佛、聞法證果；另一種是疑惑佛智，當下不能化生、不能見佛、聞法證果。這種不能見佛聞法的，《無量壽經》形容為「胎宮」，所以就用「胎生」這個名詞來表達。意思就是說，極樂世界是報土，只差是化生還是胎生而已，所以極樂世界並不是化土。
當然，凡是往生極樂世界都是化生，沒有那個胎生的。在這裡所說的胎生，是用胎生來比喻說當下還不能見佛聞法。就好像是在母親的肚子裡面，還沒出世看到世間一樣，是一種比喻，並不是說極樂世界有三界六道中那種胎生。
那要如何「明信佛智」呢？就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」。佛智，佛的智慧就是佛的力量，佛的力量顯示在哪裡呢？顯示在：雖然是凡夫，念佛也能夠往生，這樣的佛智才是真正的佛智。所以，知道而且深信念佛就能夠往生，這樣就是「明信佛智」。
「專稱彌陀佛名」也有二種：一種是他很清楚了解，知道阿彌陀佛的力量能夠使「專稱彌陀佛名」的人往生極樂世界，阿彌陀佛的願力也是叫人要念佛，所以不夾雜其他，這種是「明信佛智」而專稱彌陀佛名。另一種是雖然不了解這樣的教理，不過他一樣也是專一稱念南無阿彌陀佛，不雜修雜行，也沒依靠自己所修的功德和功夫來迴向往生。
如果認為，沒有我自己的功德和功夫來做迴向，恐怕阿彌陀佛要救度我力量會不夠，或是阿彌陀佛應該不會救度我，這樣就是疑惑佛智。所以，「疑」和「雜行」是一體的，是一體兩面，他會雜行就是有疑，一旦有疑，就會雜行。
另一方面，「信」和「專」也是一體的，既然相信阿彌陀佛，那就會專一稱念這句「南無阿彌陀佛」。就好像知道只要上高速公路，一直開就會到台北，所以他就只會專走這條高速公路，不會再留戀其他的叉路。又好像知道這條船是唯一可以從此岸到彼岸的，因此他只會專一坐這條船，不會心有二念。所以有「信」就會「專」，如果這個專，沒有改變、沒有退轉，無形中，他就會和「信」相應。這有一句話就說「潛通佛智，暗合道妙」。
所以彌陀的報土，往生就是有這二種差別，沒其他的差別。疑惑佛智者，在胎宮裡面，什麼時候才能夠見佛聞法？有二種，一種是等到時間到了，《無量壽經》說五百歲，《觀無量壽經》則據九品而有不同的時間，或者一夜，或者一日一夜，或者七日，或者四十九日，或者六劫、十二大劫。二經雖然說法不同，但是同樣的意思，這叫做「開合不同」，合就是五百歲，開則長短不一。因為眾生的根機千差萬別，所起的疑惑心也是千千萬萬種，而時間到的時候自然他就能夠見佛聞法，以時間來消除他疑惑的罪。
意思就是說，雖然相信善有善報，惡有惡報，也念佛行善迴向往生，不過，因為對阿彌陀佛有懷疑，這樣無形中就有罪業障礙，因此就以相對的時間來消除他的罪業，罪業消了，他就能夠見佛聞法。再者，就是有大悲菩薩來為他講經說法，消除他的疑惑，使當下能夠見佛聞法。
所以，極樂世界就是純然的報土，專一念佛，就進入報土當下化生。《無量壽經》就說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
「聞名」，聽到阿彌陀佛的名號。「聞」就是「信」的意思，不只是聽到而已。聽到阿彌陀佛這句名號，了解阿彌陀佛發願的因、修行的過程，以及所成就正覺的境界。沒有懷疑，完全相信，這個叫做「聞名」。這樣，就會起往生極樂世界的心，而且永遠不退轉改變。自然就「皆悉到彼國」，全都能夠往生極樂世界，而且當下不再退轉。
《莊嚴經》說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。
「眾生聞此號，俱來我剎中」和「聞名欲往生」是相同的意思。阿彌陀佛說，他若成正覺的時候，他的佛號叫做無量壽佛，也就是阿彌陀佛，眾生聞到這句名號，都能夠來到極樂世界。沒聞便罷，若是聽到阿彌陀佛這句無量無邊、不可思議的功德名號，以及清淨莊嚴、超越諸佛世界的彌陀淨土，這樣大家就都會想往生。
又說：
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。
極樂世界如果不是報土，往生後怎麼能夠和阿彌陀佛一樣金色身呢？怎麼能夠和阿彌陀佛一樣圓滿的妙相呢？就因為是報土，是阿彌陀佛自受用以外再讓往生去的眾生同樣受用，阿彌陀佛是無量光、無量壽，往生的眾生也同樣無量光、無量壽；阿彌陀佛是金色身，往生去的眾生也是同樣金色身；阿彌陀佛妙相悉圓滿，我們往生去也是妙相悉圓滿；阿彌陀佛立四十八大願，大慈大悲利益救度十方眾生，我們也同阿彌陀佛一樣的大慈悲，以四十八大願來顯化十方世界救度眾生。這就是「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」「如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品」的意思。
這首偈就已經顯明極樂世界是報土，不是化土。而我們往生極樂世界，完全是靠阿彌陀佛本願的名號力量。
名號和本願，本願和名號是一樣的。在玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》就說：
無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。
《無量壽經》說：
佛告彌勒：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
歡喜踴躍念這句名號，這樣就能夠得到大利益，這個大利益就是真實之利，指的是無上的功德，也就是成佛。
《無量壽經》對往生到彌陀淨土的眾生，說是「皆受自然虛無之身，無極之體」，「自然、虛無、無極」都是涅槃的異名，亦即到了極樂世界化生的眾生，都證入涅槃，這是阿彌陀佛的第十一願所成就。第十一願是滅度願，彌陀已經成佛，四十八願一一願都已成就，故往生的當下，都自然證入不生不滅的涅槃境界，而且與阿彌陀佛同樣無量光壽。故第十一願之後，便是第十二、十三的光壽無量願。這光壽無量願固然是阿彌陀佛的自證自受，但其目的也全在與往生者共證共受。這是阿彌陀佛的大悲願、大智慧之所在，也是阿彌陀佛願力超踰十方諸佛之所在。學淨土宗的念佛人，應該先要知道這個特色，自然就會安心而又歡喜踴躍的念佛，不會雜修雜行，也不會倒退。
什麼是「化土」呢？化土就是化身佛所住的地方，是隨順當時眾生的根機所化現的。因此化身土就有大小，有種種限量。化身土也叫做變化土，或稱為應化土。因為是隨眾生的根機所應化，所以是有生有滅，也是可有可無的。眾生的根機如果高，化身土的境界就高；眾生的根機如果低，化身土的境界就較下劣。所以說「應以何身得度者，即現何身而為說法」，應對方的根機，應該顯現七寶宮殿樓閣的莊嚴來為他說法，就顯示七寶樓閣宮殿的莊嚴。如果應該顯示如娑婆世界的山河、橋樑、大地，就顯現這種的境界。因為它是隨眾生的根機所顯現的，所以就有大、有小，有殊勝和不殊勝，有生有滅。
善導大師在《觀經四帖疏．玄義分》就設一個問答說：
問曰：彌陀淨國，為當是報是化？
答曰：是報非化。
意思就是說，阿彌陀佛的這個清淨國土是報土還是化土？善導大師就直接回答說，是報土不是化土。接著再問：
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫，云何得入？
答曰：若論眾生垢障，實難欣趣；正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。
既然是報土，報土非常高妙，二乘聖者都沒辦法進入，何況是有煩惱、有貪瞋癡、有業障的眾生，怎麼能夠進入呢？善導大師就回答他說，若是論眾生的根機和煩惱，那當然沒辦法進入。不過，若是靠阿彌陀佛的力量，靠阿彌陀佛的願力，這樣聖人、凡夫、善人、惡人、天上、人間、三惡道，所有眾生都能夠進入。這就是很有名的「凡夫入報」問答，顯明「凡夫入報」的原理。
善導大師白紙黑字、清清楚楚、明明白白說出彌陀淨土是報土，不是化土，而且所有的眾生都能夠往生，他的原理就是靠佛的本願力。
有一句話說：「善導獨明佛正意」。意思就是說，在那個時代，弘揚淨土法門的高僧大德之中，唯有傳承了龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師淨土教理法脈的善導大師，清楚、明白、了解釋迦牟尼佛出現在世間的目的、本懷、正意，了解阿彌陀佛的悲願、本懷、正意，所以說「善導獨明佛正意」。
善導大師將淨土宗的根本、核心，很清楚明白提出，讓後來的人一看就能夠當下了解，不會模模糊糊在那裏推測。
「凡夫入報」不是善導大師獨創的，他是根據經論，所謂以經解經，以淨土經論了解淨土道理，並不是以其他的宗派的經論來解釋淨土。
為什麼要強調「凡夫入報土」呢？
第一，教理如此故。
第二，祖師傳承故。
第三，為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性，亦即淨土宗之特色(特殊與超越。
第四，為了引導所有眾生欣慕極樂，安心念佛。
第一，教理如此故。為什麼要強調凡夫能夠進入報土呢？假設有二種境界可以讓我們選擇，一種是報土，一種是化土，我們是要選擇報土還是化土呢？當然是選擇報土。因此，我們必須對所往生的阿彌陀佛淨土的境界清楚了解。報土是聖者的境界，我們現在還是凡夫，我們能夠進入嗎？若不能進入，這樣彌陀淨土和我們就沒有關係；如果能夠進入，到底要以什麼方法進入？這就是「本願稱名」，只要念佛就能「凡夫入報」，就能使我們這樣的凡夫進入這個報土。
純正的淨土宗教理就是這樣，所以我們就照經論如實講說，不然就不是純正、實在的淨土宗，而是有摻雜的淨土宗，這樣淨土宗就不成淨土宗了。淨土宗另外一個特色，就是「易」，淨土法門是易行道，若不是「本願稱名」「凡夫入報」，就必定是艱難的，對我們來說，這樣就沒解脫希望了。
第二，祖師傳承故。淨土宗的祖師在中國本土來說就是曇鸞大師、道綽大師、善導大師；再推更遠來說，就是印度的龍樹菩薩、天親菩薩。當然，根源是釋迦牟尼佛所說的淨土三部經，再追根究底而言，則是阿彌陀佛的本願。
第三，為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性。佛教就是講「慈悲」二字，而且是講無條件的、絕對的、平等的，如果佛的慈悲有範圍、有條件、不能平等，那這種慈悲就不是真正的慈悲。所謂慈悲就是「無緣大慈，同體大悲」，這也是佛教的特色，在佛教之中徹底顯示出大慈大悲的就是阿彌陀佛，顯示出徹底救苦救難的法，就是阿彌陀佛念佛這個法。
我們眾生的苦難很多，但根本性的苦難並不是這輩子的生老病死的身心痛苦，或者環境上的水災、火災、空難、海難，或者山崩地裂、暴風暴雨等種種的天災人禍；也不是國與國之間的互相戰爭，或人和人之間的互相爭奪。這些雖然也是苦，也是災難。但是，這些災難都是枝末性的，算是今生今世小小的災難。人，根本性的災難、根本的苦是輪迴，輪迴才是根本的苦。因為還有輪迴，再怎樣也沒辦法安樂自在，因為想到人生無常，過一天就少一天，過一年就少一年，有信仰的人，他一日一日是在接近重生──往生成佛；而沒有信仰的人，他一日一日是在接近死亡，因為他誤以為人死如燈滅，什麼都沒有了，不知道人死了之後，還有一個無窮無盡的生死輪迴在後面等著他。所以，拔除生死輪迴之苦，才是佛教大慈大悲的地方。
我們眾生當然也會起善心、行善事，不過我們的心都是貪瞋癡、煩惱，都是妄想、雜念，本質都是我執，所以再怎麼行善積德，都是由我執所產生，不是無漏的，導致善行不是真正的善行，都是有漏的功德，因為摻雜了貪瞋癡，所以叫做「雜毒之善」。善導大師說，眾生所做的善事，全都是「雜毒之善」；曇鸞大師也說，眾生所修的五戒十善都不是真實功德，本身是顛倒、虛偽的。這樣的眾生，行善也好、修行也好，或者沒行善也好、沒修行也好，本質上可說都是一樣的，沒什麼差別。這樣的眾生，必須要有外來的力量（強緣）才能夠徹底離苦、究竟脫出輪迴，外來的力量就是佛的力量。
我們眾生的解脫唯有靠著佛的大慈大悲，不講條件，沒有門檻，徹徹底底的大平等性、大慈悲力、大誓願力才有辦法。這種大慈悲力、大誓願力、大平等性的救度，顯示在阿彌陀佛對罪惡生死凡夫的救度。如果佛對眾生的慈悲有條件，這樣大多數的眾生便沒有希望。所以我們要強調「凡夫入報」，就是要顯示阿彌陀佛悲願的深徹，給眾生絕對的希望。
這第三，為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性，和十方諸佛比較，阿彌陀佛的願力有特殊性與超越性。不能脫出輪迴的眾生，阿彌陀佛能夠使他脫出輪迴；不能往生極樂世界的眾生，阿彌陀佛能夠使他往生極樂世界；即將墮落地獄的眾生，阿彌陀佛也能夠使他免墮落，這是就阿彌陀佛的悲智來說，並沒違背因果道理。
一個人如果作惡多端，應該受閻羅王刑罰，打入十八層地獄，甚至十九層地獄，這樣才是公平、公義的，這樣的人也救度，是不是不符合因果的道理呢？當然，因果有因果的道理，法律也有法律的原則，但我們這裡所強調的是佛對眾生的慈悲心，以及佛對眾生平等的看待，佛沒有差別性，超越人我的對待，超越正面、負面，超越是非、對立、善惡、恩仇；佛看眾生都是一樣的，都是受苦、輪迴、需要被救的眾生，這就是佛心。
佛的心是很難以我們凡夫的想法來了解的。以我們凡夫來講，我們有善惡、有是非、有因果報應的觀念，因此要去惡行善。以佛來說，他看我們眾生，不論是善、是惡，全都是罪業深重的眾生，全都是苦惱、業障的眾生，全都是六道輪迴的眾生，全都是需要救度的眾生。不管這個眾生的根機高或根機低，都沒離開凡夫的本性。就好像石頭，無論是大石頭或小石頭或是一粒沙，放在水面上全都會沉下去，必須要有船隻，才能夠將它們從此岸載到彼岸。只要放在船上，這無論大石頭、小石頭，都能夠順利到達對岸。
這個譬喻就好比我們在娑婆五濁惡世的此界，想要離苦得樂到清淨無污染的淨土彼界，若是靠我們的力量，完全不可能到達，全部都需要靠阿彌陀佛的本願船。不管我們的功德大、功德小、功夫高、功夫低，甚至有功德、沒功德，只要是遇上到阿彌陀佛的本願船，阿彌陀佛都不會嫌棄，都會載我們到極樂淨土。一到極樂淨土，無論大顆石頭或者小粒沙全都立即改變它的本質，成為黃金。也就是說，我們的煩惱就轉為佛性。其實煩惱和佛性是一體的，一到淨土，佛性不受煩惱所蓋，百千陀羅尼、三明六通當下顯現；我們現在是凡夫，雖有佛性，卻被煩惱重重疊疊蓋住。
第四，為了引導所有眾生欣慕極樂，安心念佛。因為莊嚴的極樂世界報土連凡夫都能夠往生，這樣才能夠引導所有的眾生欣慕極樂世界，願生極樂世界。知道往生極樂世界所依靠的就是「念佛」，而念佛是他能夠作得到的，這樣他就能夠「安心念佛」「專心念佛」「一向念佛」「老實念佛」。
我來說一件故事，這個故事發生在七百多年前的日本。在建武年間（1334年至1337年），在相州（秋田縣）鎌倉的地方，也就是現在東京附近，有一個叫做平次正信的人，在傳記裡記載，這個平次正信是一個大惡不赦之人，他一生都在做強盜。果然，善有善報，惡有惡報，在他七十歲時，突然身染大病，醫藥無法治療。而且全身就好像火爐一般，旁邊的人也能感到他的身體很燒、很燙，不敢接近。他本身當然非常地痛苦，哀嚎的聲音非常大聲，隔壁鄰居都聽得到，但沒有人敢接近。因為沒辦法可以減輕他的痛苦，而且接近他的身邊，就好像接近火爐一般。
有一位出家師父聽說了他的情況，發起慈悲心來到他的身邊，跟他說：「你一生作惡多端，善有善報，惡有惡報，所以臨命終業障現前，你必須要念佛，唯有阿彌陀佛才能夠消除你的業，使你免墮地獄」。平次正信就說：「啊，很多鬼在我的身邊，而且好像拖著一輛車，這輛車都是火，就要來載我了」，邊說著就邊站起來，想要逃避的樣子。這位師父就抓著他的手說，你只要念佛就會好，如果你不念佛，等一下就會被火車載到地獄。但因為平次正信平時沒有學佛念佛，這個時候又是極度恐懼害怕，師父雖然這樣苦勸，他還是念不下去，師父一而再、再而三地叫他要念佛，只有念佛才能夠消除災難、消除眼前的痛苦，後來，這個人終於開始念佛了……，一句、二句，念到大概數百句的時候，聲音就越念越柔和，臉色也不再那麼驚恐了，身心也慢慢地安穩下來，就說：「唉，因為念佛，火車已經消失了，現在有很多佛在空中。」
師父聽到就很歡喜，更加鼓勵他：「沒有錯，念佛可以消除你的地獄災難，念佛佛就會示現來接引你。」當下，平次正信就合掌念佛，念佛聲音停的時候，就斷氣了，此時滿室異香，當下這個人就往生極樂世界了。
由此故事顯示，只要念佛，任何人、任何處、任何時都有離苦得樂、脫離輪迴、往生極樂世界的希望。臨終念佛，臨終往生；如果平生念佛，一生不變，這樣這個人的往生在平生就已經決定下來了，臨終阿彌陀佛就會來迎接他。
這個人是罪惡的人，因為師父的苦勸，臨終念佛，離苦得樂，往生極樂世界。這種事例在中國從古以來也很多，而且不只人念佛可以往生，動物念佛也決定往生。
再說一個也是發生在日本的事例。有一個人他的祖先留下一個馬戲團的事業，馬戲團是專訓練動物來做表演，而收取費用的。團中有一隻猴子，這隻猴子已經養很久了，也很老邁了，主人對這隻猴子非常疼惜。這個人，本性正直，無欺無詐，而且是一個學佛、念佛的人。他念佛的時候，這隻猴子都跟在他身邊合掌，嘴也跟著動，就好像在念佛一樣。甚至有時會去折樹枝、花草放在佛的面前，就好像主人以香花四菓來供佛一般。因此這個主人感覺這隻猴子很有善根，所以也時常鼓勵這隻猴子念佛。當然這隻猴子念佛和我們清清楚楚念南無阿彌陀佛是不同的，牠只能張嘴呼叫而已。
後來，這隻猴子死了，牠死的那一天晚上，這個主人夢見這隻猴子來跟他說：「感謝恩主這幾年來對我的疼愛，教我念佛，我現在已經往生極樂世界了。」話說完，就變現一位男眾的形態來向他答禮，然後離開。這個主人醒來後，去看這隻猴子的墓，發現這隻猴子的口中開了一朵蓮花。
以這隻猴子的瑞相來說，必定是往生極樂世界了。牠往生極樂世界是因為知道什麼叫做「信、願」嗎？牠知道念佛的意義嗎？還是牠有如何、如何的念佛呢？其實這些牠都不了解。需要「了解」主要是針對人類來說的，因為人的疑心與分別心偏重，會分別好壞，選擇苦樂難易。
人是萬物之靈，其他的萬物就沒有像人那種靈性，不像人能夠去看文字了解道理、去聽聞道理。但是一切的動物都有牠的本性，牠們一樣有感受、有感情，知道苦樂，選擇好、離開壞，選擇樂、離開苦，這個本性和我們人是一樣的，只是說牠們的智能沒辦法和人相比，但是感情、意志都是一樣的。所以人類要宰殺牠們的時候，牠們會怕，被殺的時候會痛苦呼叫，和牠的眷屬離開的時候也會傷心，甚至會流眼淚。牠們的情感和人類是一樣的。
這隻猴子的口中開出一朵蓮花，顯示牠已往生極樂世界，才有口生蓮花的感應；也顯示牠只是動嘴巴，沒辦法清楚念南無阿彌陀佛，但是本身就是在念佛了。人的言語行為是從心決定的，我們還沒起心，還沒開口，佛就已經知道。所以我們若有一點願意往生極樂世界的願心，有一點信靠阿彌陀佛的心，阿彌陀佛知道嗎？當然知道。這個心如果永遠不變，也就是「畢命為期，誓不退轉」，命終時阿彌陀佛就會來迎接我們。
那念佛難道只是針對將來的解脫，對我們現世有什麼利益嗎？當然有，念佛的功德很大，利益也是無量無邊。
在大陸廣西柳州，有一位蓮友今年六十多歲，他的法號叫做「佛蓮」。他說他念佛已經有二十年，一開始他是怎麼知道念佛的呢？是因為看了《濟公》裏面有個和尚經常念一句「南無阿彌陀佛」，想來那句是很有價值的，於是就自己學著《濟公》裡面的念佛音調念起佛來了。
不久，他就在家裡設了一個佛堂，剛開始是拜觀世音菩薩，慢慢就知道阿彌陀佛超越觀世音菩薩，所以就專只供養阿彌陀佛。過沒多久，遇到善導大師的淨土教理，此後就專修念佛。
十年前，她經歷了一場車禍，一輛大卡車的車輪從她的腰上碾過去，當時在場的人都以為她沒命了，送到醫院搶救，醫院檢查只是腰椎斷了，需要做手術，還要臥床休息一段時間，但她不想做手術也不想住院，只想回家。當天就叫女兒辦了出院手續，回到家裏的佛堂念佛。
一天，她半倚地面對著佛像念佛，突然間左邊坐了一位年輕的男子，右邊坐了一位鬍子白花花的長者，她就問那長者：「阿公，你來這裏做什麼？」 那位長者對她說：「你平時都叫我們爸爸媽媽的，怎麼今天改口叫阿公了呢？」接著不等她答話，左右兩人同時伸出手在老菩薩的臉上輕撫了一下，她頓時感覺到全身一陣暖流。她還沒反應過來，兩人就消失了。
神奇的是，老菩薩突然感覺到腰不痛了，還可以正常的運動了，去醫院檢查，醫生竟然說骨頭已經連接好了。老菩薩從出車禍到傷好，整整二十天，中間沒有做過任何治療，只是專一念佛，竟在那次奇遇後奇蹟的好了。
事情過去有一陣子了，她有一天想起每次她小孩放學回家，她都是先叫他們到樓上拜「爸爸媽媽」（她平時都是叫「阿彌陀佛」為「爸爸媽媽」），再聯想起那天那位長者對她說的話，才知道是彌陀慈父的應現。
這位蓮友遭逢這麼嚴重的車禍，卻只斷腰椎，他斷腰椎也沒去開刀治療，只有念佛，這樣二十天，阿彌陀佛就示現將她的腰骨就接好了。這就顯示說只要念佛，不只將來往生極樂世界，平生的時候，阿彌陀佛也都在照顧我們，能夠讓我們有災難化除災難，有病苦消除病苦，所以說「逢凶化吉，遇難呈祥，大事化小，小事化無」。
平生業成
「平生業成」的意思是說，只要念「南無阿彌陀佛」一生不變，這樣在我們平生的時候，往生這件事，往生的業就已經成就，決定往生極樂世界，也就是「往生有份」，這叫做「平生業成」。
在平生之中，往生之業已經圓滿成就。因此，不論在什麼時候，什麼地方，什麼情形之下捨報，當下就往生極樂世界，這叫做「平生業成」。不用等到臨終才肯定。
當然，若是平生沒有遇到這個法，沒有念佛，是到臨終才念佛，臨終的時候，斷氣當下就讓阿彌陀佛接到極樂世界，往生極樂世界的道業成就，這就是「臨終業成」。
我們現在都還沒到臨終，但是我們現在往生的道業已經圓滿成就，因為我們「專念彌陀佛名」，自然靠著阿彌陀佛的本願，受阿彌陀佛的保護，一直到臨終來接引我們往生極樂世界，所以我們這個法門，就是「平生業成」的法門。
淨土宗的這一點特色也是根據經典的。《無量壽經》就說：
願生彼國，即得往生，住不退轉。
這是第十八願的成就文的內容，它全文是：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
意思是說，即使臨終「乃至一念」的「至心迴向願生彼國」，也能夠當下往生極樂世界。因此，一個平生之機的念佛人，他一生中沒有改變他念佛的行持，每一日、每一月、每一年，到他臨終的時候，他都專念南無阿彌陀佛，他願生極樂世界的心都沒有改變，這樣就是「平生業成」，這樣就是「即得往生，住不退轉」。
「即」，有「同時即」與「異時即」。「同時即」就是當下、不隔夜、不隔時、不隔日，「即得往生」當下就獲得往生的身份。「異時即」則是時間不同，就好像雖然坐船就能到對岸去，但是要經過一段時間，有時間性，就叫做「異時即」。此處的「即得往生」所說的是「同時即」，我們願生極樂世界，就當下獲得往生的身份，當下就得到「住不退轉」的果報。
《觀無量壽經》也說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛無礙的光明遍照著十方世界，照著念佛的眾生，對念佛的眾生攝取不捨，不受念佛眾生本身的業障所障礙。現生照顧他、保護他，臨終來接引他，使他往生極樂世界，這叫做「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。
就阿彌陀佛的願力來說，「願生彼國」就「即得往生，住不退轉」；就阿彌陀佛的光明來說，光明照攝著念佛的眾生，從現在到臨終永不捨離，現在保護他，臨終接引他。
《阿彌陀經》也說：
舍利弗！若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，
是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，
於彼國土，若已生、若今生、若當生。
意思就是說，只要是願生極樂世界，這樣就能夠往生極樂世界。他若是過去就已願生極樂世界，這樣他過去已經往生；他若是現在才知道，現在才願生極樂世界，這樣今生能夠往生極樂世界；若是今生不知道，或者今生對往生極樂世界的心不堅定，是將來才有願心往生極樂世界或往生的願心才堅定，這樣，他就將來往生。
意思就是說，只要有願生極樂世界的心，這樣就能夠獲得往生極樂世界。他平生的時候有這信心，平生就已經得到往生的身份；若是臨終的時候才有這個心，這樣他臨終才會往生。也就是說，不管他是什麼時候──過去、現在、未來三世之中，什麼時候，只要他有願生的心，他就能得生極樂世界。
《阿彌陀經》又說：
舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，
若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日…… 一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；
是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
我們現在執持阿彌陀佛的名號，「若一日、若七日」，也就是一生不變；「一心不亂」就是專一、沒雜修雜行，這樣，臨命終的時候，阿彌陀佛和極樂世界的聖眾就會顯現來迎接我們。
所以臨命終的時候，阿彌陀佛和聖眾會顯現，是決定在我們此時此刻執持名號願生極樂一生不變，臨終的時候，阿彌陀佛自然出現來迎接我們。因為迎接我們往生極樂世界，本來就是阿彌陀佛發願的目的。
阿彌陀佛存在這個宇宙虛空之中，他就是時時刻刻在看我們念佛的眾生，在聽我們念佛的眾生，現在來保護我們，將來來迎接我們。所以「平生業成」就是淨土法門的特色。
若是其他法門，完全要靠自己勤修戒定慧，斷除貪瞋癡。但是我們戒定慧修不起，貪瞋癡也降伏不了，這樣，什麼時候才能夠決定離苦得樂，甚至「平生業成」呢？豈不是將永永遠遠輪迴在六道之中，永遠不可能解脫嗎？
現生不退
淨土宗特色的第四點是「現生不退」。一般都說要往生極樂世界才能夠得到不退轉，但是我們是決定往生極樂世界的人，所以從因來說果，現在就已經是不退轉的聖眾之一，這叫做「凡夫菩薩格」。
雖然是凡夫，卻有菩薩的位格，為什麼？因為我們決定會往生極樂世界，到極樂世界都是不退轉，所以以現在說未來，從因說果，現在我們就是一個不退轉身分的人。
淨土宗這四句特色「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」，第一句包含其他三句，因為「本願稱名」的關係，所以使我們「凡夫入報」；因為「本願稱名」的關係，使我們「平生業成」；因為「本願稱名」的關係，使我們「現生不退」。因為「本願稱名」的關係，使我們臨終的時候進入報土；因為「本願稱名」的關係，使我們平生的時候「平生業成，現生不退」，所以追根究底都是因為阿彌陀佛的本願。
「本願」二字是就教理來說，「稱名」二字是就行法來說。「凡夫」二字是就根機來說，「入報」二字是就利益來說。因為有阿彌陀佛本願的道理，顯示出稱名修行的這個方法，致使任何根機──不管是聖者或者凡夫，不管是善人或者惡人，都能夠念佛，而得到進入報土的利益。
所以「本願稱名，凡夫入報」顯示著教理，顯示著修行的法，顯示著包含的根機，顯示著效益。這一切功德，都來自於阿彌陀佛的本願，若沒有阿彌陀佛的本願」就沒有這句名號，甚至也沒有阿彌陀佛的淨土，也沒有淨土宗。
因為時間的關係，這個主題就講到這裡。
南無阿彌陀佛