極樂無為涅槃界
──2008年11月16日慧淨法師開示於淨土宗廣州念佛會
【目錄】
專稱佛名必生淨土
水中救人喻——阿彌陀佛有愛心，又有力量
窮子回家喻——當生成就的法門
極樂無為涅槃界
人天皆虛假，名號獨真實
六字名號具足往生成佛的功德資糧
不歷階位，證入涅槃
有形有相而等同涅槃
隨緣雜善恐難生
故使如來選要法
教念彌陀專復專
多善根福德因緣就是執持名號
無有眾苦，但受諸樂
專稱佛名，易行頓超
易行難信
【內文】
專稱佛名必生淨土
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
淨土宗是彌陀救度的法門，不怕我們沒有修行的功夫，只怕我們不專稱彌陀佛名，因為專稱彌陀佛名必生彌陀淨土。跟我們有沒有功夫、有沒有功德、心清不清淨，都毫無關係。再者，既然講救度，就完全不強調被救人的身份，所以跟我們有沒有智慧、學問、修行，是善、是惡都無關，只要回心念佛，都能被救、都能往生。善導大師說：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。」又說：「眾生稱念，必得往生。」
水中救人喻——阿彌陀佛有愛心，又有力量
《大集經》言：
唯佛獨是眾生父，
於煩惱火而救拔。
「唯佛獨是眾生父」：意思就是說，只有阿彌陀佛是所有眾生的父親。
「於煩惱火而救拔」：意思就是說，我們眾生都被貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這六大根本煩惱之火所燃燒，因此生生世世、世世生生都在三惡道沉淪受苦，在六道中來來去去，而阿彌陀佛正如同我們的親生父親，要來救拔我們離開長期以來被煩惱火所燃燒而持續沉淪的六道輪迴。
大家想想，如果一個孩子不幸掉落水中，他的父親剛好又在岸上看到了，這個父親會不會立即跳進水中把他救上岸來？會不會？（蓮友答：「會。」）因為是父親嘛！如果是外人的話，就不一定了，除非他是救生人員。如果是救生人員，救度落水的人是他的職責，同時他又有游泳的能力，所以他就會跳進去，把落水的人救起來。如果是一般人，他有愛心、又會游泳，也會跳進水裏把人救上來。可是如果他不會游泳，即使有愛心，他也不敢跳下去。因為一旦逞一時之勇跳入水中，不但不能救對方，連自己也性命難保。
所以，想要救度苦海眾生的人，除了本身必須要有愛心之外，還要有足夠的能力。如果只是有愛心而沒有力量，那就不能達到救人的目的；反之，雖有力量，但缺乏愛心，也無法成就救人的事業。我們都知道，阿彌陀佛有無條件的絕對愛心，因為有這個愛心，所以會去救度十方眾生；同時，阿彌陀佛又具有立即、徹底救度十方眾生的力量。阿彌陀佛的愛心就是大慈大悲，力量就是第十八願所講的「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」。阿彌陀佛成就第十八願、證得正等正覺以來，已經十劫了，所以十方眾生，只要專稱彌陀佛名，任何人都能夠往生，都能夠被救，往生極樂世界。
窮子回家喻——當生成就的法門
《無量壽經》的另一譯本《如來會》言：
能救一切諸世間，
生老病死眾苦惱。
阿彌陀佛有大慈悲、有大智慧、有大願力，能夠救度「一切諸世間」。「一切諸世間」就是指六道輪迴的眾生。
「生老病死眾苦惱」：我們都是在生老病死、六道輪迴當中頭出頭沒，在造罪造業，在受苦受難，生生世世、世世生生這樣流轉，苦不苦惱？（蓮友答：「苦惱。」）非常地苦惱，而且苦不堪言，難以形容。阿彌陀佛「能救一切諸世間，生老病死眾苦惱」，不但救我們離開三界六道輪迴，而且讓我們到「無有眾苦、但受諸樂」的極樂世界去成佛。
就好像一個在街頭流浪的苦兒，貧到毫無立錐之地，要吃沒得吃，要穿沒得穿，連住的地方也沒有。這時有一個富貴人家，認出了他就是他們早年失散、苦苦尋覓的獨子。這個苦兒的境遇當下就會有怎樣的轉變呢？不但有飯吃、有衣穿、有房子住，而且瞬間雍容華貴，繼承了這個富貴人家所有的財產。
阿彌陀佛救度我們，就像這個富貴人家找尋遺失的獨子一樣，阿彌陀佛把我們看成祂的獨子。我們應知，雖然目前我們尚能溫飽過日，其實我們的處境與貧無立錐之地相去不遠。為什麼？因為我們都是貪瞋癡的凡夫，都在造罪業，無法出離三界火宅、六道苦海。阿彌陀佛不但救我們離開三界六道，使我們永不再輪迴，而且讓我們到極樂世界能夠快速成佛，這豈不是讓我們就在一生當中、當下雍容華貴起來？總之，我們這個法門是當生成就的法門，只要專稱彌陀佛名，臨終的時候就必生彌陀淨土。一旦往生，就能夠快速成就佛道。
極樂無為涅槃界
善導大師有一首精簡的偈子非常好。我在這裏略微解釋一下。這首偈子很扼要地將淨土三經的核心，還有我們這個法門的目標、方法都容納在裏面了，現在請大家合掌，隨我恭誦一遍：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生。
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
大家如果能夠將這首偈子背下來的話，不但可以生信心、長智慧，也能夠增法喜、受法益。現在我就略微地向大家解釋一下這首偈子的含意。
這首偈子是彌陀示現的善導大師所寫的，對我們淨土宗而言，是非常重要的。這首偈子雖然只有簡短的二十八個字，但已將《阿彌陀經》的目標、方法，也就是《阿彌陀經》的核心綱要，全部展現出來。對我們修學淨土法門來講，這首偈子是最好的開示，可以說字字都在放光，句句都擲地有聲，可以作為淨土宗的一個標準，所以希望大家儘量把它背下來。
「極樂」就是彌陀淨土，也是我們念佛的目的地。我們念佛的目的就是要往生極樂，要成佛廣度眾生。
那麼，極樂世界是什麼樣的境界呢？
極樂世界的境界，必須要以淨土宗的教理、淨土法門的思想來解釋才是正確的。如果誤以他宗的教理、經論來解釋，那就完全是錯誤的，會讓修淨土的人感覺非常困難，沒有希望。
淨土宗所講的彌陀的淨土，只有一個內容、一個淨土。這個內容、這個淨土就是善導大師在這裏所解釋的「極樂無為涅槃界」。極樂世界是什麼樣的境界呢？是無為涅槃的境界。
人天皆虛假，名號獨真實
無為就是涅槃，涅槃就是無為。無為就是不假藉因緣和合的造作施為，不須規劃籌量，或是經過多少時間、做怎麼樣的加工用行，這個叫作無為。如果是要規劃籌量，經過人為的加工造作，那個就是有為。有為萬象會生滅變異，無為真理不會生滅變異。極樂世界依正二報都是契合無為真理，故名「無為涅槃界」。
有為跟無為相差非常大，就好像真的跟假的那樣的差別。真的跟假的有什麼差別？比如說我們到了一個房間，這個房間堆滿了人民幣，每一張都是一百元的。你說這個房間裏的人民幣多不多？（蓮友答：「多。」）可是這些人民幣只有一張是真鈔，其它都是假鈔，那多不多？（蓮友答：「不多。」）那你說是一張真的比較多？還是其它假的比較多？（蓮友答：「一張真的多。」）
無為跟有為就是這樣。無為才是真的，有為都是假的。所以《金剛經》最後那一首偈子就說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛在《金剛經》開示我們：人世間的善善惡惡、一切過程都是虛妄的，惡固然是虛妄的，善也是虛妄的，墮落惡道是虛妄的，上生天堂也是虛妄的。
曇鸞大師開示我們說：
人天諸善，人天果報，
若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，
是故名不實功德。
所謂「人天諸善，人天果報」，以五戒為因，生而為人是果；以十善為因，生天是果。這種人天諸善，還有人天的因緣果報，都是顛倒的。顛倒就是不順法性，就是虛假的，不是從我們的佛性所出生的，所以不是真實功德。只有這句南無阿彌陀佛才是真實功德。
我們要真正做到五戒圓滿，容易不容易？（蓮友答：「不容易。」）若要具足十善，就更加困難了。即使五戒圓滿了，十善也具足了，甚至具足了凡夫的四無量心——慈、悲、喜、捨，加上禪定的功夫，就能上生在色界天了；即使上生在欲界天、色界天、無色界天，也還是虛妄的，不是真實的，將來還會再墮落。所以釋迦牟尼佛在《正法念處經》就說：「從天生地獄，從地獄生天。」也就是說，他天界的壽命到了，隨著他過去的業，有可能就會墮落到地獄；當地獄的果報盡了，如果他過去生天的業緣成熟，他就能夠生天。
所以，生天也好，墮地獄也好，以佛的眼光來看，都是一樣的，都是顛倒、虛偽不實的。
有人會問：墮落地獄，尤其是墮落阿鼻地獄，是因為造作五逆罪、十不善業；能夠生天，是因為五戒具足、十善圓滿。這是天差地別，怎麼會是一樣的呢？
以我們凡夫來看，是天差地別，以佛的眼光來看，都是一樣的，只是時節因緣的差別而已。現在有這個機緣，讓我們做到五戒十善，所以能夠生天；等到犯五逆十惡的機緣到了，我們就會去犯五逆十惡，結果就墮落地獄了。當然，墮落三惡道應該恐懼，可是生天也不足以歡喜，因為三界火宅的六道輪迴是互相循環的，唯有脫出三界六道才是究竟徹底的。
六字名號具足往生成佛的功德資糧
阿彌陀佛的六字名號也叫做「萬德洪名」。這個「萬」不是百千萬數目的萬，這個「萬」是表示真實的、圓滿的、超越的，圓滿具足真實的功德——成佛的功德，是超越六度萬行的功德，是離開娑婆世界、往生極樂世界的資糧功德，是讓我們到極樂世界快速成佛的資糧功德。這種種功德，在這句名號中通通具足。
我們生生世世以來，都有過殺生，都有過偷盜、邪淫、妄語。這一切的業障，在我們離開娑婆世界之前，必須要償還。而償還的功德，就完全圓滿地具足在這六字名號當中。所以這六字名號——南無阿彌陀佛才被尊稱為萬德洪名。至於其他的佛號、菩薩聖號，或者是其他的咒語、八萬四千法門，都沒能被尊稱為萬德洪名。
所以，十方三世諸佛的功德，都具足在南無阿彌陀佛六字名號當中；一切諸菩薩的功德，也具足在這六字南無阿彌陀佛名號當中；八萬四千、無量百千陀羅尼、一切法門的功德、功能，也毫無遺漏地具足在這六字南無阿彌陀佛名號當中。所以，這六字南無阿彌陀佛才夠格被尊稱為萬德洪名。
因此，我們要離開娑婆世界，要往生彌陀淨土，只要專稱彌陀佛名，就綽綽有餘了。
不歷階位，證入涅槃
極樂世界是無為涅槃的境界。無為就是涅槃，涅槃就是不生不滅，所以無為也就是不生不滅、不增不減、不垢不淨。不經過人工的造作，不經過人工的加功用行，自自然然地就能夠到達涅槃的境界。這個地方，就是極樂世界。
所以，到極樂世界去，我們就能夠快速地成佛，不必再經過多久的修行時間。所謂修行時間，比如說從初住菩薩的境界，到達初地的境界，要修一大阿僧祇劫；從初地到七地，也要一大阿僧祇劫；從八地到十地，進入等覺的時間，也要經過一大阿僧祇劫。所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，之後才能夠成佛。
像這樣有時間的過程，經過一劫、二劫、三劫，然後由十住進入十行，十行進入十迴向，然後初地、二地、三地，一直到八地、九地、十地，進入等覺。這樣經過一級一級、一層一層的，如果是這樣的話，是有為還是無為？這就是有為。
有一種錯誤的觀念，認為說「極樂世界是無量壽的境界，我們到了那裏就壽命無量，所以再怎樣根器低劣，總有一天會修行成佛。由十住然後經過一大阿僧祇劫，就會進入初地；然後再經過一大阿僧祇劫，就會由初地到七地；又經過一大阿僧祇劫，就會由八地到等覺」。如果是這樣的話，那就不是極樂世界了，這樣很明顯地就是有為，不是無為，對不對？（蓮友答：「對。」）這樣的境界就有生有滅了。當我們從初地加功用行，進入二地的時候，初地就滅了，二地就生了；由二地到三地，一直到九地、十地、等覺，過程中有生有滅，不斷在變易之中，如果這樣，就不是涅槃的境界啊！
極樂世界，彌陀示現的善導大師在這裏解釋是無為涅槃的境界，既不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，也不是一般所說的實報莊嚴土，而是等同法身境界的常寂光淨土。而這個常寂光淨土，也跟一般的常寂光土不一樣，因為這是阿彌陀佛經過五劫的思惟，又經過兆載永劫的積植菩薩無量德行而成就的淨土，跟其他諸佛只是經過三大阿僧祇劫所成就的法身、報身是完全不一樣的。所以，阿彌陀佛的極樂世界，可以說是實報莊嚴土、是報土，可是卻超越一般諸佛的報土。
當然，所謂「法身」、「常寂光」，是無形、無相、無聲的，我們凡夫，乃至等覺以下的菩薩，是不可能想像、形容、述說的，因為祂是法身。阿彌陀佛這個法身，還有這個常寂光土，是能夠救度所有凡夫到祂那裏快速成佛的，所以也超越一般的常寂光土。
也就是說，阿彌陀佛的彌陀淨土不是凡聖同居土，到了那裏通通超凡入聖，沒有凡夫；也不是方便有餘土，到了那裏都是菩薩，沒有阿羅漢、聲聞、緣覺這些小乘；到了那裏都進入涅槃的境界，所以超越了一般的實報莊嚴土。
極樂世界是涅槃的境界，所以我們到那裏，不需要再加功用行，經過多久的修行，初地、二地……九地、十地、等覺，之後才成佛。不是這樣的。
就像我們凡夫，如果要想有神通，必須持戒清淨，能夠入定就有神通。因此，要想得到神通，就必須有持戒、修定這一種加功用行的功夫和時間。可是有一種眾生，是不必經過這樣的修持，自然就具足五種神通的。是哪種眾生啊？是天界眾生。天人不必修行，自自然然就有五種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。所以，如果生在天界的話，不需要入定就有五種神通，因為那是他的果報。
又像有一種境界，可以在天上飛，不用學習。那是什麼境界？鳥的境界。如果出生為鳥的話，很自然就會在天空上飛。像大鵬金翅鳥，一展翅就能飛出幾千幾萬里。如果是我們人的話，即使學習，也無法在天上飛，因為我們沒有那個果報。
如果我們生而為豬的話，就有豬的性情、豬的脾氣，喜歡吃餿飯，喜歡髒的地方。因為這是牠的果報。
那我們往生極樂世界的話，我們的果報是什麼呢？是涅槃的果報。因為無為涅槃是彌陀淨土的境界啊！就像五種神通是天的境界，不必學習，那是他的果報；鳥自然就會飛，也是牠那種境界跟果報。到了彌陀淨土，無為涅槃的境界，我們就能快速證入涅槃，不需要經過多久時間、經過多少階級。
《無量壽經》說「必至滅度」，又說「超出常倫諸地之行」；曇鸞大師解釋說「不從一地至一地」，又說「言『十地階次』者，是釋迦如來於閻浮提一應化道耳；他方淨土，何必如此？」說明往生彌陀淨土都是不經劫、不經地，往生剎那，頓超十地，快速成佛。
再說我們一切眾生都有佛性，佛性中自然具足佛的功德、功用，佛性是無為的，佛性是涅槃的，佛性是不生不滅的。不是說經過加功用行才有佛性、沒經過加功用行就沒有佛性，不是的。人人都有佛性，不管善人、惡人，甚至一切動物都有佛性。我們的佛性跟釋迦牟尼佛的佛性、跟阿彌陀佛的佛性、跟十方諸佛的佛性都是一樣的，沒有差別的。十方諸佛的佛性沒有增加一點點，我們的佛性沒有減少一點點，十方諸佛的佛性沒有更加的清淨，我們的佛性沒有些微的污穢。只是我們的佛性被貪瞋癡蓋住了，所以我們佛性的功德、功能就展現不出來。十方諸佛已經斷除了貪瞋癡，已經破除了塵沙惑跟無明惑，所以祂們的佛性能夠完全地展現出來。所謂「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。
如果我們也破除了貪瞋癡和見思二惑，也破除了塵沙惑、無明惑，豈不是跟釋迦牟尼佛都一樣了？釋迦牟尼佛是以自己的力量，經過生生世世的願行圓滿才成為釋迦牟尼佛。而我們沒有，我們即使要修行也有心無力。但是，只要我們能夠專稱彌陀佛名，到達無為涅槃的極樂世界，就會快速成佛。我們的煩惱——見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，就完全消除了。
為什麼到極樂世界就能斷除種種惑業呢？這就是《金剛經》所講的「一切有為法，如夢幻泡影」。因為那些都是假的，我們在娑婆世界要去假成真不容易，到了極樂世界則是易如反掌。
到了極樂世界，我們的六根面對極樂世界的六塵，就能夠當下證悟，因為那裏是無為涅槃的境界。
有形有相而等同涅槃
照說所謂「涅槃」，是不生不滅的，當然也無所謂有形、有相、有聲。可是萬德莊嚴的極樂世界有黃金鋪地，有七寶樓閣，有眾鳥說法，可說是有形、有相、有聲、有色（有物質），怎麼能說是涅槃界呢？
是的，極樂世界的殊勝微妙不思議就在這裏。《無量壽經》說：「其佛國土，清淨莊嚴，超踰十方，一切世界。」天親菩薩《往生論》也說：「彼無量壽佛，國土莊嚴，第一義諦，妙境界相。」有形象、有聲音等莊嚴（國土清淨莊嚴），可是等同涅槃（第一義諦，妙境界相）。使我們眼見淨土之色、耳聽淨土之聲，就能夠開悟，就能夠證得佛性（妙境界相），如善導大師所言「自然即是彌陀國，無漏無生還即真」，又說「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功」。所以，極樂世界的高妙就在這裏。不然極樂世界就不特別殊勝了，就跟一般的淨土一樣了。一般的淨土，就是所謂的凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。如果是一般的報土，我們反而是到不了的，必須要初地以上才能到達。
隨緣雜善恐難生
極樂世界完完全全是無為涅槃的境界。這樣的境界，善導大師說：「隨緣雜善恐難生。」
什麼是「隨緣雜善」呢？比如說遇到了密宗的環境，覺得密宗很殊勝，很有感應，相應也快，就學密了，然後也迴向往生，這就是隨密宗的緣；遇到了禪宗的環境，覺得禪宗的教理聽起來也很玄妙，令人心動，就跟著學禪了，那就是隨禪之緣；如果隨天臺、華嚴、三論、唯識，隨這些法門來求生極樂世界，這就是「隨緣雜善」。如果這樣，恐怕就不能往生。「恐難生」是不能往生的意思。
意思就是說，往生極樂世界只有一個因，其它種種善行功德都不是往生的因。這一個因是什麼呢？就是第四句所講的「教念彌陀專復專」。所以，除了專稱彌陀佛名之外，以其它的善事功德迴向往生極樂世界，都是屬於「隨緣雜善」。
「隨緣雜善」也叫做「諸善」，也叫做「諸行」。這個隨緣雜善本身不是不好，因為佈施、持戒、犧牲自己利益別人都是善事功德；只是說如果要往生極樂世界的話，靠這些是不能進入的，是不可能的，因為因果不相應。極樂世界是阿彌陀佛經過五劫的時間發下四十八大願，又經過兆載永劫的時間積植菩薩無量德行所成就的淨土，往生之因就只有一個——專稱阿彌陀佛名號，其它都不是正因。
所謂「隨緣雜善」，隨緣的善，一定是雜善；如果是雜善的話，那一定是隨緣，隨我們自己的緣。
故使如來選要法
如果不隨我們自己的緣，要隨什麼緣呢？隨阿彌陀佛的緣。阿彌陀佛在四十八願當中的根本願——第十八願所給我們規定的，只要我們「乃至十念」——專稱彌陀佛名，那就不是「隨緣雜善」了。所以：
「故使如來選要法」：隨緣雜善不能到這樣涅槃的境界，所以使得阿彌陀佛在第十八願當中為我們選擇專稱祂的名號這個法門，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》當中也選擇「執持名號」：「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若七日（、若八日、若七年、若八年、若十年……），一心不亂。」
所謂「一心」，一者不二，不二就是專，所以「一心」就是專心；「不亂」就是不雜亂，不雜也是專，所以「一心不亂」就是專心不雜的意思。
教念彌陀專復專
「教念彌陀專復專」：因為「一心」是專，「不亂」也是專。意思就是：釋迦牟尼佛也一心不亂來殷切地叮嚀我們，再度地、重複地叮嚀我們，要專念這一句彌陀名號。往生極樂世界，要專念彌陀名號，不用雜行雜修來迴向。
所以這首偈子講出極樂世界的境界，就是無為涅槃的境界；講出往生這個境界的方法，就是「念彌陀專復專」。講出目標，又講出方法。這個目標的境界，用「無為涅槃」把它總概括。
多善根福德因緣就是執持名號
其實這首偈子是善導大師解釋《阿彌陀經》所講的極樂世界的種種莊嚴，以及「不可以少善根福德因緣得生彼國」的。
那麼，什麼是多善根福德因緣呢？就是「執持名號」，就是「念彌陀專復專」。
《阿彌陀經》裏說極樂世界「極樂國土，眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」；又說「眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人聚會一處」；又說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。釋迦牟尼佛把極樂世界的境界一層一層說出來，鼓勵我們發願往生這樣的境界，然後把往生極樂世界的非因（不是正因）說出來：「不可以少善根福德因緣得生彼國」；然後又說「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，進一步把這個正因介紹出來。
無有眾苦，但受諸樂
其實《阿彌陀經》一開始就說極樂世界是怎樣的境界呢？「彼佛國土，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。既然是「無有眾苦，但受諸樂」的話，豈不是就是在開示我們極樂世界就是無為涅槃的境界？所以善導大師這一首偈子就是將《阿彌陀經》往生極樂世界的正因與極樂世界的境界解釋出來。
專稱佛名，易行頓超
真正的淨土法門是易行道，在方法上容易，在境界上頓超。龍樹菩薩說：
易行疾至阿惟越致地。
「阿惟越致地」即是「不退轉地」。疾至不退轉地之方法，龍樹菩薩說：
若人欲疾至，不退轉地者，
應以恭敬心，執持稱名號。
故知：只要專稱彌陀佛名，必能疾至不退轉地。
不退轉有四，即：位不退、行不退、念不退、處不退。而彌陀淨土是「處不退」，頓超三不退，而不從佛的境界退轉下來。故《阿彌陀經》說：
欲生阿彌陀佛國者，
是諸人等，
皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
《無量壽經》說：
住定聚必至滅度。
又說：
超出常倫諸地之行，
現前修習普賢之德。
以「超出」、「現前」故，「必至滅度」是頓超疾至，非經劫經地。而「普賢」非指因位之普賢菩薩其人，凡是佛以大悲心，應化十方界，廣度諸眾生，皆名普賢行。
易行難信
真正的淨土法門是難信的法門，所謂「易行難信」。《無量壽經》說：
若聞斯經，信樂受持，
難中之難，無過此難。
而《阿彌陀經》也說：
為一切世間說此難信之法，
是為甚難。
因其為果地法門，所謂「以果地覺，為因地心」。果地境界乃是《無量壽經》所說的「二乘非所測，唯佛獨明瞭」。故學淨土法門，若能依教奉行，依淨土三經，依祖師傳承，不加擬議，則能正確穩固地往生「極樂無為涅槃界」。
今天我們就講到這裏。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！