如何真正紀念「彌陀聖誕」
－－2008年12月12日講於台北淨宗書院
【目錄】
【序講】
壹、瞭解往生的意義
貳、瞭解上師的心願
【正講】
壹、瞭解彌陀的心願
貳、瞭解環境的逼迫
參、瞭解身心的罪苦
肆、接受彌陀的救度
一、阿彌陀佛是救度的佛
二、淨土宗是信受彌陀救度的法門
三、專稱佛名即是接受彌陀救度
四、怎樣專稱彌陀佛名
總結
◎ 附錄：法語集錄
【內文】
【序講】
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
壹、瞭解往生的意義
又到了一年一次彌陀誕的紀念日，今天也是我們淨土宗念佛會上淨下嵩法師（上師）往生彌陀淨土的五週年紀念日。阿彌陀佛是我們的救主，所以值得我們歡喜踴躍來紀念，上師是我們同修的大善知識，引導我們同修走上解脫成佛之道。上師是在彌陀誕這天往生，所以慶祝彌陀誕的同時，也以感恩、感念的心情來紀念上師。
淨土宗以念佛往生彌陀淨土為其宗旨，往生彌陀淨土是我們念佛人的終極目標，所以「往生」二字對我們最為重要、最為親切，因此我先來解釋往生這二字的意義。
「往生」這二字是具有很神聖、很殊勝的內涵，帶有讚歎、讚美、可貴難得的意味，因為往生並不是死亡，往生是脫離三界六道的生死輪迴，而且到極樂世界成佛。所以往生不但不是死亡，而且是超越死亡，獲得永生，得到永遠的生命、真正的生命。
所謂「往」就是「捨此往彼」，「生」就是「蓮花化生」；捨此──捨離了使我們造業造罪、受苦受難，一直無窮無盡的三界六道、堪忍的娑婆世界。「往彼」就是前往彼國極樂世界。「生」不是四生的生，是蓮花化生的生，一旦到極樂世界蓮花化生，就能夠見佛聞法，快速成佛。所以第十八願叫做念佛往生願，念佛是因，往生是果，往生也代表成佛，所以說往生成佛。
現在一般人普遍的將死亡斷氣、年老壽終、辭別人世，也叫做往生。這樣的講法是有問題的，因為一般人的死亡，如果不是念佛往生淨土，就依然在三界六道輪迴，若在三界六道輪迴，總是會到地獄，受到閻羅王的審判、刑罰，繼續無窮盡的輪迴轉世。所以，將一般人的死亡也叫做往生，就會使「往生」的涵義顯得太過膚淺，而且意義也太過低陋，失去了「往生」這二字神聖的內涵，畢竟對我們而言，往生即是脫離輪迴、離苦得樂、超凡入聖，即將成就佛道，若沒有往生，就還是罪惡凡夫，還在三界火宅六道苦海中永無休止的輪迴，永無休止的造罪造業、受苦受難。
貳、瞭解上師的心願
我們今天紀念阿彌陀佛的聖誕，紀念上師的往生，首先要瞭解阿彌陀佛的心願，若未能瞭解阿彌陀佛的心願，就不是真正的慶祝佛誕，甚至也不是真正的念佛；同樣的，我們紀念上師的往生，也要瞭解上師的心願，不然恐怕也不是真正的紀念上師。上師的心願，主要是希望同修們都能夠念佛往生極樂世界，所以上師說他先去極樂世界，在那裡等我們，約定將來在極樂世界見面。
雖然佛教有無量的法門，歸納為八大宗派，但唯有淨土法門，能讓我們這樣的根機離開三界，往生淨土，快速成佛。上師有很深的智慧，瞭解淨土法門的殊勝，也瞭解眾生的根機，所以，以身作則，自己念佛，也提倡念佛，鼓勵同修也跟他一樣，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，將來都到極樂世界相聚。因為如果沒有往生極樂世界，這樣的人生是不究竟的、不圓滿的、不能永遠長住的，各人都將會隨各人的業，去投胎轉世，再度無窮無盡的輪迴，再受無量無邊的苦報。
上師希望大家都跟他一樣，同信、同願、同行、同理想、同目標、同成佛，也就是期望大家能跟他一樣同心同德。既然我們瞭解上師這樣的心願，我們就要一心專修淨土，依循善導大師的淨土教理，做為修持淨土的指南針。而且，大家要護持這個道場，因為這個道場是上師建設起來的，如果我們不來護持這個道場，那要護持哪個道場呢？所以，我們在紀念上師，就要瞭解上師的心願，跟上師同信同願、同心同德，也就是同念彌陀、同生極樂，共同護持這個道場。以上是從瞭解上師的心願來講的。
【正講】
壹、瞭解彌陀的心願
我們紀念阿彌陀佛的聖誕，也同樣要瞭解阿彌陀佛的佛心、佛願，佛的心就是大慈大悲，佛的願就是廣度眾生。《觀無量壽經》說：
佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
佛的心跟凡夫的心是不同的，凡夫的心缺乏愛心，即使有愛心也是很狹小的；佛不但有愛心，而且具足大慈大悲的愛心，所以說「佛心者，大慈悲是」，大慈大悲就是無條件的愛心。「以無緣慈，攝諸眾生」，緣就是條件，無緣就是沒有條件，是平等無條件的攝諸眾生，攝諸眾生就是救度眾生，使眾生離開苦海獲得安樂。
書院今日的電子看板法語是：
彌陀救度諸眾生，主動平等無條件。
這句法語充分顯示阿彌陀佛的慈悲願力，也顯示佛教的核心就是在阿彌陀佛的慈悲救度。阿彌陀佛的慈悲救度是主動、平等、無條件的。
凡是佛都具有大慈大悲的心，所以《觀佛三昧經》也說：
諸佛心者，大慈悲是，慈悲所緣，緣苦眾生。
若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。
這句法語跟《觀無量壽經》所說的意義是一樣的，都說十方三世諸佛的心，具足大慈大悲，而且是以苦惱的眾生為對象，所以說：「緣苦眾生」，緣就是對象，以苦惱的眾生為對象，我們若自覺是苦惱的眾生，就要知道我們就是佛要救度的對象、主要的目標；好像父母疼子女，子女的成長、平安是父母親的目的。所以諸佛看見眾生受苦惱的時候，就好像一支箭在祂的心中一般，要趕快把眾生的苦箭拔出，就好像母親看見幼子遭受身心之苦的時候，雖然病苦是在幼子身上，但是，卻也是痛在母親心中，母親日夜不安穩，就是希望能夠趕快消除幼子的痛苦，這樣她才能安穩，否則，做母親的是不能安穩的。佛的心是超越世間母親百千萬倍，佛的心當然不是我們眾生所能夠體會，但是如果能夠以母親慈愛的心，來體會佛的心，這樣至少也可以體會出百千萬分之一。
在《無量壽經》一開始，釋迦牟尼佛首先表達祂出現在世間的本懷，就是要弘揚阿彌陀佛慈悲的救度。《無量壽經》說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯群萌，惠以真實之利。
「如來」就是代表十方三世諸佛，凡是佛出現在這個世間，目的就是抱著這個徹底、無窮「無盡」的「大悲」來「矜哀」憐憫「三界」六道輪迴的眾生，才出現在這個世間。「光闡道教」，即是講經四十九年，說法三百餘會。而主要的目的是為了救度愚癡苦惱的眾生，惠賜我們眾生真實的利益，真實的利益在哪裡呢？就是阿彌陀佛的慈悲救度。所以，我們的祖師善導大師就說：
佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土，
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。
善導大師深深體會諸佛出世的本懷，瞭解阿彌陀佛是諸佛出世最後所要介紹的一尊佛，所以才說「諸佛大悲於苦者」，十方諸佛對於受苦惱的人深深懷著大慈大悲的心，所以「心偏湣念常沒眾生」，對這些生生世世都在三界六道輪迴，尤其是在三惡道沉淪的極苦眾生，特別憐憫。「是以勸歸淨土」，所以對這些眾生，都勸他要「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。
「亦如溺水之人，急須偏救」，好像在大海中浮沉的人，要趕快先把他救起來。「岸上之者，何用濟為」，若是在岸上的人，他沒有受溺水之苦難，所以不用佛來救他。意思也就是說，凡是三界六道的眾生都需要念阿彌陀佛，都需要阿彌陀佛的救度。若是已經到彼岸，離開了三界六道，這樣就不需要阿彌陀佛的救度，因為對他來講，他已沒有三界六道生死輪迴的苦惱。所以我們這個法門就是阿彌陀佛救度的法門，因此，我們淨土宗的宗旨，就以四句偈：
信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，廣度十方眾生。
來顯示阿彌陀佛的救度。
貳、瞭解環境的逼迫
接下來，我們來討論眾生所住的環境，以及我們是怎麼樣的眾生。有一部經，經文很短，但是內涵很好，就是《八大人覺經》。這部經是菩薩（大人）所要領悟、要理解、要思惟的，總共有八段法語，所以叫做《八大人覺經》。每一段法語都很短，第一段說：
世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，
生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。
如是觀察，漸離生死。
前八句顯示娑婆世界的環境以及娑婆眾生的面貌，後二句強調要如此觀察，以脫離生死輪迴。
佛陀以這十句法語，開示我們對宇宙人生應有的幾個正確的觀念，亦即：無常觀、苦空觀、無我觀、不淨觀（罪惡觀）、生死觀（出離觀）；因為這個宇宙人生是無常、苦、空、無我而虛假不實的，而且人心都有貪瞋癡慢的煩惱，這煩惱是一切罪惡的源頭，會驅使身體的言語行為去造作殺盜淫妄的罪業，而導致三界六道無窮無盡的生死輪迴，遭受胎卵濕化無量無邊的身心痛苦。對宇宙人生的實相有此觀念之後，就要努力尋求解脫生死輪迴的法門，以獲得真實不虛、永恆不滅、純善無惡、純樂無苦的生命。
「世間無常，國土危脆」，世間是指整個大宇宙，國土就是指我們這個地球。「世間無常」，這世間是無常的世間，無常就是說它不是固定不變、永恆存在的，而是生滅遷流，剎那不住，時刻都在改變，改變到最後就會滅亡，所以說世間無常。《無常經》說：「大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。」
「國土危脆」，我們這個地球是非常危險不安、脆弱不堅的，滄桑互易，陵穀變遷，造成種種的天災地變。天災包括地、水、火、風的災難。「地」就是地震，十多年前，台灣九二一大地震，以及今年四川五一二大地震，帶來了很大的災難，山崩地裂海嘯，樓倒屋廢人亡，所謂家破人亡，妻離子散。在這個地球上有很多地方都有地震的威脅，我們台灣、大陸以及日本、歐美，還有其他的國家都有，所以說：「世間無常，國土危脆」，在地震的時候，最能顯示這個道理。「水」就是水災，我們台灣每一年都有水災，像幾個月前，在一個月當中，就有三次大水災，屋子淹水，車子泡水，甚至人被水漂，不見蹤影。「火」是火災，一不小心就有火災，星星之火，可以燎原，火災一來的時候，房子、財寶燒掉、甚至人也燒掉，所以也是充滿了危險與恐怖。「風」就是颱風，颱風來的時候，就會帶來水災，甚至引起山崩海嘯。這些在在顯示這個世間是無常的，這個國土是危脆的。
所以，我們住在這無常的世間，危脆的國土，可以說是很不安穩，也很恐怖。然而這種的不安、恐怖，還算很小，因為對我們來說，只不過是今生今世而已。還有一個很大的恐怖跟不安，就是三界六道的生死輪迴。《法華經》就說：
三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
生死輪迴是根本的災難、根本的恐怖、根本的不安。若是極樂世界，是「無有眾苦，但受諸樂」。所以，凡是諸佛出世，都介紹淨土法門，勸導眾生念佛往生極樂世界。
參、瞭解身心的罪苦
「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我」。世間無常，國土危脆，是指我們的環境；四大苦空，五陰無我，是指我們的身心。
「四大苦空」，「四大」就是我們的身體──也是地水火風四種元素所組成的，但是這個身體，它的本質也是「苦空」。有這個身體，就有逐漸老邁的苦，就有種種病痛的苦，最後一氣不來，就是死亡的苦，不能永遠存在，終歸苦空，所以說四大苦空。
「五陰無我」，「五陰」就是肉體跟精神；肉體就是苦空的四大，精神就是「受想行識」，精神體也是苦、也是空，沒有一個固定的主人。這個精神體是受時間、環境以及種種的緣，再形成種種的思想、觀念，所以說起來也沒有一個固定不變的個體與主宰，而且它本身充滿了貪瞋癡慢疑種種的苦惱，所以說「四大苦空、五陰無我」。
「生滅變異，虛偽無主」，不論有形的存在，或者無形的存在，凡是存在的，若不是達到領悟佛性、證悟涅槃的，這樣都會受到苦、空、無常、無我、生滅、變化的過程，所以說「生滅變異、虛偽無主」。它是虛妄的，不是真實的，它沒有一個真正的主人，所以凡是世間的存在，環境也好，環境就是指這個地球，甚至太陽系、銀河系，整個大宇宙有形的存在，以及無形的存在，就是我們的思想，這都是生滅變異的現象。既然有生滅變異的過程，最後都會滅亡，這就表示它的存在不是永遠的存在，既不是永遠的存在，就不是真正的存在，既不是真正的存在，這就是虛假的，所以說「虛偽無主」。《金剛經》也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
俗語說：
父母恩深終有別，夫妻義重也分離。
人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。
家庭的存在，團體的存在，甚至社會、國家的存在，都是暫時性的，是虛假的，不是真實的，因為總有一天都會分別，父母、夫妻、子女再怎麼樣的恩愛深重，但是，無可奈何，總有一天要分離，所謂「生離死別」。人生的相聚就好像鳥兒，在樹林裡結巢而居，災難一來，樹林的鳥兒就各自逃難紛飛而去，要再相聚就很困難，所以說「生滅變異，虛偽無主」。
在這世間，大至宇宙，小至身心，都是「因緣和合」，而因緣時刻都在變異，最後便是滅亡離散，所謂「緣生則聚，緣散則滅」。這是宇宙人生的定律，因此，人生永遠不死亡不可能，家庭永遠不分散不可能，國家永遠不失敗不可能，相聚永遠不離開不可能。所謂：「無不破之家，無不敗之國，無不散之席，無不死之人。」因為一個人要求不老是不可能，要求無病也是不可能，要求長壽也是不可能，要求永遠存在也是不可能，所以世間一切，精神肉體、有形無形，全都是因緣合和，全都是「生滅變異，虛偽無主」。
在這個世間上有種種的苦難，像剛剛所說的「世間無常，國土危脆」，這是天災。也有人禍，就是戰爭：伊拉克的戰爭、阿富汗的戰爭…，造成了多少人的傷亡？造成多少家庭的破碎？就算沒有戰爭，也會由於謀財害命，或者氣憤鬥爭，而自害害彼，彼此俱害，彼此俱苦。這就顯示，因為我們的內心有貪瞋癡慢疑，所以有種種的爭鬥，引起種種的罪惡、災難與痛苦。
「心是惡源」，我們的心是污染不淨的，是罪惡跟痛苦的根源，就像前面所說，因為我們凡夫的心都有貪瞋癡，有貪瞋癡就會互相爭鬥，有貪瞋癡就會彼此造業，造作五逆十惡種種惡業，導致無盡生死輪迴，所以心是一切罪惡與痛苦的來源。
「形為罪藪」，我們這個肉體是聚集一切罪惡的處所，也是受報、受苦的所在，因為我們生生世世以來，都以貪瞋癡慢造了殺盜淫妄的罪，致使我們今生今世雖然出生為人，有這個形體，但是這個身體也是在造罪，在受這個苦，要以我們的能力來降伏甚至斷除貪瞋癡慢，離開種種的苦惱跟災難，甚至脫離三界六道的輪迴，是不可能的，我們沒有那樣的能力。
肆、接受彌陀的救度
所以一切眾生都需要阿彌陀佛的救度，因為阿彌陀佛是一位慈悲救度的佛，致使我們能夠接受阿彌陀佛的救度，來離開三界六道，來往生極樂世界。如果阿彌陀佛不是一尊慈悲救度的佛，我們就無法依念佛脫離三界，不能夠往生極樂。因為若不是救度，就表示必須要靠我們自己的力量，就好像在大海中，必須要靠人來救我們，若沒有人來救我們，就必須要靠我們自己的力量遊到岸上，但是若我們的力量不夠遊到岸上，最後就是沉落到海底。
一、阿彌陀佛是救度的佛
阿彌陀佛是一尊救度的佛，所以我們的宗旨就說：「信受彌陀救度」，阿彌陀佛是以什麼樣的方法來救度我們呢？就是「專稱彌陀佛名」，只要我們念阿彌陀佛的名號，就是接受阿彌陀佛的救度，就是獲得阿彌陀佛的功德，就已經坐在阿彌陀佛的大願船上，所以說「專稱彌陀佛名」。當然我們是「願生彌陀淨土」，因為若沒往生極樂世界， 豈不是還在三界六道輪迴呢？這樣就等於還沒有被阿彌陀佛救到。
我們若能往生極樂世界，就可以跟阿彌陀佛一樣具足無量的壽命、無量的光明。壽命代表著慈悲與福報，光明代表著智慧與願力，因此，我們若是往生極樂世界，就跟阿彌陀佛一樣，有阿彌陀佛的慈悲心，有阿彌陀佛的大願力，能夠倒駕慈航來廣度十方眾生。所以，我們這個法門的宗旨就是：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生。」
在另外一部異譯的《無量壽經》中說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。
意思是說，阿彌陀佛發願要成為救度眾生的法王，如果祂沒有達到可以救度十方眾生，這樣祂就不成佛，不成救世之法王。法王就是佛，尤其阿彌陀佛已經成佛，而且在十方諸佛之中，阿彌陀佛救度眾生的能力最大，最超越最徹底，因此釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是「諸佛之王」。因此阿彌陀佛現在在這個世間是救世之法王，救度世間的一尊佛。救度世間，怎麼樣的世間呢？在這部經典中也說：
能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。
就是說能夠救度我們三界六道一切善惡的眾生，使我們往生彌陀淨土，永遠離開生的苦、老的苦、病的苦、死的苦，種種的苦。所謂：「彼土何故，名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」
眾生的苦有「八苦」，八苦就是生老病死的「四苦」以外，還有「求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦」。這八苦當中有一個最根本的苦就是「五陰熾盛苦」，若沒有這個煩惱，沒有凡夫的肉體和凡夫的心，這樣就沒有一切所有的苦惱。阿彌陀佛能夠救度我們，不但使我們沒有生老病死的四苦，也沒有求不得的苦、愛別離的苦、怨憎會的苦、五陰熾盛的苦，沒有種種的苦；而且有種種的樂，阿羅漢的樂、菩薩的樂、佛的樂，都可以使我們具足。意思是說，不但使我們離開三界六道輪迴的苦，而且能夠得到成佛的樂，所以說「無有眾苦，但受諸樂」、「救度一切諸世間，生老病死眾苦惱」。
阿彌陀佛是在兆載永劫以前就已經成佛，只是悲心非常深切，所以一次又一次顯示發願、顯示修行，使得眾生發起信心，接受阿彌陀佛的救度。所以《莊嚴經》說：
彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；
但以酬願度生，現在西方。
意思就是說，阿彌陀佛這尊佛「來無所來，去無所去，無生無滅」，早就已經成佛，並不是十劫以前才成佛，所以說無生無滅。「非過現未來」，不是在過去以法藏菩薩的身份發四十八大願，在十劫以前才成佛的，所以說非過、非現、非未來，表示阿彌陀佛本來就已經成佛。「但以酬願度生，現在西方」，只不過是因為抱著慈悲願力，實踐救度十方眾生的願望，所以現在顯示在西方極樂世界，救度十方眾生。
我們由這段法語，可以瞭解阿彌陀佛這尊佛早就已經成佛，不只是在十劫以前。祂現在顯示在西方，就是為了要救度我們娑婆世界，甚至十方苦惱的眾生；最苦惱的眾生就是造業造罪的眾生，造業造罪之中最大的，就是五逆謗法闡提，墮落阿鼻地獄的眾生為最苦惱。阿彌陀佛的救度是連這麼重罪、這麼痛苦的眾生，也要使他離開這個苦惱，也要使他往生極樂世界，使他能「無有眾苦，但受諸樂」，所以《莊嚴經》說：
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
阿鼻地獄的眾生有兩類：一類是因為過去世造了阿鼻地獄的罪因，現在正在阿鼻地獄承受阿鼻地獄的大苦；另外一種是現在在造阿鼻地獄的罪因，等到此生果報盡了，來生就會墮落到阿鼻地獄受到無窮盡的痛苦。不管我們眾生是怎樣的造業造罪，都不會超越阿鼻地獄的罪業，這樣豈不是所有的眾生，都是阿彌陀佛要救度的對象？因為連阿鼻地獄的眾生也是阿彌陀佛救度的對象，何況其他的眾生呢？若論我們眾生，如果沒有離開三界六道輪迴，總有一日會墮落地獄，所以《正法念處經》就說：
從天生地獄，從地獄生天。
因為三界六道是輪迴的，就算出生在天界享受天福，但是天界的果報盡了，如果剛好地獄的業報到了，就墮落地獄；地獄的眾生果報盡了，剛好天的果報到了，他就離開地獄出生天上，這是業力的差別。天是三界六道之中生命最長、福報最大、享樂最高的地方；地獄則是罪業深、痛苦重、時間長，跟天是互相對立的。但是天界報盡墮地獄，地獄報盡生天界，這樣豈不是天界地獄、地獄天界，其實並無兩樣，是互相對換、互相交替而已，來來去去無有休止，所以說是六道輪迴，可知六道輪迴就是苦海無邊。
三界──欲界、色界、無色界，好像火在燒的房子，使我們感受到迫切的壓力、恐怖與痛苦。而這三界六道痛苦不安的所有一切眾生，都是阿彌陀佛要救度的對象，都可以接受阿彌陀佛的救度，都可以被救，都可以往生極樂世界。因為救度就顯示沒有任何條件，不論對方有智慧、無智慧、有學問、無學問、有人格、無人格、有道德、無道德、有修行、無修行、是善、是惡，通通不管，即使五逆十惡的眾生，阿彌陀佛都有愛心與力量要救他；但是，如果他不信彌陀救度，不專稱彌陀佛名，不願生彌陀淨土，這樣就沒有受到阿彌陀佛的救度，依然三界六道，輪迴無盡，受苦無邊。
二、淨土宗是信受彌陀救度的法門
我們這個法門就是信受阿彌陀佛的救度，並不是靠我們的修行、人格、道德、學問、修持來接受阿彌陀佛的救度，來往生極樂世界。有學問、無學問，有道德、沒道德，有修持、沒修持，通通一樣可以接受阿彌陀佛的救度，只怕我們不相信、不接受。要怎麼相信接受呢？就是「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，這樣就是在接受阿彌陀佛的救度。瞭解專稱彌陀佛名的道理，瞭解願生彌陀淨土的道理，而且依教奉行，這樣就是信受彌陀的救度。
阿彌陀佛的四十八大願之中，根本願就是第十八願，第十八願顯示阿彌陀佛徹底慈悲救度的所在，第十八願只有說「乃至十念」，就能夠往生極樂世界，並沒有說要乃至有學問、有智慧、有人格、有道德、有修持，才能夠往生極樂世界，並沒有！只要「乃至十念」，意思是說只要念佛，這並不是否定我們不能有智慧學問、有人格道德、有修持，並不是，是就阿彌陀佛救度來說，阿彌陀佛沒這些條件，是就我們徹底檢討我們本身，就如剛才經典所說，我們的心是惡源，我們的形是罪藪，我們都造業造罪，我們的力只是造罪的力、只是輪迴的力，並不是有修行的力，有解脫生死、六道輪迴的力。所以，我們檢討自己是這樣的根機，並且瞭解彌陀的佛願是要救度我們這種根機的苦惱眾生，所以我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，這樣我們眾生的願跟阿彌陀佛的願，就願願相應。
三、專稱佛名即是接受彌陀救度
「乃至十念」是說，只要念阿彌陀佛的名號，專念阿彌陀佛的名號。因為佛的名號是佛的功德所形成，所以念佛的名號，就等於領受佛的功德。阿彌陀佛名號，具足無量無邊、不可思議，甚深秘密、殊勝微妙的無上功德。無量無邊不可思議，表示功德非常多、非常大、非常殊勝、非常超越，不是我們凡夫眾生所能理解的，這句名號就有這麼甚深無上的功德，雖然以我們的能力還理解不來，但是，我們若信受專念這句南無阿彌陀佛，這樣就等於領受阿彌陀佛的功德，也等於接受阿彌陀佛的救度。
佛救度眾生的方法，有依神通來救度，有依光明來救度，有依名號來救度。阿彌陀佛就是以名號來救度眾生，阿彌陀佛名號的本身是具足無量無邊不可思議的功德，而且也具足遍照十方無有障礙的光明，所以這句名號叫做「光明名號」。《阿彌陀經》也說：要往生極樂世界，只要執持阿彌陀佛的名號，所以說「聞說阿彌陀佛，執持名號」。我們要往生極樂世界不是靠我們的戒定慧三學，或是靠我們的六度萬行，而是只要執持阿彌陀佛的名號。當然我們一個學佛的人，要隨份、隨緣、隨力來持戒、修定，來領悟佛性的智慧，隨份、隨緣、隨力來躬行六度萬行。但是，就往生來講，往生不是靠我們的修行、功德，往生都靠阿彌陀佛這句名號的功德，因為名號的功德可以消我們的罪業，名號的功德可以使我們往生極樂世界，名號具足所有的功德，所以彌陀名號叫做「萬德洪名」。我們要往生極樂世界，必須要靠名號的萬德，不是靠我們的修行，因為我們所修的行並沒有萬德，徹底而言，我們所修的行也是虛假，不是真實，就像剛才經典中所說的「生滅變異、虛偽無主」。因為若還沒有斷除貪瞋癡，所修的行，所做的善，就不算是真實的功德，而是虛假的功德。所以曇鸞大師說：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒、皆是虛偽，是故名不實功德。」依我們凡夫所修的這個虛偽顛倒的善行跟修持，要往生阿彌陀佛涅槃的極樂世界，這是因果不相應的。所以，我們要往生極樂世界，是只要專念南無阿彌陀佛名號，如此稱名的本身就是接受南無阿彌陀佛的救度，就決定能夠往生阿彌陀佛的極樂世界。
四、怎樣專稱彌陀佛名
要如何專念阿彌陀佛的名號呢？眾生就以他現在的根機去專念南無阿彌陀佛就可以；是出家眾就以出家眾的身份，是在家眾就以在家眾的身份；心較清淨、沒煩惱的，就以較清淨、沒煩惱的身份；煩惱重、雜念多，也是以這種煩惱重、雜念多的根機去念佛，最後都能平等往生極樂世界。所以善導大師說：
一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
不論我們的根機如何，只要專念阿彌陀佛的名號，所以說「一心專念彌陀名號」。
「一」就是「專」，「一心」就是「專念」。只要專念名號就對了，不論煩惱深淺，不論雜念多少，不論善惡大小，不論工夫有無，只要專念彌陀佛名，乘佛願力，必定往生。有雜念就雜念，無雜念就無雜念，只要專念這句名號。不論何時何地，不論行住坐臥，不論時間長短，有時間就念佛，能念佛就念佛，不要依靠其他的法門，不要依靠其他的功德；雖然有功德，但是不依靠這些功德，雖然有種種法門，但不雜修其他法門，始終都專修念佛，這就是一心專念彌陀名號。
「念念不捨」，二六時中有時間就念佛，想到就念佛，張口就念佛，念念不捨，該睡就睡，該吃就吃，如果能這樣，就是正定之業。正定之業就是百分之百能夠使因成果，這就是正定之業，就是百分之百決定可以往生極樂世界。所以，念佛就是正定業，除了念佛以外的法門、功行，都不是正定業。
為什麼念佛是屬於正定業呢？善導大師解釋說：「順彼佛願故」。因為是隨順阿彌陀佛四十八大願中的根本願第十八願，第十八願只說「乃至十念」，淨土三經之結論經《阿彌陀經》也只有說：「執持名號，一心不亂」。一者不二，一心就是專，不亂就是不雜亂，不雜亂也是專，所以「一心不亂」就是專的意思，因此我們若是專念南無阿彌陀佛，就是正定業，就是隨順阿彌陀佛的願，就是接受阿彌陀佛的救度，就是領受阿彌陀佛的功德，現在就已經坐在阿彌陀佛的願船上了。
總結
所以我們在這個彌陀誕紀念阿彌陀佛，首先要瞭解阿彌陀佛的心願，阿彌陀佛的慈悲願力，這樣才是真正的紀念。尤其是我們是修持淨土宗，能夠真正瞭解阿彌陀佛慈悲的願力，才是真正修持淨土法門。在這個紀念的頭一日，我就說到這裏。
南無阿彌陀佛！
【附錄】
法語集錄
1. 世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，
生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。
如是觀察，漸離生死。——《八大人覺經》
2. 三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。——《法華經》
3. 大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。——《無常經》
4. 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。——《金剛經》
5. 從天生地獄，從地獄生天。——《正法念處經》
6. 父母恩深終有別，夫妻義重也分離。
人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。——俗語
7. 無不破之家，無不敗之國，無不散之席，無不死之人。
8. 佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。——《觀無量壽經》
9. 諸佛心者，大慈悲是，慈悲所緣，緣苦眾生。
若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。——《觀佛三昧經》
10. 心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。——異譯《無量壽經》
11. 能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。——異譯《無量壽經》
12. 常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。——《莊嚴經》
13. 如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。──《無量壽經》
14. 諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土，
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。——善導大師
15. 凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒、皆是虛偽，是故名不實功德──曇鸞大師
16. 一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。──善導大師
17. 彌陀救度諸眾生，主動平等無條件。
18. 信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，廣度十方眾生。——淨土宗宗旨
【四大苦空】
我們的身體，由「地水火風」四種元素組成，本質是「苦空」。有這個身體，就有逐漸老邁的苦，就有種種病痛的苦，最後一氣不來，就是死亡的苦，不能永遠存在，終歸苦空，所以說四大苦空。
【人生相聚】
家庭的存在，團體的存在，甚至社會、國家的存在，都是暫時性的，是虛假的，不是真實的，因為總有一天都會分別，父母、夫妻、子女再怎麼樣的恩愛深重，但是，無可奈何，總有一天要分離，所謂「生離死別」。人生的相聚就好像鳥兒，在樹林裡結巢而居，災難一來，樹林的鳥兒就各自逃難紛飛而去，要再相聚就很困難，所以說「生滅變異，虛偽無主」。
不是永遠的存在，就不是真正的存在，就是虛假。
【人生定律】
在這世間，大至宇宙，小至身心，都是「因緣和合」，而因緣時刻都在變異，最後便是滅亡離散，所謂「緣生則聚，緣散則滅」。這是宇宙人生的定律，因此，人生永遠不死亡不可能，家庭永遠不分散不可能，國家永遠不失敗不可能，相聚永遠不離開不可能。所謂：「無不破之家，無不敗之國，無不散之席，無不死之人。」因為一個人要求不老是不可能，要求無病也是不可能，要求長壽也是不可能，要求永遠存在也是不可能，所以世間一切，精神肉體、有形無形，全都是因緣合和，全都是「生滅變異，虛偽無主」。
【苦海無邊】
天界報盡墮地獄，地獄報盡生天界。天界地獄、地獄天界，其實並無兩樣，是互相對換、互相交替而已，來來去去無有休止，所以說是六道輪迴，可知六道輪迴就是苦海無邊。
【凡夫修行】
要往生極樂世界，必須要靠名號的萬德，不是靠我們的修行，因為我們所修的行並沒有萬德，徹底而言，我們所修的行是虛假，不是真實。
若還沒有斷除貪瞋癡，所修的行，所做的善，就不算是真實的功德，而是虛假的功德。所以曇鸞大師說：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒、皆是虛偽，是故名不實功德。」
依凡夫所修的虛偽顛倒的善行，要往生阿彌陀佛涅槃的極樂世界，因果不相應。
【名號度眾生】
佛救度眾生的方法，有依神通來救度，有依光明來救度，有依名號來救度。阿彌陀佛就是以名號來救度眾生。
阿彌陀佛名號的本身是具足無量無邊不可思議的功德，而且也具足遍照十方無有障礙的光明，所以這句名號叫做「光明名號」。
【信受彌陀救度】
信受阿彌陀佛的救度，並不是靠我們的修行、人格、道德、學問、修持。「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，就是在接受阿彌陀佛的救度。
【論只要專念】
要往生極樂世界，只要專念南無阿彌陀佛名號。
「一心專念彌陀名號」。「一」就是「專」，「一心」就是「專念」。
不論何時何地，不論行住坐臥，不論時間長短，有時間就念佛，能念佛就念佛，不要依靠其他的法門，不要依靠其他的功德；雖然有功德，但是不依靠這些功德，雖然有種種法門，但不雜修其他法門，始終都專修念佛，這就是一心專念彌陀名號。
如何專念？眾生就以他現在的根機去專念南無阿彌陀佛就可以；是出家眾就以出家眾的身份，是在家眾就以在家眾的身份；心較清淨、沒煩惱的，就以較清淨、沒煩惱的身份；煩惱重、雜念多，也是以這種煩惱重、雜念多的根機去念佛，最後都能平等往生極樂世界。
不論我們的根機如何，只要專念阿彌陀佛的名號。
只要專念名號就對了，不論煩惱深淺，不論雜念多少，不論善惡大小，不論工夫有無。
有雜念就雜念，無雜念就無雜念，只要專念這句名號。
只要專念彌陀佛名，乘佛願力，必定往生。
《阿彌陀經》也說：要往生極樂世界，只要執持阿彌陀佛的名號，所以說「聞說阿彌陀佛，執持名號」。
【論正定業】
二六時中，有時間就念佛，想到就念佛，張口就念佛，念念不捨，該睡就睡，該吃就吃，如果能這樣，就是正定之業。
正定之業就是百分之百能夠使因成果，百分之百決定可以往生極樂世界。
念佛就是正定業，除了念佛以外的法門、功行，都不是正定業。
專念南無阿彌陀佛，就是正定業，就是隨順阿彌陀佛的願，就是接受阿彌陀佛的救度，就是領受阿彌陀佛的功德，現在就已經坐在阿彌陀佛的願船上了。
【紀念彌陀聖誕】
紀念阿彌陀佛的聖誕，首先要瞭解阿彌陀佛的心願，若未能瞭解阿彌陀佛的心願，就不是真正的慶祝佛誕，甚至也不是真正的念佛。