《無量壽經》大意（四）
──2016年3月6日慧淨法師於台南佛一法會開示（第十二次）
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天的主題仍是：《無量壽經》大意。如何掌握《無量壽經》大意？我們繼續引用《無量壽經》中五段核心的經文來闡釋。
第一段，「如來出世本懷文」，
第二段，「第十八願文」，
第三段，「第十八願成就文」，
第四段，《無量壽經》「流通文」，
第五段，《無量壽經》「獨留此經之文」。
如果了解這五段的經文的意涵，整部《無量壽經》的大意就都掌握了。
我們上一次已講解到第二段──第十八願。「第十八願」總共有三十六字，這是《無量壽經》的心臟，也是淨土三經的中心。換句話說，若離開了第十八願，就沒有淨土三經了。
「第十八願」也是淨土法門的根本，是淨土宗的根源。若沒有第十八願就沒有淨土宗，也沒有淨土法門、沒有淨土的教理，眾生也不能因念佛而離開輪迴、往生極樂世界。
究實來說，阿彌陀佛四十八願之中如果沒有第十八願的內容，就沒有阿彌陀佛，也沒有極樂世界，當然也沒有眾生的往生。所以第十八願是四十八願的根本願，有了根本就有了一切，沒有根本就沒有一切；我們若了解根本、掌握根本，現生就可以安心歡喜，因確定可以離開六道輪迴，往生極樂世界，能快速成佛，達成生而為人以及學佛修行的目的。
生而為人的目的就是要藉這個人身來學佛、成佛，解脫輪迴，而這種人生目的都必須念佛才能成就，而念佛就是靠著阿彌陀佛第十八願的力量。可見第十八願是多麼重要！因此歷代的祖師傳承淨土教理，都非常注重第十八願，以之為淨土宗的根本，所有淨土宗的教理也都歸宗結頂在第十八願。因此，大家一定要重視第十八願的道理，將之當作我們的生命。
第十八願涵蓋「信、願、行」，第十八願就是「南無阿彌陀佛」的內涵，非常重要。
十八願文：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
上一次是解說「乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」其中有說到「乃至十念就必定往生」。意思是說一個造作五逆謗法的極重罪人，他在臨終的時候深心懺悔而迴心念佛，求生極樂世界，最後一樣往生極樂世界，滅除五逆謗法的大罪。這顯示阿彌陀佛的願是大慈大悲，大雄大力，可說「其大無外」──所救度的對象大到沒有範圍的限制，任何眾生阿彌陀佛都不捨棄，最後都必定要救度他。
「乃至十念」，乃至一個罪人臨終的時候才念十句的「南無阿彌陀佛」；甚至時間來不及，就要斷氣了，才念五句、三句、一句，乃至心中只起一個念佛的念頭，也必定往生極樂世界，這就是「乃至十念」的涵意。
後面兩句八字「唯除五逆，誹謗正法」，顯示任何眾生都可以往生。
以世間重罪而言，沒有比五逆謗法更重的了，這樣的眾生即使懺悔迴心，千佛難救，臨終一斷氣當下就直墮阿鼻地獄。有什麼法門可以救度他呢？唯有「南無阿彌陀佛」這句萬德洪名可以消他的業，使他離開地獄火海，當下「火化紅蓮」，往生極樂。
這樣的道理平常人了解不來，更加不可能相信。為了要顯明這個道理來使大家了解，上一次引用經文以及善導大師、法照大師、源信大師、印光大師的法語補充說明；最後引用道綽大師的「本願取意文」來解說。
「本願取意文」是什麼意思呢？簡單講就是：將第十八願的道理，用淺顯容易理解的文字來說明。這個文和第十八願三十六字不一定完全相同，但是意思都一樣，沒有一點的差錯，這就是「本願取意文」。
道綽禪師的「本願取意文」說：
若我成佛，十方眾生，縱令一生造惡，
臨命終時，十念相續，稱我名字，
若不生者，不取正覺。
這段「本願取意文」將阿彌陀佛的悲心徹底顯露。
願文的「十方眾生」到底是指什麼樣的眾生呢？道綽大師在這段本願取意文就解釋了，所謂「十方眾生」就是指「縱令一生造惡」的有情。也就是說，一個人萬一在濁惡的環境中造了很多罪業，臨命終時迴心念佛，或十句，或一句、一句的念下去，這樣不管他念幾句，可能超過十句，或者不到十句，也都決定往生。
這段文顯示「乃至十念」有三種涵義：
第一、惡人的得救。他一生只有罪惡沒有善德，死後應墮地獄；但就在臨命終時，稱念佛名而被彌陀所救。
第二、臨終的根機。他平生沒行善積德，沒學佛念佛，臨終念佛也還來得及，也有希望沒有絕望。
第三、少數的念佛。乃至十念而已，這個極重罪人也可以往生。
所以，阿彌陀佛所訂的往生基準可說是最低的，讓所有的人都可以符合這個基準；如果基準非常高，這樣一定很多人都達不到那個基準。因為彌陀的基準可說是這樣低到沒有條件，所以任何人──聖人、凡夫，善人、惡人，在家、出家，心清淨、不清淨，有修行、沒有修行，是平生之機還是臨終之機都可以往生。因為淨土法門可說是無條件的救度法門，「無條件的救度」是現代語，經文怎樣說呢？《觀無量壽經》說：
佛心者，大慈悲是；以無緣慈，攝諸眾生。
佛的心是什麼樣的呢？佛的心就是大慈悲，大慈大悲。這個大，大到沒有範圍──「以無緣慈，攝諸眾生」。「緣」就是條件，「無緣」就是沒有條件，沒有條件的慈悲，沒有條件的大愛心；「攝」是救度、保護的意思，這樣的意思豈不就是以無條件的愛心救度眾生，簡單說就是沒有條件的救度，無條件的救度。
我們出版的書，有一本叫做《無條件的救度》，唯有無條件的救度才能顯示佛的愛心是真正的愛，也可以顯示佛教是慈悲的宗教。
慈悲，一般理解不來，如果用大愛、博愛、純淨沒有污染的愛，平等、無我、無私的愛，沒有特定對象、沒有條件的愛，這樣或許較容易理解。
佛教所說的「慈悲」是什麼內涵呢？
一個造惡的人，臨終的時候地獄之火已經燒到他的腳底，一斷氣當下就直墮無間地獄，這樣的惡人，他迴心念十句、或者五句、或者一句、一念的佛號也可以往生。這不是那個罪人有什麼本事或力量，他一生沒有行善只有造惡，也不知道要修行，這樣的人怎麼可能脫離輪迴，往生極樂世界，一生最終的結果竟勝過一位大修行人呢？這完全是阿彌陀佛的力量，是阿彌陀佛的功德顯示在這個罪人身上。
也就是說，這完全是靠阿彌陀佛的救度，靠阿彌陀佛的愛心，靠阿彌陀佛的佛力。
阿彌陀佛如果沒有愛心就不會救度他，有愛心沒有力量，也無法救度他。可是阿彌陀佛的愛心和力量是絕對性、圓滿性的──絕對性是說任何眾生都可以將他救度，圓滿則是不僅救度到極樂淨土，而且讓他快速圓滿成佛。
所以，阿彌陀佛的大愛心和大力量，充滿、顯示、容納在這句「南無阿彌陀佛」六字名號當中，因此這句名號叫做萬德洪名；這個萬德洪名的力量顯示在這個罪人的身上──也唯有在罪人的身上顯示，才能徹底顯露出阿彌陀佛確確實實是大愛心、大力量的佛。
前面提到：生命已經縮短到沒有辦法十念念佛，只有五念、三念，乃至一念也必定往生，這種說法有根據嗎？當然有。而且根據也必須以佛所說的經典作為根據，這樣這個根據才有權威，才堪信。因為佛不打妄語，佛所說的都是真實之語；而且佛不隨便開口，一旦開口所說都是宇宙真理的語言。因此，佛語非常可貴。
釋迦牟尼佛在《無量壽經》第十八願的「成就文」就說：
乃至一念，即得往生。
乃至臨終嘴巴僵硬，已無法念出「南無阿彌陀佛」，只有心中有那個念佛的念頭，或依靠佛的念頭，也當下往生極樂世界。他起了念佛的念頭就斷氣了，斷氣之後就往生極樂世界；假使他沒有念佛，心中也沒有念佛的念頭，這樣當然就和佛無緣，就如一般人一樣，繼續輪迴。
善導大師在《往生禮讚》中就解釋說：
下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。
只要念佛，百分之百決定往生。因為往生的功德力用是在阿彌陀佛深高廣大、無量無邊、不可思議的巍巍本願力，不是濁惡不善的凡夫身。
凡夫即使有功德，其功德也都是脆弱的、有漏的，都不是真實的功德。
凡夫再怎麼修行，若沒有達到三輪體空，都還是在六道輪迴當中，何況要往生彌陀淨土？
彌陀淨土是佛的境界，不往生便罷，一旦往生就成佛。極樂世界是報土，報土就是涅槃的境界。善導大師就說「極樂無為涅槃界」，既然極樂是無為涅槃的境界，我們如果往生，當然就進入無為涅槃的境界，證入無為涅槃的果位。
所以淨土法門不問是善、是惡，是平生或者臨終，只要從今開始專念「南無阿彌陀佛」，這樣就必定往生極樂世界。
不只道綽大師以「縱令一生造惡，臨終十念」來解釋「十方眾生，乃至十念」，八宗共祖的龍樹菩薩也有相同的解釋。
以淨土宗來說，初祖就是印度的龍樹菩薩，龍樹菩薩有一部《易行品》，主要就是在解釋阿彌陀佛的根本大願，也就是第十八願。
《易行品》如何解釋第十八願呢？龍樹菩薩說：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。
這段法語對第十八願解釋得很簡要。第一句「阿彌陀佛本願如是」，就舉出阿彌陀佛的第十八願就是本願。
阿彌陀佛的本願是什麼內涵呢？龍樹菩薩說：「若人念我稱名自歸，即入必定」。「若人」這二字是解釋第十八願的「十方眾生」，本來十方眾生包含的範圍非常廣，上至菩薩、聲聞、緣覺的聖者，下至地獄、餓鬼、畜生、人道、阿修羅道、天道的凡夫，這些三聖六凡都通通包含在裡面，這些都是阿彌陀佛無條件救度的對象。不過龍樹菩薩這裡是站在「人」的本位，以「人」的立場來作解釋，所以將十方眾生解釋「若人」，使「人道」的我們一看就容易了解，而且有親切感。
我們學佛了，了解有善惡報應，受三皈五戒踏上修行的路程，這時候才發覺，哎呀！慘了！我們有心修行卻是無力修行，沒有修行便罷，一修行才發覺自己的貪、瞋、癡非常強，習氣業障非常重，不是一位善人，是《阿彌陀經》所說的「五濁惡世」的惡人。
當然，眾生心中都有佛性，所以也有好的一面，不過我們的佛性被貪、瞋、癡的業障蓋住了，所以好的一面顯露較少，自私自利、我執的習氣顯露較多，因此釋迦牟尼佛就說我們這個世界是一個五濁惡世。
五濁惡世這個環境就是依報，住在這個世界的人就是正報。依報是隨著正報的，有什麼樣的正報就有什麼樣的依報，依報既是五濁惡世，可見我們人道的眾生，大多是惡不是善。
什麼是善？五戒就是善，十善就是善。學佛的人一般都會先受持三皈，進一步受五戒。但是，受戒了，我們持戒清淨嗎？若沒有清淨，不只是造惡，而且是犯戒。
尤其若進而有受菩薩戒的人，捫心自問，可說人人都犯了菩薩戒。怎麼說呢？菩薩戒有十條重戒，四十八條輕戒，十條重戒的前五條和五戒內容差不多；第六條是「不說四眾過」，意思是不能說修行人的是是非非。「四眾」就是出家男女眾、在家男女眾的修行人，但我們往往都會評論到這些修行人的是非。
第七條說：「菩薩應代一切眾生，受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。」可是大多數的人遇到事情的時候，都是先指責對方，說對方的不是，認為過失都在對方，這樣就違背了「菩薩應代一切眾生，受加毀辱」的戒條。若奉行此戒應該是壞的事情由我們承擔，好的事情讓給別人。
戒條就如一面心鏡，來到鏡子前面，我們才能照出真正的面目，到底是清淨還是不清淨，是持戒還是犯戒。
所以龍樹菩薩用「若人」這二字來解釋「十方眾生」，讓我們感覺很親切，知道第十八願的「十方眾生」就是指我們，阿彌陀佛要救度的就是我們。
「若人念我」這個「念」就是在解釋第十八願「乃至十念」的「念」；「我」是站在阿彌陀佛的本位來說的。意思就是：乃至十念的「念」就是念阿彌陀佛這句名號。從哪裡看出「念」就是指念阿彌陀佛的名號呢？下一句龍樹菩薩就接著說：「稱名自歸」，由此知道「念我」就是「稱」阿彌陀佛的名號。
有一些大德解釋第十八願「乃至十念」的「念」不解釋為「稱念」，比如以《彌勒菩薩經》裡所說的十種念來解釋；或者也有解釋為實相的念佛，或者觀想、觀像的念佛，這樣就都錯誤了。龍樹菩薩這裡清清楚楚、明明白白的點出，這個「念」是「稱名」，是稱念「南無阿彌陀佛」，不是其他的念。
「稱名自歸」，「自歸」是解釋第十八願所說的「欲生我國」。
「欲生我國」是站在阿彌陀佛這邊來說的，是阿彌陀佛對十方眾生的呼喚、拜託，呼喚我們十方眾生要趕緊回歸極樂世界，極樂世界才是我們真正的故鄉，娑婆世界、六道輪迴的境界不是我們的故鄉，那是流浪受苦的外地。
阿彌陀佛大慈大悲的呼喚，是從十劫前成佛以來就一直呼叫到現在，而且從十萬億佛土的極樂世界一直呼叫到台灣，到台南，到新興社區活動中心；又拜託十方諸佛來找我們，一起呼喚，拜託十方諸佛勸導我們回歸極樂世界。所以「欲生我國」是顯明、透露阿彌陀佛無限的悲心，無限悲心的呼喚。
龍樹菩薩這裡解釋的「自歸」，是站在我們眾生的立場。
阿彌陀佛呼喚我們，彌陀的呼喚就是愛心的救度，在苦海沉淪的我們，本來就是在尋找這樣的法門，在找能救度我們的人，今天聽到阿彌陀佛「欲生我國」的悲心呼喚，我們就答以「南無阿彌陀佛」。
「南無」是「歸命」的意思，站在阿彌陀佛的立場，是阿彌陀佛命令我們要「回歸」極樂世界的「命令」；站在我們的立場就是「歸順」阿彌佗佛的「命令」，也就是將我們的生命歸投入阿彌陀佛的救度，投入阿彌陀佛的懷抱中。阿彌陀佛呼叫，我們就答應，我們答應的聲音就是「南無阿彌陀佛」，所以這個「南無」就是顯示我們歸命阿彌陀佛，龍樹菩薩就解釋「自歸」。我們稱念「南無阿彌陀佛」，念念之中都有「自歸」的含意，念念之中都有歸順彌陀回歸極樂之心。
龍樹菩薩解釋「若人念我，稱名自歸」，以「稱名自歸」來顯示「念我」，所以這個「念我」，念「南無阿彌陀佛」，也就是「信受彌陀救度」的意思。
淨土宗宗旨第一句就是「信受彌陀救度」，這個法門是阿彌陀佛主動為我們發願，主動為我們修行，主動為我們建設極樂世界，將祂的願，祂的行，以及極樂世界涅槃的功德，全都融入這句「南無阿彌陀佛」中，使我們簡簡單單、輕輕鬆鬆稱念就可以得到阿彌陀佛的救度。
淨土宗宗旨共有四句：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生」，只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名的人，就必定往生彌陀淨土；往生彌陀淨土不是單求自己的解脫或是求自己的享樂，或是自己的逃避，而是要救度十方眾生。因為，淨土宗是大乘法門，大乘法門不求自利，但為利他，而淨土法門自利的本身就是利他。在娑婆世界自己尚無法自度，何況救度他人？那是絕對不可能的。但是我們若往生極樂世界，自然就有那種願力，以及廣大的心胸和徹底的力量。
龍樹菩薩解釋「念我稱名自歸」的人，當下就進入「必定」。「必定」是什麼意思呢？「必定」就是「阿鞞跋致」，也就是不退轉的意思。意思是雖然我們還在這個娑婆世界，還未往生極樂世界，但是若現在就開始「稱名自歸」，稱念「南無阿彌陀佛」，歸投阿彌陀佛的救度，這樣就不必等到往生極樂世界，現在就已經是得到不退轉菩薩的身分了。為什麼？因為必定往生。
極樂世界是阿鞞跋致的境界，都是一生補處的境界，沒往生便罷，一旦往生都立即進入一生補處。我們是一個必定往生的人，豈不是在這個地方就「預先」得到「必定」，得到阿鞞跋致的身分與果位呢？
從龍樹菩薩在這段「第十八願取意文」的解釋，就知道：不論任何人只要「稱名自歸」，就「即入必定」，當下已經得到必定往生的身分，當下已經預先得到不退轉的菩薩的果位。所以，龍樹菩薩這段「本願取意文」，也是我們淨土宗的特色──「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」的理論根據之一。
有一句話說「大道至簡」，淨土宗的方法也可以說就是「大道至簡」。
什麼叫作「大道」？宇宙人生的真理就是「大道」，佛的境界就是「大道」，淨土法門的目的也就是要追求這個「大道」，進入這個「大道」。真正的「大道」是至簡，非常簡要簡明，非常單純容易輕鬆，我們淨土法門就符合「大道至簡」的原理，因為，只要「稱名自歸」，當下就可以得到「即入必定」，效果立即而且超絕，可說速效高效。
龍樹菩薩在解釋第十八願這段文的前面，預先用一首偈來作基底，龍樹菩薩說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
「若人」，若有人──不管是什麼樣的人，是出家或者在家，是好人或者壞人，是平生開始修行，或者平生不知道可以修行，臨終才念佛，這都包含在「若人」這二字裡面。
「若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號」，如果有人想要今生今世快捷到達不退轉境地，就應該以恭敬──恭敬就是順從的意思，順從阿彌陀佛、信受阿彌陀佛救度的心，來執持稱名號。
這首偈四句二十字，將淨土法門的要義，也就是第十八願的要義，簡要的解釋出來。淨土法門只要「執持稱名號」，也就是《阿彌陀經》所說的「執持名號」，不管任何人，今生今世就已經預先得到不退轉地。
若以聖道法門來解釋，「不退轉」有位不退、行不退、念不退三種解釋，但是淨土教理是和一般聖道教理不同，雖然同樣引用「不退轉」這個名詞，不過意義不同。怎樣不同呢？龍樹菩薩說這個「不退轉」是「得阿耨多羅三藐三菩提」的意思。所以這個不退轉就是佛位的不退轉，也就是說，我們已經預先得到成佛的身分，不可能會從佛的身分倒退或者轉變，「不退轉」就是「必定」，必定進入正等正覺的境界。
我們現在肉體還存在、還有煩惱、有業障，和成為真正正等正覺、有三明六通的佛是完全不同，但是我們臨終一旦捨棄這個業報之身，往生極樂世界，當下就會領受這種果位，這是預先就約定好的。這個境界非常高，符合大道，但是方法非常簡單──只要念佛。
因此，龍樹菩薩就用一種譬喻形容淨土法門的容易，怎麼形容呢？用「坐船」來形容。也就是說，如果要去很遠的地方，若靠雙腳走路，這樣就非常艱苦，尤其是腳不好、身體老邁、軟弱的人，根本就沒有辦法走路，甚至寸步難行；如果是坐船，這樣就非常輕易，也不必出力，時間一到就到目的地。因為，不是靠我們雙腳走路，是靠這條水面上的行船。龍樹菩薩就以此譬喻來說明淨土法門是「易行道」，如同乘船，既安且樂。
除了淨土法門之外，其他各宗、各派的修行方法都不是「易行道」，都是「難行道」，不僅是困難、艱難，又有險難。所以龍樹菩薩就用坐船來比喻，他形容為「乘船則樂」。我們坐在船上，不必幫忙加油，也不必幫忙掌握方向盤等等，只要自在安樂、安分守己，好好坐在船上就可以了。意思就是說，我們從今以後只要安分守己，以各人的根機去念這句「南無阿彌陀佛」，這樣就可以了。
我們念「南無阿彌陀佛」就好像坐在阿彌陀佛的大願船上，靠著船的力量，就能夠輕易到達彼岸，渡過六道的苦海，抵達阿彌陀佛極樂世界涅槃的彼岸。
所以，龍樹菩薩說淨土法門就是易行、安樂的法門，更是「平生業成，現生不退」的殊勝法門。意思是說，雖然它簡單容易，不過境界卻是非常殊勝、高超，所以淨土法門是易行又殊勝的法門。
印光大師就說淨土法門「其大無外、行極平常、益極殊勝」。意思是說，這個淨土法門攝受救度眾生的範圍非常宏廣，大到沒有一個範圍；方法極平常，平常到極點，任何人都做得到修得起，這是指念佛。這麼平常的方法，可是它的利益非常殊勝，達到極點的殊勝。怎麼殊勝到極點呢？就是龍樹菩薩所解釋的「即入必定」，今生肉體還存在娑婆世界，就已經預先得到進入不退轉的果位。所以，印光大師就解釋為「行極平常、益極殊勝」，只要念佛，當下就獲得不退轉的果位。
當然，這麼殊勝的果報，完全不是靠我們的賢能與修行，印光大師進一步就解釋說：
良由以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。
於一代時教中，獨為特別法門，其修因證果，不得以通徒教義相繩。
「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。」這四句十六字非常的好，是我們淨土法門最簡要的說明。
淨土法門又稱為果地法門，不是因地法門。所謂因地法門，是從凡夫修行，先斷除見惑，再斷除思惑，進一步又破除塵沙惑，最後破除四十一品無名，然後進入等覺的果位；菩薩道有四十一位階層，一階層、一階層的行進，這是因地的法門。從因起修，經過各個階層，歷經長久的時間才達到佛的境界。
在八萬四千法門，八大宗派之中唯有淨土宗是果地法門。什麼是果地法門呢？就是一開始起修就能夠當下得到那個果；不必一階層、一階層，或是要以自己的力量經過多久時間才可以得到。「以果地覺」，阿彌陀佛以他果地成佛的正覺功德迴向賜給我們因地的凡夫；「為因地心」，以阿彌陀佛這個果地的正覺功德作為因，有這個因，將來我們就能得到那樣的果。現在的因，既是果地正覺的因，當然將來就能夠得到正覺的果，所以說「以果地覺，為因地心」，這完全是阿彌陀佛迴向給我們的。
那阿彌陀佛迴向給我們的功德在哪裡呢？在這句名號；阿彌陀佛正覺的功德在哪裡呢？就在這句「南無阿彌陀佛」。所以阿彌陀佛成正覺的時候就是成就這句「南無阿彌陀佛」。他成就這句「南無阿彌陀佛」目的在哪裡？就是要送給我們十方眾生，讓我們只要念佛，就擁有這句佛號中的萬德，有這個萬德才能離開六道輪迴，往生極樂世界成佛。
「因該果海」，「該」是包含的意思。因地的凡夫只要念「南無阿彌陀佛」，就已經包含、擁有果地的功德海。也就是將阿彌陀佛無量無邊不可思議的果地功德形容像大海那麼大、那麼深，信願念佛的我們現在就都已經完全擁有成佛的果海，一點也沒有缺少了。
「果徹因源」，「果」就是指阿彌陀佛的正覺，「因」就是指我們凡夫眾生。阿彌陀佛將正覺的果送給我們凡夫眾生叫作「果徹因源」，使我們有這個功德作為根源，將來能夠得到成佛的果。
淨土法門就是果地的法門，在因地就預先得到這個果，和聖道門要經過長久時間，自己一階層、一階層的修行才能得到這個果，是完全不同的。所以印光大師說淨土法門在釋迦牟尼佛一生說法之中，是屬於獨一無二的特別法門，它的修因證果是不可以聖道法門來作標準，來相提並論的，因為，它是果地法門的、他力的，是和其他所有自力的、因地法門的完全不同。
蕅益大師也有一句法語解釋得很清楚明白，他說：
一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。
今以此果覺全體，授與濁惡眾生。
「南無阿彌陀佛」，聽──是一句聲音，用紙寫──只有六個字，但是背後卻是不容易、不簡單、有很深的意義。這句「南無阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛在這五濁惡世修行最後成佛所得的法，這個法使他成佛。意思就是說，釋迦牟尼佛他修行最後所得、所證的是什麼？就是證悟到這句「南無阿彌陀佛」的境界，得到稱念「南無阿彌陀佛」的法門，知道這句是無量光、無量壽，眾生只要靠「南無阿彌陀佛」、念「南無阿彌陀佛」就能夠成佛。這是一般菩薩、羅漢無法了解，是釋迦牟尼佛成佛的時候他才證悟到、了解到的。
所以釋迦牟尼佛就自信勸人信，以他所得的這句「阿耨多羅三藐三菩提法」的南無阿彌陀佛，全部毫無保留、完完整整傳授給我們，送給我們，送給娑婆世界罪惡的眾生，使我們能夠消除罪業，離開地獄的痛苦，離開六道的輪迴，往生極樂世界成佛。這豈不是果地的法門？所以我們淨土法門確確實實是大道至簡的法門。
曇鸞大師在其《往生論註》就預先說我們這個法門是「不斷煩惱得涅槃分」，在沒有斷除貪、瞋、癡煩惱，沒有消除業障之下，就能夠得到涅槃的法。所以我們這法是「凡夫菩薩格」，意思是，現在我們是凡夫，但是卻已經進入菩薩的領域，有菩薩的身分和資格；雖然還未斷除煩惱，煩惱還存在，尚未業盡情空，但是已經不受六道輪迴，已經是極樂世界聖眾之一了。
這是淨土法門的特殊點，也就是淨土法門的特色。
淨土法門是「易行道」，特色就是「容易」，就是「凡夫菩薩格」，就是「果地」的法門。
「大道至簡」主要是靠佛的「無緣大慈，同體大悲」的愛心，假使阿彌陀佛沒有愛心，沒有力量，這樣一切都免談，一切都成空。
阿彌陀佛的愛心，是不論對象、不講條件，不分冤親，冤親平等，自他不二、自他一體、人我一如、視人如己、愛人如己，甚至愛人勝己，這就是佛的愛心。
我們的親人，我們愛他，不是親人、不是朋友，我們也愛他，這才是真正的愛。
他對我們好，我們愛他，對我們不好，我們也愛他，這才是真正的愛。
這個人很漂亮、很可愛，我們愛他；長得醜、不可愛，我們也愛他，這才是真正的愛。
這個人是好人，我們愛他，是壞人，我們也愛他，這才是真正的愛。
愛我仇人，愛敵人，愛所有的人，乃至愛所有的眾生，不論可愛不可愛，配愛不配愛，佛還是愛，佛對他都是平等的愛，無私、無我的愛，這樣才是真正的愛。
佛愛眾生，甚至憐愍惡人比憐愍善人還深徹，這就是佛。因為佛不分你我，就如《金剛經》所說的：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」又如《菩薩地持經》所說的：「菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。」
佛是平等的，而且大慈大悲，對於善人，佛知道他將來不會墮入三惡道，所以暫時對他安心；那對於惡人，佛更加悲憫，知道他若沒有回心轉意將來必墮入三惡道，所以，佛對他更加悲憫，更加要趕緊想辦法救他，這就是佛。
我們凡夫的心就不是這樣，因為凡夫都有我執，所以有人我的對待心情，有好壞、是非的分別觀念；而佛是超越的、絕對的，沒有人我、是非、愛憎、冤親的對待感。
阿彌陀佛的愛心與力量顯示在哪裡呢？顯示在這句「南無阿彌陀佛」。阿彌陀佛是無量光，因此這句「南無阿彌陀佛」也叫作光明名號。眾生的名不一定有光明，甚至文字也不一定有光明，不過若是「佛」或是「南無阿彌陀佛」這六字，卻是有光明的，而且光明遍滿、光明燦爛，所以有「南無阿彌陀佛」的地方，就有光明。
現在，我來說一件佛牌放光的真實故事。
有一位蓮友名叫張玉銀，住在高雄市岡山區，她將其看到佛牌放光的故事寫了出來，我就依照她所寫的唸給大家聽，等一下再作解說。
我丈夫米文台於二年前皈依佛教，親近淨土宗教團，每日虔誠做早晚課，一心念佛，並鼓勵我接觸佛法，希望我也早日皈依。但因個人業障較深，不信佛法，不想早日皈依。
2014年初，他前往台南淨土宗學會，請了很多淨土宗相關佛書、念珠及南無阿彌陀佛的佛牌回來後，發給他身旁的有緣人，藉此將念佛法門介紹朋友、同事，勸大家學佛念佛。並要我將佛牌掛在身上，說南無阿彌陀佛六字佛牌會放光，掛在身上可保平安。
我當時沒接受，認為這佛牌只不過是鐵片做的，怎會放光？我才不相信，會放光那是佛書上說的事。因此便將他給我的佛牌隨手掛在房門內側的喇叭鎖上，不去注意它。哪知，幾天之後，約晚間七時，當我進入臥房找東西時，無意間手碰到掛在喇叭鎖的佛牌，瞬間從佛牌放出光明，光明立刻遍滿整個房間，猶如白晝，我頓時非常驚訝！幾秒鐘後，光明逐漸消失於佛牌中。啊！我丈夫說佛牌會放光，竟然是真實的，我不能不相信了。
在此當下我深深感受到「蒙佛光攝」的滋味，心中充滿無比的法喜，趕快將所見告知丈夫。我深知為了讓不信的我啟發信心，慈悲的阿彌陀佛將其佛牌放光於眼前，讓我體會阿彌陀佛是一尊無量光、無量壽的佛。我在阿彌陀佛前發願，自此時起，要一心專念南無阿彌陀佛，不再懷疑，不再三心二意，也不會雜學雜修，只學村姑愚婦盡形壽的念佛。
這是張玉銀去年（2015）11月1日所寫的，當天剛好台南市淨土宗學會聚餐，張居士講出了他所經歷的佛牌放光的經過，我鼓勵她寫出來。
這篇事蹟後面所附的偈語也非常的好：
彌陀放光來勸信，要信彌陀大願力；
大願就在六字裡，誰信六字得大利。
深信就莫再懷疑，一聲一聲念下去；
時到我必來接你，與佛菩薩在一起。
第一句「彌陀放光來勸信」。阿彌陀佛放光，勸我要相信佛牌會放光，相信南無阿彌陀佛是光明的佛，相信念佛的人身上也會放光，念佛就會消災免難、逢凶化吉、遇難呈祥；相信念佛人將來就能夠往生極樂世界。相信南無阿彌陀佛的功德、愛心、力量，都顯示在這句「南無阿彌陀佛」的六字名號。因此，這六字名號有阿彌陀佛的無量光明，會放光。
第二句「要信彌陀大願力」。阿彌陀佛是一尊大愛心、大願力的佛，他的大，大到無量無邊，任何眾生都平等的救度，只要念「南無阿彌陀佛」，就能靠著他的功德力脫離六道輪迴，往生極樂世界，所以說「要信彌陀大願力」。
第三句「大願就在六字裡」。阿彌陀佛的大願力是在阿彌陀佛的身上，不過，並不是在遙遠的十萬億佛土之外，或者是高高在上，不是。阿彌陀佛的大愛心、大願力，是在這六字「南無阿彌陀佛」裡，任何人、任何時間、任何地方、任何情形之下都可以念這句「南無阿彌陀佛」，都可以得到阿彌陀佛的大愛心、大願力、大功德力。
第四句「誰信六字得大利」。無論任何人，只要信「南無阿彌陀佛」，都可以得到大利益，也就是脫離輪迴，往生極樂，速成佛道的大利益。
第五句、第六句「深信就莫再懷疑，一聲一聲念下去」。既然深信，以後就不要再懷疑，就一句一句的念下去就可以了。念佛簡單、容易，也沒有什麼特別的規定、規矩，只要一句、一句又一句這樣念下去。不管心有沒有清淨、有沒有雜念，都沒有關係，只要一句一句稱念下去，雜念來就來，雜念去就去，有煩惱就有煩惱，清淨就清淨，都沒有關係。只要念佛，阿彌陀佛就聽到；只要想佛，阿彌陀佛就知道；只要拜佛，阿彌陀佛就看到；只要想要往生，時間一到，阿彌陀佛就會來接我們。
所以，我們負責我們念佛，阿彌陀佛負責接引我們往生極樂世界，也不必顧慮說：「我雖然念佛，但心不清淨，無法功夫成片、夢寐一如，甚至臨終昏迷的時候沒辦法念佛，恐怕阿彌陀佛不會來接。」都不必有這樣的懷疑和顧慮，我們只要一句一句、一句一句稱念「南無阿彌陀佛」就可以了。
所以，這裡也寫得很好，「一聲一聲念下去」。走路的時候，也是一步一佛、一步一佛念下去，不論是行住坐臥，都一聲一聲、一句一句念下去。
第七句「時到我必來接你」。時間到阿彌陀佛就會來接，若時間未到，阿彌陀佛就保護我們健康長壽、家庭美滿、事業發展、出入平安。
第八句「與佛菩薩在一起」。往生到極樂世界，與諸上善人聚會一處，將來成佛共度眾生。
佛的名牌會放光，這個光明有什麼功能力用呢？這個光明可以消我們的業障，可以開我們的智慧，可以增長我們的福報，可以化解我們的冤孽，甚至於可以驅離要將我們接去下三道的鬼卒。
所以，也有一個故事，它的標題叫作「佛牌放光，護身退鬼」，這件故事應該很多蓮友都有看過，因為我們有特別印出來贈送給我們各位蓮友。
這件故事是發生在大陸淨宗法師的故鄉，是在十幾年前所發生的。
淨宗法師出家沒幾年，就遇到我們這個彌陀救度的法門，也當下就信受彌陀救度的法門，並且大力弘揚這個法門，使人知道，唯有這個法門才是任何人都做得到、修得起，是所有人最後的希望。影響所及，首先是淨宗法師的兄弟姊妹都出家。
淨宗法師的姊姊出家，姊夫也出家，妹妹也出家，妹婿也出家，弟弟也出家，妹妹的兒子也出家，大姊的女婿也出家，而沒有出家的親戚，也都來到弘願寺做義工。
在民國93年前後，淨宗法師的故鄉有一名殺豬的婦人，這名殺豬的婦人，殺豬已幾十年了，所以大家都叫她「殺豬佬」。這個殺豬佬雖然是位婦人，不過，她的身體很強壯，勝過男人，因為她的身材很高大，體力很好，很有力氣，她要蓋房子的時候，可以右臂夾一包水泥，左臂也夾一包水泥。水泥一包是一百斤，她可以夾二包水泥，走樓梯走到屋頂，可見她的力氣有多大；一隻豬重的時候是二百多斤，她也可以從豬的雙腳將牠提起來。
淨宗法師的妹妹還未出家前就茹素，並勸人念佛，勸人要相信有善惡因果的報應。而這位殺豬佬，就時常取笑她說：「嗯！吃什麼素食！念什麼佛！相信什麼因果！假使有鬼神，有因果報應，那麼，就會首先報應到我，但是你看，我殺豬幾十年了，身體還這麼強壯」。
這位殺豬佬脾氣不好，動不動就和人對立口角，因為她的身材高大，所以大家都不敢惹她，聽她這麼說，也很無奈。可是，真的沒有報應嗎？報應很快，沒幾個月，這位殺豬佬不知怎麼了，身體一天一天虛弱，去醫院看醫生，每間醫院都查不出症狀，也治不好，她將殺豬所賺的錢都花光了，身體還好不起來，非常虛弱，走路都沒有力氣，連站著都要人家扶。既然醫生沒有辦法，就去求神問卜，但也沒有什麼效果。
最後，這位殺豬佬就乖乖地去找淨宗法師的妹妹，跟她說：「請妳帶我去見妳兄長，我也想要皈依佛教。」淨宗法師的妹妹聽了很高興，便帶她來找淨宗法師。
淨宗法師知道這個人以前既高大又強壯，但現在一看怎麼是駝背，而且有氣無力，整個面孔淤黑一片，和以前判若兩人。因此，淨宗法師一看也嚇一跳，跟他說：「很好！妳要來皈依，那請先向佛三拜。」殺豬佬說：「法師啊！你看我已經是這個樣子了，哪有辦法拜呢？」連拜都拜不來了。淨宗法師就跟她說：「好！要不然妳就以鞠躬來代替禮佛。」
之後，淨宗法師便為她授三皈依，跟她說因果報應的道理，也為她說阿彌陀佛的慈悲，說念佛的功德，說我們在世都有業障，業障顯現的時候，任何病苦災難都會到，而這不是醫生有辦法醫的，這要靠念佛，念佛才能夠消除我們的罪業，使我們業消而病就會好，壽命就會延長；假使我們壽命已到，也會因為念佛使我們無病苦，而早日離苦往生極樂世界。因此，淨宗法師為她授皈依後就鼓勵她念佛，拿了一片佛牌掛在她的脖子上，又送她一串108顆的念珠，勸她回家之後好好念佛。
這位殺豬佬如今不僅沒有辦法殺豬，也沒有辦法做其他的工作，只能在家念佛，當然，她的念佛不是要求往生，是求病好。她的念佛，也不像我們這麼勤，因為她對念佛的好處和道理，了解並不多。
民國93年清明節過後第三天，她坐在客廳。突然，看到門前來了三個人，青天白日突然間來了三個人，各位蓮友，這三個人是什麼人啊？西方三聖？不是，這三個人，是三個鬼卒，也就是陰府閻羅王派來的鬼卒。
怎麼知道呢？這三個人中間那位年紀較大，約五十來歲，穿著一件黑色的上衣，在他右手邊的人是拿著一條鐵鏈，左手邊的人是端著一碗水，這碗水是藥、還是湯、還是什麼？並不清楚，但是，殺豬佬聽見中間這名鬼卒對右邊的鬼卒，向他命令說：「你過去將她套起來，用鐵鏈將她圈起來，而你（左手邊那小鬼）就過去將她灌下去」。
一剎那間，殺豬佬反應不來，她看見這名鬼卒拿著鏈子要套她的脖子，在那個時候，她的胸前突然放光，將鐵鏈掃開，也就是她胸前的佛牌放出光明，將鐵鏈掃開。既然鐵鏈鏈不了她的脖子，鬼卒就改套她的腳，而這名殺豬佬，她的右手就是拿著一串念珠，所以她就本能地用這串念珠去抵擋鬼卒的鐵鏈，結果，這串念珠也放光，也將他的鐵鏈掃開。因此，鬼卒沒有辦法抓她，只好都消失離開。
這個時候，這位殺豬佬已經嚇得全身是汗，這時她才恍然大悟──唉呀！是真的有鬼卒、有因果報應。她坐在客廳，大白天地怎麼會有這三個人拿鐵鏈要來鎖她，還好她胸前的佛牌放光，將鐵鏈打飛，甚至，她拿的這串念珠，也會放光，這是她的親身體驗。
事情過後，她就告訴她的丈夫說：「你不可以再脾氣不好了，要好好修，因為確實有因果報應。」同時，她也將這件神奇的事蹟說給左鄰右舍聽。當時，淨宗法師的妹妹就問她說：「妳當時有念佛嗎？」，她回答：「喔！我那時已經嚇得要死，哪會知道要念佛。」所以我們平常若沒有念佛的習慣，突然遇到緊急事情的時候是念不出來的。所以，我們平常訓練的是什麼，必要的時候，才能做出什麼；平常沒演練，臨時做不來。
這件事蹟說明了──佛牌放光。一樣是白紙寫黑字，一樣是鐵片，一般的紙片、鐵片怎麼不會放光，而有「南無阿彌陀佛」就會放光？這就表示會放光、不會放光是決定在有這六字或者沒有這六字；有這六字就會放光，沒有這六字，當然就不會放光。
還有，大陸有很多地方目前都在推廣「念佛拍手操」。就是原地一邊念佛、一邊踏步、一邊拍手，這叫作──念佛拍手操。這有很大的好處，治療種種疑難雜症。
我來說一件事蹟。在大陸湖北省有一位蓮友叫作傅錦蘭，她今年55歲，在四年前中風，之後又患上腦梗的病，所以在醫院開刀，住院治療。出院回到家裡後，為了身體儘量地做復健的運動。而且，也利用時間去外面公園、運動場做種種的體操，目的就是要恢復她的手腳功能，因為，中風過的人，往往只剩一手一腳可以活動。
因為她做復健做的很勤勞，所以也恢復的很快。但是，她有一種毛病讓她非常痛苦，什麼毛病呢？自從她中風以後，她就得了失眠症，開始失眠，睡不著，所以讓她很痛苦。往往半夜她都是睜著眼睛在看天花板，就算吃安眠藥也不能一覺到天亮，往往都是半夜就醒來，醒來又想睡就睡不著了。所以，她每天都很早，凌晨四點就下床在家運動，到了天亮，就去公園運動。
去年11月，有一天的早晨，她去公園運動的時候，看見公園有幾十個人在那裡一邊念佛、一邊拍手、一邊踏步，她覺得好奇，就跟人一起做，約莫半個鐘頭運動就結束了。她覺得這個運動對她來說很適合，因為只有在原地念佛、拍手、踏步而已，很簡單，對身體來說，也很輕鬆。所以每天早晨，她都去公園和人念佛、拍手、踏步做運動。
結果，過了約十天，她發覺──她睡得著了！自從拍手、念佛、踏步之後就開始睡得著，也好睡了，即使半夜醒來，去一趟廁所以後，回來躺下，照常睡得著，也就是說，她的失眠症，在念佛、拍手、踏步當中，不知不覺已經好起來了，已經治療好了。可見，這個念佛拍手操可以治很多病。
本來拍手就是一種很好的運動。有一位侯秋東教授，他有寫一本書叫做《拍手治百病》，因為我們的手掌有通往全身的穴道，腳底也有全身的穴道，所以坊間的足底按摩很有名。當我們一邊拍手、一邊踏步，等於就是很好的按摩，更何況又兼念佛。念佛有佛光照耀，有佛光加持，能消除我們的業，業若消除，災難自然就會消失，病也會消除，何況我們一方面念佛，一方面拍手、踏步來通暢手腳穴脈。
因此，我們在這個地方，因為場所很小沒空間繞佛或拍手，不過我們可以踏步。踏步的時候，可以將鞋子脫掉，大力地踏下去，以一種非常踴躍、歡喜的心情，在這裡念佛、踏步。
這一句「南無阿彌陀佛」是印度話，而「南無」翻譯成中國話就叫作歸命，歸就是歸順歸投，命就是生命，將我們整個生命歸投給阿彌陀佛，讓阿彌陀佛救度我們，保護我們。因此，我們在念「南無阿彌陀佛」時，就是念歸命阿彌陀佛的意思。我們歸命阿彌陀佛，這是一件很普通的事情嗎？不是，可以說非常重大，非常有意義，非常重要。
為什麼？我們將整個生命都投靠對方，那很重大嗎？很重大。出家人在寺廟出家，所謂：「色身交給常住，慧命付與龍天。」就是說，整個身心生命都寄託佛教。今日我們的生命是歸投阿彌陀佛，叫作歸命阿彌陀佛，也就是「南無阿彌陀佛」的意思。
因此，我們在念歸命阿彌陀佛，念這句「南無阿彌陀佛」，可以說是發自內心所念出來的，可以說，全身的細胞都在念佛。不是說邊念邊胡思亂想，或是有心無心、有意無意的，恍恍惚惚的念，是整個生命都在念佛，全身細胞都在念佛。
一個人一生之中最重要的就是生命，天下之間最寶貴的也是生命，世間上最悲慘的就是失去生命、就是殺生。今天我們將一生之中最寶貴、最重要的生命，全都寄託給阿彌陀佛，這種寄託是我們一生之中最為重大、最有價值、最有意義的，所以我們在念「南無阿彌陀佛」時要發自內心、全身心地將祂念出來，踴躍地來念佛、歡喜地來念佛，這個時候不知不覺，嘴就張開了，嘴張開了，全身的細胞也都在活動了。因為我們知道，念佛踏步有好處，所以，不知不覺腳就高高提起──大力踏下，所以一句一句都很踴躍，一句一句都是鏗鏘有力、擲地有聲。
我們從小到現在每天都在講話，所講的，大多是沒意義的話，甚至是虛假的話，所以說世間虛假。而且不只言語虛假，世間一切都是虛假，因為真實是永久存在、永遠不變的；但是，世間上沒有永遠存在的，沒有時刻不變的，是時刻都在變，就唯有「南無阿彌陀佛」祂無量壽，所以永遠存在，永遠都不會改變，祂的這顆愛心、這個救度，從未受外面的影響而改變過。
世間人是怎樣的情形呢？多的是以前行善、現在作惡，現在作惡，去邪歸正時再反過來行善；而阿彌陀佛是如如不動，祂要救你就是要救你，只要你歸命，祂就救你。所以說佛度有緣人：「佛慈廣大，不度無緣之人」。我們人類這麼多，有智慧高的，也有智慧低的，但是，不管高低，只要歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛都平等看待。智慧高的阿彌陀佛救度，智慧低的阿彌陀佛也救度；阿彌陀佛不只救人，也救動物，甚至地獄中極重罪苦的眾生，阿彌陀佛更加要將他救度，因為──悲憫心。
所以我們要知道，歸命「阿彌陀佛」就是「南無阿彌陀佛」。
念「南無阿彌陀佛」是發自內心、真誠實意、非常懇切地在念，並不是似有若無。念佛時也不是很嚴肅，而是像剛才所說，以踴躍的心來念，以歡喜的心來念，而現在在這裡的踏步念佛，也猶如在跳舞地歡喜踴躍的念。
當然，若是打佛七的時候，繞佛，就要一步一步照規矩來。靜坐念佛，也都要寂靜念佛，手、心、身體都不動，讓心專一在這句佛號裡。但是，我們大眾在這裡共修踏步念佛的時候，和那樣的情形不一樣，是可以踴躍歡喜地念佛。
在古代，日本有一個團體，叫作「踴躍念佛團」，他們是邊敲鼓、邊打鑼、邊跳舞。這樣的念佛，是由於某一種心情，什麼樣的心情呢？唉呀！讓阿彌陀佛救到是一件非常歡喜的事情，所以說「踴躍」。踴躍是什麼意思呢？就是歡喜到要跳起來，所以踴躍的意思叫作「踴於天、躍於地」，踴天躍地就是歡喜到要跳起來的意思。
所以，我們在佛堂念佛時要守規矩，如法如儀。若是像我們這種場面的時候，就不妨以輕鬆、自在、歡喜、踴躍的心情來念。
早上有介紹第十八願，其中，乃至十念的意義是非常廣闊的，有引用幾位祖師的法語來解說。
乃至十念，也叫作「三攝」。一二三的「三」，「攝」就是包含的意思，「三攝」──三種包含。哪三種包含呢？
第一，「舉惡攝善」。以壞人也能夠往生來包含，顯示不是壞人，更加能夠往生，這叫作「舉惡攝善」。
第二，「舉臨終攝平生」。舉出一個臨終之人才念佛，他不是平生有念佛，是臨終才念佛也能夠往生，來顯示、包含我們現在已經是平生開始學佛、念佛，豈不是更加決定往生呢？
第三，「舉少攝多」。一個人臨終才開始念佛，他所念的也沒有幾句，這樣他也能夠往生，以此來顯示、包含我們現在平生就開始念佛。就像我們今日所念的佛，豈是十聲、百聲而已，這樣豈不是顯示我們更加決定往生。
現在，來解釋「三攝」。
第一「舉惡攝善」。「舉惡攝善」必須要以《觀無量壽經》下品下生的經文內容，才能夠充分顯示。《觀無量壽經》下品下生是一般的人都看不起的，認為下品下生是一個五逆十惡的人，才念幾句佛號而已，而往生極樂世界，還要經過十二大劫蓮花才開，可以說，下品下生是最下、最卑賤的、最讓人看不起的。
其實，它背後的道理所要顯示的，對淨土法門來說非常重要，意義對我們來說，也非常好，使我們非常安心、歡喜。所以，我們在這裡解釋「三攝」，必須要以下品下生的內容來解釋，才可以完整，才可以貼切。
進一步，也可以說下品下生的往生就是淨土宗的精華之所在。怎麼說呢？下品下生的眾生是什麼樣人物啊？是一個世間上極惡的人。在經典中說，這種眾生就是造五逆、造十惡，種種不善的業都造過了。五逆，其實背後包含著謗法。世間上的罪，若到五逆謗法，這樣就是達到極點，沒有比五逆謗法的罪更重的了。
而下品下生的人，他的根機就是五逆十惡，具諸種種不善，可以說是世間上所指的大逆不道、十惡不赦、罪大惡極的惡人，他一生中沒有遇到善緣來行善積德，也沒有遇到佛緣來修行學佛，因此也沒有皈依，也沒有吃素，有可能連寺院也沒有進去拜過佛，可以說，他一生之中，都是在一個很濁惡的環境中長大的，使他的心中沒有那種善良的心，所以，他一生都是和壞人在一起，做很壞的行為。
到了他臨終的時候果報現前，怎樣的果報現前呢？首先，他的身心非常痛苦、艱苦，就好像《無量壽經》所說：「大命將終，悔懼交至。」「大命」就是我們的生命，生命最大，所以叫作大命。大命將終，在要斷氣的時候──悔懼交至。他非常痛苦、非常懊悔、非常恐怖，懊悔一生以來都是造惡、沒有行善，沒有一點善事，而現在已是時不我與；這個時候，閻羅王所派的黑白無常，已經在那裡要來抓他，所以非常的恐怖，非常的懊悔。
這就是《無量壽經》所寫的「大命將終，悔懼交至」。「悔」就是反悔、懊惱，「懼」就是恐懼，也是驚恐的意思。一般的人，大多數都是要臨終的時候才悔懼交至；若是對我們念佛人來說反而是──「大命將終，歡喜踴躍」，為什麼呢？因為我們知道，我們終於要脫離苦海，就要往生極樂世界成佛，可以放鞭炮來慶祝。
但是對於造作五逆十惡的人就不同了，那個時候，閻羅王派來的黑白無常，拿著鐵鏈要來鎖他，接下來，地獄之火也已經燃燒到他的身邊，那種恐怖，是不可形容的。可是，遇到善知識給他安慰，念佛讓他跟著念，就在他一聲、一聲的「南無阿彌陀佛」之中，地獄的火焰，化為極樂世界的蓮花，所謂「火化紅蓮」。而這個罪人，當下就乘坐著這朵蓮花，離開地獄的火海，離開六道的苦海，往生極樂世界。
《觀經》說：
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛；
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」
《觀經》這段經文和《無量壽經》的第十八願「至心信樂，欲生我國，乃至十念」的經文，可以說內容都是一樣的，都是在說第十八願救度的道理，而下品下生，就是說救度的事蹟。
所以，第十八願說理，下品下生說事。所謂說事就是以下品下生的人事來解釋第十八願的道理，來顯現出阿彌陀佛徹底的慈悲、無限的慈悲，顯示阿彌陀佛絕對的大愛心，無條件的救度。這樣的惡人，阿彌陀佛都要救他，可以救他，何況其他的眾生，何況說我們在座的各位。
我們在座的各位都是一生奉公守法，是世間善良的百姓，而且是受持三皈、奉持眾戒的蓮友，以我們而言，是更加能夠往生的。雖然說自己還有煩惱、有罪業，但是我們有造十惡、五逆、謗法、具諸不善的罪嗎？並沒有。那樣的眾生都能夠往生，我們又怎會不能往生呢？這就叫作「舉惡攝善」。舉出一個極惡的人臨終才念幾句佛就能夠往生，來含攝善人，乃至所有眾生，都必定能夠往生，都在阿彌陀佛救度的範圍。
所以阿彌陀佛的大慈悲，大到沒有一個範圍，因此，阿彌陀佛的功德，這句名號的功德，釋迦牟尼佛就解釋說：「無量無邊、不可思議功德名號」。「南無阿彌陀佛」白紙黑字是六個字，念起來也只是一句聲音而已，卻是有無量無邊的功德，而且是不可思議的功德，所以一般人都信不來，也因為信不來，所以就用下品下生事蹟的顯示來啟發眾生信心。
所以善導大師言：
一切罪惡凡夫，尚蒙罪滅，證攝得生；何況聖人願生，而不得去也。
這段法語的意思是說，所有的罪惡凡夫，都能夠讓阿彌陀佛的功德滅除他的罪業，接引往生極樂世界，更何況聖者、善人要往生極樂世界，哪可能說不能夠往生呢？更加決定能夠往生了。善導大師又言：
人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。
又言：
他方凡聖，乘願往來；到彼無殊，齊同不退。
意思就是說，人間的善惡之人也好，或者天上的天人也好，或者他方世界的聖者凡夫也好，都能夠以念佛，依靠阿彌陀佛願力往生極樂世界。因為，都是依靠阿彌陀佛的願力，因此，到極樂世界都同樣一齊進入不退轉的果位，不分高低、不分彼此，所謂「同一念佛無別道，遠通佛界皆兄弟」，也就是說根機雖然千差萬別，但是他們不是靠他們的根機、靠他們的功德、靠他們的功夫來往生，都是靠這句「南無阿彌陀佛」無量無邊、不可思議的功德來往生的。所以「因」都一樣，因此，所得的果也是一樣，所以說「到彼無殊，齊同不退」。
如果是各人靠各人的功夫迴向往生，那就不是無殊，因為各人功夫不同，每個人到達不退轉的果位，時間上就有前後差別。這種淨土的教理，比較微細，若是沒有研究、沒有探討善導大師這個法脈，就無法了解。
所以第十八願及下品下生的經文，對我們的啟發是非常徹底，可以說是給我們大安心、大滿足，給所有修行人最後都有了希望。
不過，這並不是暗示我們就儘量去做壞事，造罪、造業、造惡來使自己成為一個惡人，才能夠更加得到阿彌陀佛的救度，不是這種的意思。
若以佛教來說，佛教的根本精神是「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」這是所有佛的教化。
佛是希望我們「去惡行善」，佛若看我們能夠「去惡行善」，他就很歡喜，就為我們讚歎；佛不希望我們為非作歹，若看見我們在做壞事，這樣佛就會搖頭苦嘆，他就會想要規誡我們，勸導我們。所以「去惡行善」是佛的願望，也是佛所歡喜的；那為非作歹是佛所不願意、所不歡喜的。我們既然是一個學佛、念佛的人，更加就要「去惡行善」，做一位善人來念佛，讓佛來為我們歡喜，不要讓佛為我們傷心。
那什麼是善？什麼是惡？以我們佛教而言，五戒是善，十善是善；若是違背五戒，違反十善，這樣就不是善，就是惡。因此，念佛人，就要守這個本分，雖然，沒有受五戒，但是也要儘量持五戒，儘量行十善，做一個五戒十善的念佛人。
要怎麼做一個五戒十善的念佛人？就要：
第一， 不殺生，吃素、護生來念佛；
第二， 不偷盜，布施、奉獻來念佛；
第三， 不邪淫，有禮、守節來念佛；
第四， 不妄語，真誠、老實來念佛；
第五， 不貪慾，清心、寡慾來念佛；
第六， 不瞋恨，謙卑、柔和來念佛；
第七，不愚痴，深信因果來念佛。
這都是善，我們要做這樣的善人來念佛，俗語說：「百善孝為先」，孝是所有善德的來源、根本，所以我們一個念佛人，更加要孝順父母，奉侍師長來念佛。
這樣說起來，阿彌陀佛要救度我們，是不是有這種的條件呢？是沒有這個條件的。只是說，我們既然學佛、念佛，體會佛的心，就希望能夠不辜負佛心，滿佛的心願。佛希望我們「去惡行善」，我們就儘量「去惡行善」。我們肉體活在這個世間，生活上就要安分守己，敦倫盡份，閑邪存誠，奉公守法，為世良民。
與往生極樂世界有關係的是這句佛號，這句佛號是往生的正因。所以念佛就是往生的正業，其他的修行、其他的善事功德，和極樂世界沒有關係，和阿彌陀佛沒有關係。假使說，我們沒有靠阿彌陀佛，沒有念阿彌陀佛，只靠我們的善事功德要往生極樂世界，也可以，但是一定要迴向。若沒有迴向，和極樂世界阿彌陀佛就沒有關係，因為不是那樣的因，當然就不會得到那樣的果。
但是，若有迴向，那就和阿彌陀佛有關係了，因為阿彌陀佛也有發一個願，若有眾生不知道這句名號是往生的正因，不知道這句名號才是有真正、真實的功德，不知專一念佛、靠佛，而是靠他所修的功德，比如以五戒十善，或者誦經、拜懺、打坐、朝山等，以做種種布施行善來迴向往生，這也能夠往生，因為阿彌陀佛也有發這種願要救度他。
雖然這也能夠往生，不過卻是在阿彌陀佛極樂世界的蓮苞之中，不能夠即時花開見佛；若是念佛、靠佛往生，就不在蓮苞裡面，都是在蓮花的上面，也就是當下進入一生補處的果位。這種道理比較微細，有專門研究淨土教理的人，才能夠瞭解。如果是研究其他各宗各派的教理，而不是專門研究淨土教理，因此用其他各宗各派的教理來解釋淨土教理，這樣淨土宗的教理行證就都不準確了。
所以，如果過去也有聽其他人解說淨土教理，而今天在這裡也聽我所說的淨土教理，互相比較之下，會感覺這次所聽的怎麼會和以前不同，到底是誰對呢？關於這個我們要有分別、選擇的頭腦，要有這種的頭腦，就必須要專門研究，所謂「一門才可以深入」，若是每一門都只去探個頭大略了解，那就每一門都無法深入，就像沾醬油一般，這裡沾一下，那裏沾一下，無法精純。
所以，由下品下生了解阿彌陀佛對我們的救度，並不是因為我們造惡，所以阿彌陀佛更加疼我們，更加歡喜來愛我們，不是這樣，是阿彌陀佛在悲心之下，不得不趕緊救我們，這就是佛的心。剛才曾經引用《菩薩地持經》提到佛慈悲惡人的心。意思是說佛愍念惡人的心比愍念善人的心還要深切。這並不是說佛喜歡惡，不是的！是憐憫惡，抱著一份深切憐憫的心。
因為善人，他能夠「去惡行善」，他能夠離開苦報、惡報；但惡人，他愚痴，不知道理、不明因果，所以愚痴造罪，這樣當下會墮入三惡道受苦報，所以在悲憫之下，佛要趕緊將他救度，否則來不及。
因此，我們念佛首先要先體會佛是什麼樣的心，若能夠體會出佛是什麼樣的心，這樣，一方面我們念佛就會安心，就會歡喜，對往生來說，決定能夠往生，心中不會忐忑，不會驚慌懷疑──我現在念佛，將來不知道夠不夠資格往生？我能夠往生嗎？就不會有那種的疑惑。
同時，因為有體會到佛的心，不僅我們的個性會改變，我們的氣質也會改變，我們的命運也會跟著改變，為什麼？因為一位學佛、念佛的人，佛的生命就會在他的身心之中躍動，有什麼樣的生命就有什麼樣的性情，既然，有佛的生命就有佛的性情。佛的性情就是慈悲、就是愛心。既然有愛心，這樣他的語言、行為就會充滿著愛，就不會動不動和人對立、生氣、報復；他會有寬恕的心、不計較的心、犧牲的心、為人設想的心。
因為，他體會出阿彌陀佛怎麼樣愛我們，我們也要怎麼樣愛別人；阿彌陀佛怎麼樣為我們，我們就要怎麼樣為別人。他有體會到佛的心，所謂「學佛大悲心」，阿彌陀佛如何愛我，我便如何愛人；阿彌陀佛如何為我，我便如何為人。
當然，我們是具足貪、瞋、癡的凡夫，要像佛那一般的愛心是絕對不可能的，不過，至少要有相應於那種慈悲的氣氛在。所以說，有哪種的生命就有哪種的性情。比如，羊有羊的生命，所以，羊的性情就較為柔和；倘若是一隻虎，虎有虎的生命，他的性情就較為兇暴。總之，有什麼樣的生命，就有什麼樣的性情。
對佛來說──「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」用白話文來解釋就是說：佛的心是大愛心，他無條件地來救度任何眾生，因為佛是冤親平等，自他一體，就如《金剛經》所說「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，「無我相、人相、眾生相、壽者相」，所以佛對一切眾生都是無我的，他是一心一意要救度眾生，並沒有去分別這個人是聖人還是凡夫，是善人還是罪人，是出家眾還是在家眾，是男眾還是女眾，是年輕還是年老，他都沒有這種分別。
佛是無我、平等、純淨的愛心，不管我們可愛不可愛，阿彌陀佛都愛我們，都要救我們。這就好像這顆藥是萬靈仙丹，不管你是出家人、在家人，能修行、不能修行，心清淨、不清淨，都不管，你只要吃下去，這顆萬靈仙丹自自然然就會在他的體內產生藥效，任何的疑難雜症都可以藥到病除。不管我們認不認識這顆藥的藥效，都有那樣的效果，因為效果是這顆藥本身的功能。
甚至我們在被強迫之下而吃了這顆藥，也是一樣天性自然地產生藥效，因為它有那樣的功能在，甚至，不管我們對這顆藥是如何對待，將它丟在地上，將它壓扁，將它溶化，之後吃到身體裡，照常功能沒有損失；意思就是說，佛，你罵祂、侮辱祂，祂依然如如不動，依然要救你，救你的心絲毫不受影響，永遠不會改變。
因為我們體會到這樣的佛心，所以我們也要儘量培養自己的心胸。別人罵我們、誹謗我們，我們儘量寬恕、如如不動，不將之記在心中，更加不會想要去報復。也就就是不記恨、不報復。當然這是很不容易的，不過，這卻是我們修行人所要學的。
六度萬行第一就是布施、第二持戒、第三就是要忍，忍辱。這個忍，比布施、持戒、苦行的功德都高。因為要成佛，若沒有忍，絕對無法成佛；要成就大事，若沒有忍，不可能成就大事；而愛心若沒有忍，不可能圓滿這個愛心。
基督教也有一句話說：「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」意思是說，愛是永遠的，它不會改變，所以說愛是恆久；愛是忍耐，若沒有忍耐，無法圓滿這個愛；愛是有恩慈的，若沒有恩慈，沒有將這個恩慈做出去，這個愛只是存在心中而已，這樣不是真正的愛，愛要實踐、要表示，要有實在的行動做出來，這樣才是愛，所以，基督教對這個愛解釋得很貼切。
「忍耐」，別人罵我們、欺負我們，甚至殺我們，我們不記恨也不想要報復，假使這個欺負我們的人有一天遇到車禍，我們也不會幸災樂禍，這樣才是真正的忍耐。
「恩慈」，他如果有一天住進醫院，我們還會提著一籃蘋果去看他；他沒有錢可以付醫藥費，我們拿錢幫他付醫藥費；回到家裡，沒有錢可以過生活，我們還拿錢給他過生活，這樣才是恩慈，比忍耐更加超越。其實，忍耐是為了圓滿達成恩慈的愛心的。
我們的念佛調子是無調之調，沒有一個調卻有一個音節。在十多年前，台北念佛會來了一位老蓮友，名字叫鄭○蘭，住在羅東，大約七十歲左右。她初次來到台北念佛會共修就感覺「唉呀！這種的念佛非常好，非常能夠適合老人。」其實，它適合所有的人。她說這樣的念佛，最後一個「佛」字的音是從丹田發出來的，而且很自然，這種的念法感覺越念越有精神，不會累，又很能攝心，所念的聲音又很有力，鏗鏘有力、擲地有聲。所以她回到她的故鄉後，也自己去買一支引磬，又約左鄰右舍的老人到她的客廳一起念佛，都念我們這種調，她說越念越有精神，不會傷氣力也不會昏沉，所以感覺這種調很好。
其實，這種念佛的調──無調之調，也是我多年來所思考的結果。因為我長期在思考有什麼念佛的調。可以統一我們所有的道場，不會說這個道場念這個韻，那個道場念那個調，不統一。而且，若唱的韻拉太長，氣力不夠的，根本就念不來，同時念久了也會很累，有時候是邊唱調邊胡思亂想，較不會有集中的精神力。
所以，我覺得現在這種調很適合，因為念久不會累，又可以提起精神，可以統攝雜念，而且不論是我們打坐也好、走路也好、拜佛也好，都可以用這種調來念，倘若是用其他的調，在我們靜坐的時候，是不可能唱誦的，走路的時候也不可能唱誦，所以我們這種調可以適合任何人、任何地方，任何時間，任何境緣，行、住、坐、臥都很好念，尤其是助念的時候，更加要不快不慢，一句一句，清楚又有力，有助於將昏迷中的對象喚醒，所以希望我們都能夠習慣這種調，以後都儘量念這種調。
剛才用萬靈仙丹的特效藥來比喻阿彌陀佛救度的慈悲力，這個力，是天性自然、是沒有分別心，就如同藥沒有分別心，只要吃下去，不管什麼人都可以平等在他的身上產生效果；又好像一個嬰兒，這個嬰兒吃了母親的母奶，自然就會有營養，自然就會長大，他並沒有去了解、分別這個母奶是什麼來源、有什麼營養，他無知無識，但是吃下去就自自然然有那種的效果。
我們對這句「南無阿彌陀佛」也是一樣，不管任何人，也不分別任何對象，只要他來念這句「南無阿彌陀佛」，都能夠現生消災免難、出入平安、消業障、增福慧，臨終也能夠往生極樂世界。
所以，念佛的利益非常非常多、非常非常大，將它歸納起來，就是二種的利益，叫作「現當二益」。「現」就是現世生命當中，可以得到這個利益；「當」就是將來臨終可以往生極樂世界，得到往生的利益。我們人生若有這二種利益，這樣所有的利益就都包含了，這樣就能夠使我們安心、歡喜、滿足。
世間上雖然有種種的微妙藥方，但是會因為人的業障，而吃藥無效；而「南無阿彌陀佛」這帖藥方叫作「阿伽陀藥」，是萬病總治、不受障礙的，就如《阿彌陀經》所言:「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」不受我們業障的障礙、不受我們冤家債主的障礙、不受天魔外道的障礙，不論有形或無形都不可能障礙阿彌陀佛對我們眾生的保護、對我們眾生的救度。
這帖「南無阿彌陀佛」的「阿伽陀藥」不吃便罷，吃下去連下品下生的根機，都可以很明顯的產生效果，何況是其他的人呢！以此就可以知道，我們只要真正「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，這樣，我們現在就都是極樂世界的聖眾之一了！
我們必須要了解這個道理，相信這個道理，如果對這個道理不了解，或者雖然知道，但是不相信它，這樣等於我們就是謗佛。因為阿彌陀佛為眾生發願、修行、成就正覺，就是要這樣的來救度眾生，但是我們將他打一個問號，這樣是對佛的不敬、對佛的懷疑，懷疑這尊佛不夠慈悲；或者雖然有慈悲，但是慈悲有限；或者這尊佛，他雖然有無限的慈悲，但是力量不夠無法救我們。若是抱持這種觀念，其實這樣就是誹謗正法。
念佛必定往生，假如認為念佛不一定能夠往生，這樣豈不是認為阿彌陀佛他還沒有成佛，這就是我們對阿彌陀佛的懷疑，懷疑我們這麼虔誠念佛，阿彌陀佛不知知不知道？我們這樣念佛會不會往生？或者，我們雖然念佛，不過我們覺得煩惱很重、業障很深、妄想很多，這樣不知能否往生？阿彌陀佛到時會不會來迎接我們？
不念佛還好，一念佛就想東想西──像這樣能往生嗎？有人說要「功夫成片、夢寐一如」，而且也要有清淨心，若我們沒有「功夫成片、夢寐一如」，念念之中都有妄想雜念，這樣要怎麼能夠往生？這叫作──「疑」，這就是對阿彌陀佛不了解，若有了解就會破疑成信。
阿彌陀佛是佛，佛有三明六通，所以阿彌陀佛知道每一個人的根機。每一個人的根機各自不同，也不可能相同。若是以出家眾來說，出家眾本來就是專業的修行人，所以他念佛的時間多，而且他的心比較清淨，因為他沒有家累，沒有後顧之憂，所以他念佛的時候就比較清淨。
若是我們在家眾，士、農、工、商各自不同，而且上有二老需要照顧，下有小孩需要扶養，因此要為家庭的經濟去努力，尤其景氣不好時，賺不到錢，負債累累，這樣念佛，難免就會三心二意，會有種種的妄想雜念，這些阿彌陀佛也都知道。
所以，阿彌陀佛告訴我們說：你們不要互相比較，你們就以各人的身分、環境、根機去念佛。出家人以出家人的根機念佛，在家人以在家人的根機念佛，有閒的人以有閒的人的根機念佛，沒有閒的人以沒有閒的人的根機念佛，總說一句，就是──念佛。所以各人的根機不同，念佛的情形也是不同、千差萬別，但是阿彌陀佛的救度都一樣，照常救度他。
若這樣說起來，還有公平嗎？公平，站在什麼立場上來說都公平。怎麼說呢？因為各人所遇的環境不同。假如，換一個立場，就互相不同了。出家人若沒有出家，他是在家人，而且種種雜事纏身，這樣，他要清心念佛，要很有時間念佛，這是不可能的；如果在家人有機緣去出家，沒有家庭的顧慮，那當然，他念佛的時間就多，而且念佛的時候較不會有雜念。所以各人的根機與因緣不同，只要以他的根機去「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，這樣就每一個人都會平等往生。
其實每一個人都一樣，就如善導大師所說──自身是罪惡生死的凡夫。為什麼？因為心中都有貪、瞋、癡，曠古累劫以來都有種種業的種子在阿賴耶識裡面。沒有遇到相應的環境、因緣便罷，若遇到那個環境，在那個因緣之下，這顆種子就會發芽、就會開花、就會結果，所以在那樣的環境因緣之下，什麼樣的業，都有可能會去造作。
所以，佛看眾生都一樣，一切的眾生皆是貪、瞋、癡的眾生，皆是業障深重的眾生，皆是罪惡生死的凡夫，因此佛看眾生一切都平等。以凡夫的角度來看，這個人是大修行人、是高僧大德，那個人是販夫走卒毫無修行，高和低相差就很大；但是以佛的眼光來看，都一樣，沒有什麼差別的。
怎麼說呢？佛性都一樣，沒有什麼差別，貪、瞋、癡也一樣沒有什麼差別，業障也一樣沒有什麼差別；差別的是，所遇的因緣環境各人不同，若互換一個環境就都相同了。而且都有可能互換環境，為什麼呢？六道輪迴若還未出，自然就上升天堂、或者下墮地獄、或者做人、或者做野獸，來來去去，這豈不是相同呢？善導大師說：「但以遇緣有異，致令九品差別。」就是在說這個情況。
所以，佛救度眾生絕對平等，是我們凡夫才沒有平等。我們要以這樣來了解阿彌陀佛，這樣來想阿彌陀佛，這樣我們念佛，我們就會安心、就會歡喜、就沒有顧慮。所以下品下生的經文，讓我們一切眾生，都能夠滿心的安慰。
有很多修行人躲山上、住草寮、苦修，但是最後一反省，煩惱並沒有減少，習氣依然很多，而且很深，若這樣，要怎麼解脫生死輪迴呢？所以，他最後就苦惱了，修行修到後來非常苦惱，因為他對於必須要在今生今世了脫生死輪迴，這種的無常感非常深，但是以自己的力量、自己的修行，自己的功夫、功德，都沒有辦法可以斷除煩惱，沒有辦法可以消除業障，若現在無常一到，將要如何？所以他就會苦惱。那種的心情，那種的心境，不是我們沒有真心投入修行的人所能了解的。
如果他最後能夠遇到阿彌陀佛救度的法門，看到了下品下生的經文，這樣他就知道──他往生有份、他解脫有希望。就好像在黑暗的深長坑道中發現了光明，為什麼？因為他有希望、有安慰了，他知道下品下生都可以得救、都可以往生，這樣他就是再怎麼樣，也不輸這個下品下生，所以他也更加深信自己決定能夠往生。
假如他沒有遇到阿彌陀佛慈悲救度的法門，這樣後果會怎樣呢？當然也是苦苦惱惱地來過這一世，然後又繼續輪迴，無窮無盡、生生死死、死死生生。
我們要自覺、要深信，我們是一個煩惱強盛、業障深重的凡夫，在我們的阿賴耶識裡面，都含藏著下品下生的種子，都是下品下生的根機，只是還未遇到相應因緣環境，所以還未起現行，還未浮現出行為而已。
所謂「一念通三世」。我們一念之心是通徹過去、現在、未來，這一念之心，也是包含天庭的種子和地獄的種子，遇到因緣種子就會浮出來。若還未超出六道輪迴，在生生世世、世世生生的無盡輪迴當中，難免就會有一生、有一世，下下品的種子起現行，一起現行就會去造五逆十惡、具諸不善。
由此可知，輪迴不出危險非常大，因為難免會墮落，一旦墮落下去，什麼時候才又能夠得到人身，聽聞佛法？所謂「一失人身，萬劫不復。」進而言之，即便再得到人身、遇到佛法，也不一定能夠遇到阿彌陀佛救度的法。這樣想起來便知，只要輪迴還未超出，是一件非常恐怖的事情。
因此，我們既然現在已遇到淨土法門，就要好好去了解這個法門的道理，要好好把握這個法門，不要退轉，這樣我們在今生今世就會脫出六道輪迴。若能夠這樣想，自然就能夠徹徹底底來依靠阿彌陀佛，所謂「通身靠倒」。全身靠倒阿彌陀佛的救度，就不會認為自己還有第二條路，認為自己不一定要念佛。因此，我們首先要認識清楚我們就是下品下生的種子，下品下生的根機。各位蓮友，下品下生的人，他有第二條路嗎？（沒有）。
若有人認為自己是一位善人，認為自己可以修其他的法門來解脫生死輪迴，在這種觀念之下，他是不是會認為他另有第二條路可走？（是）。是的，恐怕他會錯誤的認為他有第二條路可以走，可以依靠其他的法來了斷他的生死輪迴。若是有這樣的觀念，這就完全錯誤了。簡而言之，誤認為──將來不一定會墮入地獄，下一輩子還可以做人，還可以升天。抱著這種的觀念，是錯誤的，是很危險的。
即使下輩子做人，甚至下下輩子還可以做人，但是在生生世世的流轉之中總是還沒有脫離輪迴，所以在生生世世之中，難免就有一生一世會墮入惡道，沒有墮入便罷，若墮入，什麼時候能復生人間呢？何況在三惡道之中，所謂「苦重時長」，受苦非常深重，而時間卻是非常長久。
我們若是能夠自覺我們是一個下品下生的罪人，我們自然心就會低下、會謙卑、會柔和，會認為，這樣的我哪有資格對人不平、不滿，與人計較呢？自然就會互相體諒、互相包容、互相接納，因為想到自己是下品下生的根機，對方其實和我們也是一樣，這樣就會互相體諒、互相同情、互相憐憫、互相包容、彼此接納。
這是就第一點，舉出惡人、罪人，來包含所有的善人，更加能夠往生。
第二，「舉臨終攝平生」。下品下生的人，他是到了臨終的時候才念佛，他念佛才念幾聲，頂多念十聲，或者十多聲，這樣他也能夠被救，何況我們現在平生就已經專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，而且是永遠不改變，這樣豈不是更加決定往生？所以叫作「平生業成，現生不退」。
打一個比喻，好像我們從高雄坐火車要去台北，有一個人在火車快要開的時候，只剩一秒鐘的時間，他才匆匆忙忙慌慌張張揹著很重的包袱，一個箭步跳上火車，那個時候火車也剛好啟動，若慢一秒鐘，他就來不及了。對他來說，他來得及去台北，但是卻是很危險。對我們來說，我們並不是這樣，我們是在火車未開以前就已經上車，而且悠閒安穩地坐在車廂內，等待開車，沒有危險，也沒有來不及的問題存在。
所以，我們現在平生之間，就能夠很安心、很悠閒地來念這句「南無阿彌陀佛」，就像我們現在已經安心、悠閒地坐在車內了，沒有擔憂著到底來得及還是來不及？或者萬一來不及怎麼辦的情形，沒有那種問題。這就是──臨終念佛尚且能夠讓阿彌陀佛救到極樂世界，何況平生念佛，這就是「舉臨終攝平生」的意涵。
有人對淨土教理缺乏基礎的認識，認為雖然專心念佛，但是顧慮將來臨終的時候，若是病苦纏身、念不出佛，甚至昏迷了、顛倒了，無法念佛。或者認為，雖然現在念佛，不過，若是遭遇到災難，比如車難、出車禍，或是空難、坐飛機爆炸，或是海難、海上沉船，或是地震，突然間就失去生命，那個時候不知道念佛，這樣不知道會不會往生？
其實，這些是不必要的顧慮，因為念佛人何時會遇到什麼情形佛都知道。我們只要現在，平生就專心一意來念阿彌陀佛、靠阿彌陀佛，願往生極樂世界、一生不變，這樣就可以了，因為不管我們臨終是在什麼樣的情形之下失去生命，阿彌陀佛照常將我們接到極樂世界去。我們應知，一個念佛的人，從平生到臨終，一直都在阿彌陀佛無礙光明的照耀、保護、攝取之中。
好像一個東西放在袋子裡面，這個袋子若綁住了，這東西就不會漏出去，這東西永遠都是在袋子裡面。阿彌陀佛的光明就好像一個大的袋子，我們已經是在阿彌陀佛光明的袋子裡面，不可能會離開光明之外。平生到臨終都是在光明袋之中，斷氣之時，自然就進入無量光明土，無量光明土就是阿彌陀佛的淨土，阿彌陀佛就是無量光，所以他的淨土，也叫無量光明土。
《阿彌陀經》言：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
《觀無量壽經》又言：
光明遍照十方世界、念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀的無障礙光明遍照著十方世界，他的目的就是要照耀念佛人、要保護念佛人、要救度念佛人，現在保護他，等待他臨終的時候就接引他，使他往生極樂世界。
因此，善導大師就將《阿彌陀經》的無量光明這段經文，和《觀無量壽經》的這段經文，合在一起解釋。善導大師怎樣解釋呢？善導大師言：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。
意思就是說，阿彌陀佛他為什麼名叫阿彌陀呢？
因為這尊佛有無量的光明，所謂「無量」是大到沒有一個範圍，是整個宇宙十方世界都在阿彌陀的光明裡面，而且阿彌陀這種照十方國的無量光明，到處通行無阻沒有任何的障礙。這樣的光明，有一個目的，就是觀察念佛的眾生，這樣的光明就是在找，找十方宇宙之中，到底有哪一個世界、哪一個國度、哪一個眾生在念阿彌陀佛。
這個光明找到念佛眾生的時候，就永遠照耀他、保護他，將來接引他到極樂世界，這叫作「唯觀念佛眾生，攝取不捨。」因為是這樣的作用，所以這尊佛才叫做阿彌陀，因此阿彌陀的定義，就是以光明來攝取念佛的眾生，永遠不捨離。
善導大師又言：
但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨；總不論照攝餘雜業行者。
意思是說，若是一個專念阿彌陀佛的人，阿彌陀佛的光明會永遠照著他、保護著他、救度著他；若是沒有念「南無阿彌陀佛」，這樣阿彌陀佛的光明就沒有照著他、沒有保護著他，將來也不可能接引他往生極樂世界。
這就譬如月亮它高高在上，卻是可以照著千江萬水，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」但是，假使沒有水，或者水是蓋著的，這樣月影怎麼能夠進入呢？所以我們要將心中的蓋子打開，來接受阿彌陀佛救度的月影，這樣阿彌陀佛的月影和我們眾生的心水，永遠都結合在一起。
善導大師又言：
稱念阿彌陀佛願生淨土者，現生即得延年轉壽，不遭九橫之難。
我們一個人念阿彌陀佛要往生極樂世界，這樣就是阿彌陀佛的人，就是極樂世界的人，在現生自然就能夠使我們比較健康而壽命延長，而且不受著種種災難，這就是可以消災免難的意思。
我們要消災免難，不用一定要念「消災延壽藥師佛」，只要念「南無阿彌陀佛」就能夠消災延壽，而且又能夠脫離輪迴、往生極樂世界，快速成佛。由這點來說，十方諸佛的功德功能，都在「南無阿彌陀佛」裡面，所有佛法的深奧道理也都在「南無阿彌陀佛」裡面，我們若是專一念「南無阿彌陀佛」，佛、法、僧三寶所有的功德一概包含，無所缺少。
善導大師又言：
眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者。
我們若是念佛，就能夠消除多劫的生死的罪業，到了要臨終的時候，阿彌陀佛就帶著清淨大海眾菩薩，自自然然、歡歡喜喜地來迎接我們，不必經過我們要求、拜託，祂就天性自然地出現來迎接我們，讓我們不受到冤家、債主、天魔、外道的妨礙。另一方面，我們雖然煩惱深、業障重，也不能阻礙到阿彌陀佛對我們的救度，所以叫作「諸邪業繫，無能礙者」。
道綽大師也說：
縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。
這段法語是在解釋《阿彌陀經》所說的「執持名號，若一日，七日，一心不亂」的意思。一個人不管是聖人、凡夫，是善人、惡人，只要他能夠專心一意虔誠地常念「南無阿彌陀佛」，自然所有的業障、所有的障礙就會消除，就好像太陽一出來，烏雲便消散，所以決定往生極樂世界。
剛才所念的幾段經文和祖師的法語，都叫作「理證」，就是以道理來證明念佛人現在已經在阿彌陀佛的光明保護之中，一直到臨終，阿彌陀佛都不捨去，到了臨終，阿彌陀佛就會親自現身迎接我們往生極樂世界。
一個人頭腦昏迷的時候嘴是不可能念佛的，但是他的心並沒有昏迷，阿彌陀佛來的時候，周圍的人看不到，但是他看得到，為什麼？因為他那個時候要臨終了，他能看到陽間的人所看不到的冥界。
這個人若應該墮入地獄，他就會看到地獄的苦報現前；這個人若應該上升天堂，天堂的環境也自然就會現前；這個人若是平生念佛，願生極樂世界，這樣極樂世界的環境就會現前。他會看到黃金鋪地，看到八功德水、七寶宮殿，極樂世界的景色在那個時候他就看得到。對我們來說，我們這個時候看不到，因為我們不是處在臨終狀況，我們若到那個時候，也自然能夠看得到。
一個念佛人，只要信受阿彌陀佛的救度，平生安心來念佛，這樣現生一切自然有阿彌陀佛的安排，臨終自然有阿彌陀佛的迎接，我們都不必懷疑，也不必顧慮，就好像《無量壽經》所言：「一切恐懼，為作大安」。淨土宗是讓我們安心、讓我們歡喜、讓我們滿足、讓我們有光明希望的法門，所以念佛若還有不安、顧慮，這樣就是還沒真正了解淨土宗了。