淨宗宗旨與敦倫盡分
──2008年11月5日講於重慶
各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
我們的法門，是屬於佛教宗派中的淨土宗，而且是純正專一的淨土宗。
淨土宗這個宗名自古以來就有，可是名與實卻不是很符合。怎麼說呢？因為，既然講淨土宗，就必須要有專屬淨土宗的教理、專屬淨土宗修行的方法，才堪稱為純正的、專一的淨土宗。可是自古以來，不管在教理方面，或者是行持方面，淨土宗都是比較兼雜，既不專一，也不純正。譬如以天台宗的教理思想來解釋淨土宗，這樣在行持方面就難免兼雜到天台宗的行持方式；另有的以禪的思想來解釋淨土宗，所行持的方法也難免攙雜到禪的觀念；以華嚴、密宗立場來解釋淨土宗，情形也一樣。
為什麼會導致這樣呢？這是因為善導大師這個法脈在歷史中長時間在我們中國失傳了。可是近百年來，善導大師的思想、著作已重回到中國，並且逐漸有人重視、研究、發揚，讓修習念佛法門的人，如撥雲見日一般，豁然了解往生淨土之正因、彌陀名號度生之真義。
淨土法門是「易行道」，所以淨土宗的特色，簡單來講就是「易」，修行方法如果不合乎「易」的話，那就不成淨土宗了。
善導大師這個法脈的淨土宗，是真正合乎易行道的，怎麼講呢？往生極樂世界的正因只有一個，就是「一向專稱彌陀佛名」。正因是只有這個，沒有兩個，如果有兩個以上的話，就不是正因。「因」跟「果」是互相對應的，有什麼因自自然然會顯現什麼果，就如種瓜必得瓜，不可能種瓜不成瓜，種豆不成豆，種瓜反而成豆，種豆反而成瓜。
為什麼往生的正因，就是「專稱彌陀佛名」呢？因為專稱彌陀佛名，是順應阿彌陀佛的根本的誓願。阿彌陀佛的四十八願，每一願每一願都是阿彌陀佛因地所發的誓願，但是在這些誓願當中，必定有一條是根本性的，這個叫做「本願」──根本之願，那這根本之願是哪一願呢？就在第十八願。第十八願說：
欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
「欲生我國」是阿彌陀佛在呼喚我們，站在阿彌陀佛的立場，呼喚我們十方眾生──不管聖人凡夫，不管善人惡人，不管出家在家、男女老少、智愚賢不肖。呼喚這些眾生，無論如何，要把握今生今世，往生極樂世界，不要再等來世了。「欲生我國」是阿彌陀佛悲心懇切對我們十方眾生的呼喚，就好像一國的長者，他在這個國家很有地位，很有道德，而且很富貴，可是他只有一個兒子，這個兒子卻從小就走失了，遠離父母，遠離家庭，在外面獨自流浪，沒得住、沒得吃、沒得穿，到處流浪，到處乞討，那父母怎麼辦呢？失散之後，就一直在尋找，尋找到的時候就呼喚他，而且要迎接他回來。同樣的情景，十方眾生每個人阿彌陀佛都視為獨子，阿彌陀佛曠劫以來，都在呼喚我們，而且要迎接我們到極樂世界去。
只要願生彼國，願生彌陀淨土的任何眾生，現生阿彌陀佛就先以光明來攝取他（光明攝取是保護的意思），臨終就親自顯現來迎接他到極樂世界去。所以第十八願說「欲生我國」，站在彌陀的立場，是彌陀悲心的呼喚，保證要迎接我們到極樂世界，保證念佛的人，必定往生極樂世界。因為念佛是因，往生是果，所以第十八願是「念佛往生願」，如是因，必得如是果。
站在我們眾生的立場來講，聽聞到阿彌陀佛為我們發願，為我們累積功德，呼喚我們接受他的救度，讓我們知道，只要專稱他的名號，願生他的極樂淨土，就可以到極樂世界成佛，那麼我們就順阿彌陀佛的願，願生他的極樂世界而念佛。我們要好好想一想，以我們的根機、能力如果不願生極樂世界的話，難道還有別的法門可以讓我們解脫生死輪迴嗎？還有別的法門讓我們這樣愚鈍、障重的眾生今生今世順利的、安然的往生極樂世界嗎？沒有！因此我們就順著彌陀的第十八願，彌陀說你要「欲生我國」，那我們就「願生彼國」，這樣我們的願跟阿彌陀佛的願就一致、相應了，在阿彌陀佛的願力跟功能之下，眾生必定往生極樂世界，所以「有願必生」。
「欲生我國」那接下來呢，此後我們就「專稱彌陀佛名」就可以了，這個也就是第十八願所講的：「欲生我國，乃至十念」。
「乃至十念」是阿彌陀佛最徹底的慈悲的顯現，顯示彌陀救度眾生不用任何的條件，而且對任何的眾生都平等的救度，「乃至」臨終，躺在病床上，僅剩還有「十念」的時間才接觸到這個法門、才聽聞到彌陀的救度，才想要離開六道輪迴往生極樂世界，那個時候他念佛只能念十聲，十聲念完他就斷氣了，當下就往生了。乃至這種眾生，彌陀都要救度他了，何況其他的眾生豈會願生而不能得度呢！所以，「乃至十念」這四字確實的顯示了彌陀慈悲徹底、平等無條件的救度。
接下來：「若不生者，不取正覺」。這樣的眾生，如果不能往生極樂世界，阿彌陀佛說，他不成佛，他不夠資格成佛，他沒有力量成佛，必須使任何「乃至十念」的眾生都能夠往生極樂世界，阿彌陀佛的功德才成就，才有資格成為「南無阿彌陀佛」。
為了使「十方眾生」，「乃至十念」也能往生，阿彌陀佛經過了兆載永劫的時間，積植菩薩無量的德行，才成為南無阿彌陀佛。所以，如果阿彌陀佛沒有成佛的話，我們就沒有名號可以稱念，我們再怎麼樣也不能往生極樂世界，因為阿彌陀佛如果還沒有成佛，表示還沒有極樂世界，同時也還沒有成就這句萬德的名號。而如今，「若不生者不取正覺」的阿彌陀佛已經成佛了，阿彌陀佛的成佛，就成就了我們的往生，「我們往生的功能」成就在「阿彌陀佛的成佛」之上，所以「若不生者」，若十方眾生稱念彌陀佛名而不能往生的話，阿彌陀佛就不成佛，可說他的成佛，是依靠我們念佛而能往生的功德之上；而我們的往生，也依靠阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」這個功能成就之上，所以阿彌陀佛發這個第十八願，是把我們眾生跟他結合在一起，綁在一起發願的，我們不能往生，他不能成佛，他不能成佛，我們就不能往生。
四十八願當中，「若不生者，不取正覺」這八個字只有第十八願才有，第十九願沒有，第二十願也沒有，所以第十八願是四十八願的根本，也唯有第十八願，是淨土宗專一純粹之所在，也是淨土宗的根本。因為若沒有第十八願，就沒有十方眾生之往生，若沒有第十八願，也不能建立起淨土宗根本的教理。
既然他已經成佛了，表示我們只要隨順彌陀的本願，稱念南無阿彌陀佛，就沒有一個不往生的。當然，如果有人，他的念佛不是為了往生極樂世界，而是為了下輩子再當人，享受人間的富貴，或者想生天，享受生天的福報，如果是這樣，當然就不能往生，因為他根本沒有願生之心。如果有願生之心，此後都專稱彌陀佛名，善導大師說「十個人，十個人往生；百個人，百個人往生」，真正符合「易行道」，所謂「三根普被，利鈍全收；萬人修，萬人去」。
歷代以來，闡釋這種教理的，只有善導大師這個法脈，其他的祖師大德，從他們的著作中並看不出有這種闡釋、發揮。不過，這也因為長期以來善導大師的著作思想失傳於我們中國，所以一千多年來，祖師大德們就無法接觸到善導大師的著作，所以就沒有這一種思想，這是比較可惜的。反而，千年後的今天，我們有緣逢遇善導大師這個法門，可說是歷史的寵兒，福報特別大。
善導大師對淨土法門最終的結論就是「專稱彌陀佛名」。因為佛教是實踐的宗教、修行的宗教，道理講的再多、再高深玄妙，目的就是要行持，那淨土法門的修行在哪裡？就是專稱彌陀佛名，專一稱念「南無阿彌陀佛」。簡單不簡單？很簡單，他只有六個字，不像其他咒語，音節比較難念，字數比較多；也不像誦經，經文很多；也不像深入經藏，要有智慧；也不像參禪打坐，很困難，也不必到深山去閉關修行，就這麼簡單，六個字而已，甚至連老了，躺在病床上了，念四個字也可以。可是如果只有簡單卻不容易做到的話，那也不是易行道，然而淨土法門是既簡單又容易，只要有嘴巴，會講話，就能夠念，即使啞巴，只要他有心，也可以在心中默念南無阿彌陀佛，那你說容易不容易呢？非常容易！
淨土宗、淨土法門必須要合乎這個容易性，才堪稱為淨土宗。因為阿彌陀佛他對我們十方眾生的救度，是只要我們「願生彌陀淨土」，此後「專稱彌陀佛名」，就乘上他的願力了，如果不是這樣，還要有很多的條件，那阿彌陀佛的慈悲就有限，而不是無限了。所以念佛的本身不是靠我們凡夫的功夫，也不是靠我們凡夫的功德往生極樂世界，是因為這一句彌陀佛名，有阿彌陀佛願力所成就的往生功能在，所以凡夫念佛的本身，就已經是依靠阿彌陀佛的願力、契應阿彌陀佛的願力了。
所以念念都是靠彌陀的願力，不是靠我們的功力，如果必須靠我們的功力，那就要強調心清不清淨，有沒有妄想雜念，有沒有功夫成片……等等，可是純正的淨土宗不是這樣的。念佛的本身就已經靠上了彌陀願力，念佛的本身就已經在領受彌陀的功德，你只要念佛，念佛的本身就已經獲得了彌陀的救度，就這麼簡單！沒有其他高深玄妙、奇特、奇異、不尋常的，都沒有。如果要高深玄妙，或者要有什麼境界的話，那就不是易行道了，這樣的法門就不是三根普被，利鈍全收，萬人修萬人去了。
今生，我們有緣逢遇這樣的教理，希望大家就盡形壽、獻身命的專門弘揚這個法門，把其他不純粹的先擱在旁邊，唯有弘揚這個法門，讓每一個眾生每一個人都有往生的希望，都能百分之百的解脫，才是阿彌陀佛大慈大悲的所在。
信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，廣度十方眾生。
這四句偈語是「淨土宗宗旨」。淨土宗是講「彌陀救度」的法門，彌陀主動為我們發願，為我們建設極樂世界，主動呼喚我們接受他的救度，接受他的接引到極樂世界，所以在《無量壽經》就說：「心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，利益世間使安樂，不成救世之法王。」「法王」就是佛，「救世」是救度世間所有眾生。意思就是說，阿彌陀佛要成為能救度世間任何眾生的一尊佛，所以阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，因此才稱為「救世法王」。經典上明明白白、清清楚楚就已經把救度世間眾生的涵義顯現出來了。
對於彌陀救度的法門我們要「信受」，「信」就是相信不要懷疑，可是如果不了解道理的話，要我們不懷疑是不可能的，因為所謂的「信」，是信客觀的事實。我們道理了解了，自自然然會在心中形成「信」，而不是要我們自己去起這個信、勉強發這個信。那要如何信呢？就是多看我們出版的這一套書，多聽我們出版的光碟，這樣你不去求信，也沒有勉強自己信，自自然然的信就在我們的心中了。信了之後，就自然會去受持，所以「信」是相信，「受」是受持，也就是相信彌陀的救度，受持彌陀的救度。
如何受持彌陀的救度呢？我們這個法門是易行道，沒有什麼高深玄妙、達不到、做不來的，只要「專稱彌陀佛名」，專一的稱念南無阿彌陀佛，就是在接受彌陀的救度，就是在領受彌陀的功德，就擁有了往生極樂世界的身份。
如果是修諸雜行，迴向往生，那就不是完全接受彌陀的救度，沒有完全領受彌陀的功德，也可以說，是對阿彌陀佛的救度有所懷疑，所以才在念佛之外，還要加上這個功課，加上那個修行，加上那個功德，然後再綁在一起做迴向，認為這樣往生才可靠，認為這樣阿彌陀佛要救度我力量才夠，否則恐怕彌陀的力量不夠救度我，如果這樣的話，就是不了解彌陀救度眾生的這個道理，沒有完全信受彌陀的救度。
一個人如果真正了解淨土宗的道理，真正信受彌陀的救度，他的行持是非常專一單純不繁雜的，是「簡而不繁」的（簡單不繁雜），是「易而不難」的（容易而不困難），是「淺而不深」的（淺顯易懂不深奧），是「明而不昧」的（明確而不模糊），是不模稜兩可的。也就是一向專稱南無阿彌陀佛，這樣往生就決定了，就往生有份了，也就是說，已經給彌陀救到了。
因為我們專稱彌陀佛名是順著阿彌陀佛的願，阿彌陀佛說，你要「欲生我國，乃至十念」，所以我們就「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。因此我們宗旨才提綱契領，開宗明義，就提出「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。
那極樂世界是什麼樣的境界啊？是彌陀的報土，這報土是無上涅槃的境界，所以善導大師就解釋說「極樂無為涅槃界」，極樂世界是無為涅槃的境界。所謂「無為」就是不需經過加功用行，自自然然的，這個叫「無為」。如果到了極樂世界，還要經過多少的時間，還要修種種的法門才能成佛，那就是有為而不是無為了。
「涅槃」就是不生不滅，也就是沒有品位階級、沒有高下。既然無為就是涅槃，涅槃就是無為，所以我們只要專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能夠到達涅槃無為的彌陀淨土，就能快速成佛；那快速成佛會怎麼樣呢，就能「廣度十方眾生」。沒有說成佛不度眾生的，成佛自自然然就有佛的大慈大悲，有佛的大智大慧，有佛的大願大力，有佛的大神通，所以自自然然、不用勉強的就能夠到十方世界度眾生。因此我們淨土宗的宗旨就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生。」
總之，淨土法門是既殊勝又容易的，可是這樣的意思並不是表示念佛人只要念佛就好了，能夠持守的戒定慧都不去持守，不是的。正確的意思是：就往生的正因來講，只要稱名念佛就圓滿具足了；但是我們是學佛的人，佛教的基本教理就是「諸惡莫作、眾善奉行」，能夠持守的善業當然要盡量去持守奉行，而盡心孝順父母、恭敬師長、慈心不殺本來就是做人的本份，否則就稱不上是學佛的人了。因此，每一個念佛人都應該站在他士農工商的身份上，儘量去做他所能做的、應該做的人倫道德。
其實，一個念佛人對自己機根的不堪應是更甚於其他人的，比如以孝順父母而言，我們檢討自己，我有沒有孝順父母？如果真心要去孝順父母的話，就會發現我們並沒有百分之百的在孝順父母，當嚴格要求自己要孝順父母的時候，會發現我們達不到那個標準，這時候，一個念佛人的心情會怎麼樣呢？他會跪在佛前感恩、懺悔：南無阿彌陀佛啊，如果沒有您的救度，我連孝順父母都達不到，更何況慈心不殺、修十善業？以自己的功夫、功德，怎麼可能脫離三界六道輪迴呢？那這輩子豈不是註定要墮落地獄嗎？所以就以慚愧的心、感恩的心來念南無阿彌陀佛──對自己慚愧，對彌陀感恩。
因此學佛的人、念佛的人，每個人都應該自勉，堅定地站在自己的崗位上，善盡責任義務，敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民，而來念南無阿彌陀佛。