四十八願分類歸結
──慧淨法師2017年1月7日講於台北弘願念佛會
各位法師，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
前一堂課，我們是講：彌陀願心的根源——《無量壽經》「讚佛偈」；接下來，談「四十八願分類歸結」。
法藏菩薩在世自在王佛前，以二十首的讚佛偈，一方面讚歎佛，一方面表露自己的願心，然後請佛證明之後，接著就把他的願心具體化，也就是經過五劫時間的細細思維所規劃出的四十八願──四十八條願文的內容。發了四十八願之後，又經過兆載永劫的時間，積植菩薩的無量德行之後，願行圓滿，而成為南無阿彌陀佛。
四十八願與《讚佛偈》一樣，內容可分為三類：攝法身願、攝淨土願、攝眾生願。
「攝法身願」也就是成為南無阿彌陀佛這樣一尊佛的願，就在四十八願中的第十二願、第十三願和第十七願。這三個願當中，第十二是「光明無量願」，第十三是「壽命無量願」，也就是顯露他要成為一位光明無量、壽命無量的佛，把所有的功德都集成一句「南無阿彌陀佛」的名號，因此這一句名號叫做「萬德洪名」。這一句名號主要是要救度眾生的，為了以這一句名號來救度十方眾生，必須使十方眾生能夠聽得到這句名號，能瞭解到阿彌陀佛的願心。因此，要使十方諸佛來稱讚他這一句名號的威神功德的不可思議，使得十方眾生能夠聽聞到，而專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，之後得生彌陀淨土，成為跟阿彌陀佛一樣的光明無量、壽命無量的佛，同時跟阿彌陀佛一樣廣度十方眾生。因此在四十八願當中，也必須要發一個讓十方諸佛來弘揚他的名號、弘揚淨土法門的願，這個願就是第十七願。
第十七願說：
設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。
也就是說，他不成佛便罷，一旦成佛，一定要使十方諸佛都來「咨嗟」（稱讚、讚美、頌揚的意思）他的名號，使他國土中的眾生、使他教化的眾生，都能聽到這一句萬德洪名，進入修學淨土法門。由於阿彌陀佛已經成佛了，所以四十八願也都圓滿了，這樣無論十方三世哪一尊佛，在他的國土最後一定都要宣說阿彌陀佛這個淨土法門，都要宣說救度眾生的這一句「萬德洪名」。
因此，娑婆世界的釋迦牟尼佛說法四十九年、講經三百餘會，最後要入涅槃之前就宣說淨土三部經的內容，做為他一生最後的總結論，也就是導歸所有的法門進入淨土法門。顯示唯有淨土法門才是釋迦牟尼佛乃至十方諸佛，出現在世間的目的。
再者，法滅的時候，所有的經典、法門都已經消滅不存在了，也無所謂佛法僧三寶的名稱，三皈、五戒、十善，乃至三學、六度、三十七道品這一些法義都不存在了，可是釋迦牟尼佛要以他的慈悲神通力，將這部《無量壽經》留在這個世上。留《無量壽經》就是留阿彌陀佛的救度，就是留這一句名號。
這講法是有依據的。在《無量壽經．流通分》最後要結束的時候，釋迦牟尼佛就說：
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。
其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。
《無量壽經》是在講阿彌陀佛的願心救度，在講這一句名號的功德，所以留《無量壽經》就是留這一句名號。
善導大師在《往生禮讚》也說：
萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。
意思是說，末法之後，三寶的名稱、所有的經典都不存在了，也沒人在講，也聽不到了，那個時候只要有人能夠念這一句「南無阿彌陀佛」，都能夠解脫，能夠往生成佛。這就顯示不論是正法時代、像法時代、末法時代，只要能夠念這句名號，都能夠當生解脫生死輪迴，能夠一世圓滿成佛的功德。
為什麼？成佛的功德在哪裡？
以我們來講的話，成佛的功德我們是不可能修得來、累積得成的，因為成佛首先要斷除自己的見惑、思惑、破除塵沙惑，之後才開始破除無明惑，共需經過三大阿僧祇劫，這過程中不能夠退轉，一旦退轉的話，就成佛無期。所以，以我們眾生來講，那是絕對不可能的。
但是，如果是念佛的話，人人都可以易如反掌的做得到。所以我們特別強調「淨土法門是阿彌陀佛願心的救度」，不論聖人也好，凡夫也好，善人也好，惡人也好，出家眾也好，在家眾也好，會修行也好，不會修行也好，都能夠平等地離開輪迴，往生極樂世界。
如果不把淨土宗的根源，清楚明白顯露出來的話，就會使得淨土法門不夠清晰；如果又加上其他的解釋，那淨土法門的教理就更模糊了。所以我們就引用經典做為證據，所謂「事實勝於雄辯，理論不如證據」。那麼證據在哪裡？證據從《無量壽經》阿彌陀佛的願心來論，阿彌陀佛的願心具體化就是四十八大願。
關於成就淨土的「攝淨土願」有哪幾個願呢？就在第三十一願跟第三十二願。其他的四十三個願都是在講攝受眾生，也就是利益眾生、救度眾生的，就是所謂的「攝眾生願」。
四十八願一方面可以這樣歸類，一方面也應該曉得，它是彼此融通、互相涵蓋的，也就是說，四十八願當中的每一願都是攝法身願，四十八願每一願都是攝淨土願，四十八願每一願都是攝眾生願，彼此互相包含。
這是根據什麼呢？根據善導大師的闡發。善導大師在《觀經四帖疏》說，法藏菩薩在世自在王佛前發四十八願，一一願言：「若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。今既成佛，即是酬因之身也。」也就是說，四十八願的每一願，都結歸為「若不生者，不取正覺」這個佛身，所以每一願都是攝佛身願，都在說明要成就「南無阿彌陀佛」這一尊佛的願，這就是把四十八願歸結為「攝法身願」。
同樣，在《觀經四帖疏》說「以四十八願攝受眾生」，在《般舟讚》又說「一一誓願為眾生」，這就顯明四十八願的每一條願，都是歸結為「攝眾生願」，也就是說，每一條願他的目的，都是為了救度眾生而發的，所以每一個願都是屬於救度眾生的願。
善導大師在《往生禮讚》說「四十八願莊嚴起」，在《觀經四帖疏》的〈序分義〉說「彌陀本國四十八願」，意思是說，極樂世界的殊勝莊嚴，就是由這四十八大願所莊嚴起來的。四十八大願的每一個願，都是在建立極樂世界，都是成為極樂世界的因。由於有四十八願的每一願，才有現在清淨莊嚴的極樂世界，這是將四十八願歸結為「攝淨土願」。
綜合言之，攝法身願、攝淨土願、攝眾生願是一體的，是互相包含的。攝法身願的本身，也是攝淨土願、攝眾生願；攝淨土願的本身，也是攝法身願、攝眾生願；攝眾生願的本身，也是攝法身願、攝淨土願。善導大師是這樣的看法。
這樣的看法更合乎阿彌陀佛的願心以及佛的境界。也可以說四十八願都是阿彌陀佛的佛身，都是極樂世界淨土，都是為了廣救十方眾生的，這個叫做「願願三攝」。每一願都同時的攝法身、攝淨土、攝眾生。
不論是攝法身也好，攝淨土也好，其實都是為了攝眾生，也就是都是為了救度眾生。除了救度眾生之外沒有阿彌陀佛，除了我們接受彌陀的救度之外，我們向阿彌陀佛無可求。也就是說，阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，就像曇鸞大師在《往生論註》說，阿彌陀佛是實相身、是為物身。既是實相身，也是為物身。阿彌陀佛本身成為無量光壽的佛，同時也是救度眾生的佛，所以他是一體的。
佛已斷除了煩惱跟無明，能受用不生不滅的涅槃之樂，佛的這種受用叫「自受用」。阿彌陀佛全部的自受用，也全部要給十方眾生「他受用」（十方眾生就是「他」）。阿彌陀佛所有的功德，就是要給十方眾生的，也就是說，阿彌陀佛因地所發殊勝的因、兆載永劫所修行的殊勝的行，及願心圓滿之後，所獲得光壽無量殊勝的果，同時也是我們十方眾生的勝因、勝行、勝果。我們的往生，是依靠阿彌陀佛的成正覺、成佛；而阿彌陀佛的成正覺，也是依靠我們的往生。我們沒依靠阿彌陀佛的正覺，我們固然永遠在輪迴；而阿彌陀佛的正覺，如果不依靠我們的能夠往生，阿彌陀佛也不可能成佛。
當然，我們的往生不是我們修來的，是阿彌陀佛為我們累積的。也就是說，阿彌陀佛之所以能夠成佛，是依靠他累積了使我們能夠往生的功德，成就了這一句「萬德洪名」，使十方眾生不論聖凡善惡，一旦念佛願生，就統統能夠往生。阿彌陀佛的成佛，是建立在這樣的功德之上，否則阿彌陀佛是不成佛的。因此四十八願，願願固然是攝法身願、攝淨土願，目的就是攝眾生願，也就是為了救度眾生，所以離開四十八願，沒有阿彌陀佛；離開救度眾生，也沒有四十八願。
從這幾點來講的話，阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛，其實是很親、很近的，親近到是一體性的，彼此不分別、彼此永不分開的。所以念佛人要曉得，我們跟阿彌陀佛是既親又近、既近又親。
在世間上有「親而不近」，有「近而不親」，有「又親又近」，有「不親不近」。親而不近，譬如父子、母女、兄弟，他們有血緣的至親，可是兒女長大了，勞燕分飛不能在一起，這是親而不近。上班的同事天天在一起，可是沒有血緣之親，是近而不親。一般外人，當然既不親也不近。如果是家人團聚在一起，是既親又近的。
我們跟阿彌陀佛是既親又近。「親」是指什麼意思呢？指心靈上的心心相印，心靈上的感通無礙，是心靈上一體性。那近呢？是彼此沒有距離，如影隨形，我們跟阿彌陀佛是這樣的親近。可以說，用親近來形容仍是隔閡了，根本上，我們跟阿彌陀佛是一體不二、一體不離的，在《華嚴經》來講，就是所謂「相即不二，互相融通」。
我來講一件往生的故事，這一件往生的故事，很令人讚歎。
去年十一月初，越南南部有一位男眾居士叫張玉龍，六十六歲。他學佛不是很久，大概是在五十八歲退休之後，感覺人生苦空無常才開始學佛的。他是華僑，在華文學校當校長，一直到退休。他為什麼會到臺灣來呢？目的就是為了親近淨土宗的教團。
我母親念佛往生的過程
我媽媽名賴金聰，祖籍廣東惠陽，誕生在越南胡志明市的南部，靠近柬埔寨邊境的一個小村落「龍平村」。
她老幼年貧困、逃難、失學、流離失所，二十歲就嫁給我爸爸了，我爸爸祖籍也是廣東。連續生了十二個孩子，生活更加困窘，親自深刻體會到人生是苦。年輕時很迷信，對於佛法一概不知，幾乎沒有去過寺廟、佛堂。到中年時她老才開始念念佛，是由一位華裔朋友教她的。由於生活窮困，所以念佛不多。
至公元二○一○年，我退休兩年後，開始對人生的苦空無常有點體悟，就發心吃素、學習佛法。初期所接觸到的都是有關淨土的經典和法語，也許是一種機緣吧，那時我已肯定自己的根性只適合修淨土法門。
我也在當年回家鄉看望我媽，才發現她老人家天天都早起念佛。我便問她老人家：媽！您念佛是做什麼的？她回答說：求你們平安的。我又問：還有別的嗎？她說：求你們有錢。我又問：還有別的嗎？她說：這就夠了。
我本來就知道她老人家不瞭解佛法，不知道念佛是可以往生極樂，可以離苦得樂超凡入聖。我便如此告訴她：「媽！您念佛是不用求其他的，因為念佛的功德是無量無邊的，子孫自自然然會蒙受佛的保佑。但有一件事，您必須發願：我願往生西方極樂世界。」她老問我：「西方極樂在那裡？」於是，我便把《阿彌陀經》的內容簡要地告訴她。我還強調地說：「在西方極樂國的人，凡是要吃的，要用的，只要一想就馬上顯現出來。」她老聽了很歡喜。不是嘛，她老辛苦了一輩子才把十二個孩子養育成人。她從此天天都念佛，念得比以往更加精進。
第二次回鄉看她老人家時，我便勸她老皈依三寶，一開始她老不同意，以為皈依是要剃光頭，後來明白了皈依的意義就欣然同意了，並得了法名「妙悅」。
第三次回鄉看她老人家就是要勸她老吃素，當時我幼弟卻說很難勸得了的，媽向來一年只在年頭初一吃素一天，平時不習慣吃素，甚至只是一個早餐就耐不住了。我說我只試一試，成功當然很好，不成功也罷。
這段時間我媽念佛確實是精進多了，且每天都發願往生西方。再說，我幼弟和他的女兒每天都誦讀《阿彌陀經》給她老人家聽，她越聽越信受彌陀的救度。
我知道她老信願已具足，於是我便勸她老吃素以斷除殺業。那時我問她老這麼一句話：「媽！您現在誠心念佛，將來往生西方就會跟阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩和很多菩薩在一起，那時諸菩薩都說：我們是吃素的，那你是吃什麼呀？那時您怎麼回答呢？」她老愣了一下說：「我也要吃素了。」起初我們還擔心她不能吃，我便問她喜歡吃什麼素菜我們就做什麼素菜給她吃，她回答說：「角豆炒冬菇吧。」就這麼簡單的一道菜，她老一連吃了三天也不肯換新菜，我每天都很注意觀察她老的反應，每次試探她老都說好吃。三天過後我故意提示她老若不能堅持下去，那倒回吃葷也行，但是她老很肯定地說：「可以。」吃到第七、八天吧，我又問：「媽可以繼續嗎？要不要換？」她聽了就不高興的責備我：「我說可以就可以，為什麼還要常常問呢？」我聽了她老責怪的語氣，心裏非常高興，連忙向她對不起，不敢再問了。我媽就從那時候起就一直吃素到往生。
自從勸她老發願、皈依、吃素，一直到生病往生，為期大概兩三個月的時間而已。八十一歲的她，每天都要走到大廳，坐在阿彌陀佛畫像前念佛，念到累了再走回房間躺著念，這樣每天要走動好多次，可見她念佛越來越精進了。
往生前罹患坐骨神經痛，病情拖了將近一個月，剛好轉不久，又突然胃出血，三天後止血了，我們開始煮稀飯再攪碎給她老人家吃並喝點奶粉。可是她老人家吃得很少，這種情況也拖了一個月的時間。
往生前兩天，她老忽然吩咐我們明天給她沐浴、漱口、換衣服。
二○一○年十二月十一日(農曆)下午兩點左右，我們的一個弟弟（幼弟的哥哥）坐在她老旁邊陪她念佛，念了兩個小時他才離開，離開時他也沒注意觀察媽媽一下，幸虧幼弟輪流進來看，才發現我媽右側臥著，右手墊著頭，左手垂放在左腿上，樣子很安詳，仔細一看才發現她老已往生了。
我們家人很快就集中起來助念，一個小時之後助念會的蓮友來到，就開始分班助念。大概念了三、四個小時吧，一張阿彌陀佛大相掛在我媽側臥的牆上，突然一陣一陣的香味從彌陀畫像散發出來，越來越香，彌漫了整個房子，並四散到左鄰右舍，連馬路邊都可以聞到香味。助念會的蓮友都很驚奇，很興奮，他們都說助念這麼久，從未見過像這樣微妙的瑞相。有的高興得流了眼淚，有的互相擁抱著，每個人都很感動，念佛也更加起勁。
如此連續念了八個小時的佛號，老人家那時好像經過了化裝一樣，容顏煥發，閉著眼睛，嘴唇紅紅的，嘴帶著微笑，很安詳，全身軟綿綿的，頭頂略溫。
十二月十二日十一點，我妹妹給她老人家洗滌、更衣，這時那種奇特的香味還依稀地聞到，給她老人家抹身時，我妹突然發現她老人家的皮膚很香。她叫我來試，我便用手指去摸她老人家的皮膚，然後聞一聞手指，果然很香，跟昨晚的那股香味一樣。之後大家都來試，都異口同聲的說：「真的好香啊！不可思議。」
換好衣服後，我便在她老人家跟前請求，讓我們把她老扶起來，打坐合十照一張相作留念。
十二點入殮時，因為她老人家往生的種種瑞相已經傳遍了整個小鎮，所以很多人絡繹不絕的來圍著看，我們弟兄只好退到外邊來讓好奇的鄰居看個夠吧。
那時，我幼弟的十歲女兒，拿著他爸爸的手機鑽進人群裡給她祖母拍照。大家一看照片不禁都愣住了，原來照片裡照到的是她老人家從口，從鼻孔，從眼睛都有一縷白煙噴出來似的，煙頭上有一粒光亮的紅珠，總共有五粒紅珠，口噴出一粒，鼻孔和眼睛各兩粒。這個消息也很快地傳開了，事後不久，陸續常有一些遠近的客人來訪，求看相片，甚至討了幾張回去做證。還好我們也事先沖洗了很多照片，但仍然不夠發。她老的往生不只感悟子孫都信佛念佛，甚至也感悟了本鎮不少人士開始深信佛法，學她老念佛求將來往生極樂世界。
(張玉龍 記 2016.11.2)
這位老人家，是八十一歲的時候才聽聞到這個法門，才真正發願要往生極樂世界，她為什麼能夠聽到就相信呢？我想有幾個原因：(一)因為苦，(二)淳樸，(三)迷信，(四)宿善，(五)阿彌陀佛的調熟光明。阿彌陀佛的光明有兩種，一種是攝取，念佛人就攝取；一種是調熟，還沒有成為念佛人就來調熟他，使他成熟，就好像陽光照果樹，目的是讓水果能夠成熟。(六)他兒子張玉龍，可說是他最後的善知識。
首先，因為「苦」。
老人家一生都住在貧困的鄉下地方，那個時代，越南南部鄉村地方跟臺灣六、七十年前是一樣的。臺灣七、八十年前都還在戰爭，而且物資很缺乏，幾乎還處在農業時代。當時二次世界戰爭剛結束，耕種糧食並不多。
張玉龍的母親也是一樣，尤其是逃難，戰爭時生命可說是處在千鈞一髮的危險環境。尤其有十二個小孩，每一天就有十二張口要吃飯。所以他媽媽終年念佛，很勤快的念佛，她什麼都不懂，也不曉得念佛真正的利益跟意義，只求孩子平安，求孩子賺錢，可見那個時代是平安第一、賺錢最先，也可以說「苦」是他媽媽入道的增上緣。因為唯有苦過的人，才曉得什麼是苦。
對她來說，如果有一個能夠離苦得樂的地方，那正是求之不得，何況只要邊念佛就能夠往生極樂世界。極樂世界沒有戰爭，沒有壞人，極樂世界最富有，而且要吃、要穿、要金銀財寶，要什麼一想就出現了，何不求生那樣的地方呢？所以苦是入道因緣。
一個人如果他一輩子身體沒有什麼大病，生活富裕，家庭美滿，夫妻恩愛，兒女也孝順，事業也發達，他要學佛，要求生極樂世界是比較難的。如同病過的人才曉得健康的可貴，如果能夠常健，不變不老的話，那正是求之不得的。所以「苦」是他媽媽一聽到這個法門就相信的第一個因。
第二個原因是「淳樸」。
那個時代，那種地方，那樣的人，往往心地都是比較樸實的。樸實就是人家講什麼，往往不會隨便去懷疑、猜測；同時，個性淳樸的人比較不會有欺騙和詐欺那樣的念頭，所以淳樸的人容易接受宗教的信仰。
第三，迷信。
張玉龍說他媽媽年輕的時候很苦，但也很「迷信」。
是的，因為苦，所以迷信，祈求一個自己看不到的神明，能夠讓自己生活好過。也迷信總比不信好，因為一個鐵齒（固執）的人，要他信仰，費了九牛二虎之力，也不容易讓他起信。而迷信的人他本來就有信了，只是他的信不是正信，只要將其信的內容扭轉方向，迷信的人反而能夠正信，如果什麼都不信就不容易了。
當然迷信要避免邪信，邪信的話恐怕也扭轉不過來。不過他媽媽是屬於民間信仰，就是信仰鬼神。既然相信有鬼神，就容易引導她相信善惡報應、三世因果、六道輪迴。同時既有神明，當然就有佛菩薩的慈悲救度。
第四，宿善。
我們這一輩子的種種跟過去世都有關係，這一輩子能夠信佛念佛，也是前輩子有種下一顆種子，這就是宿善。
第五，阿彌陀佛的調熟光明。
她能夠念佛，最終往生極樂世界，有香氣滿室的瑞相，也有阿彌陀佛的引導在裡面，這叫調熟光明。
第六，善知識。
善知識很重要，如果沒有張玉龍最後的引導，就不一定能往生。為什麼張玉龍所講的話她那麼容易就相信呢？因為張玉龍在她的兒女當中知識、學問、職位是最高的，而且家境也比較好，這樣的人所講的話就會比較可靠。尤其張玉龍那時已經在學佛念佛，這麼一講，他媽媽一聽就相信了。
另外幾點說明。當然往生也不一定非得要皈依或吃素不可，不過如果有皈依，就跟佛教更靠近。
吃素有幾種含義，廣義的來講，吃素無形中就是體會佛心，也體會眾生心，因此可說是學佛大悲，也是悲憫眾生。為什麼呢？佛就是慈悲，不只是要救人，對人慈悲，也要救動物、救三惡道所有眾生，這就是佛心。如果我們體會佛心的話，就不忍吃佛所疼愛、所要救度的對象。同時我們吃素，不給對方帶來家眷生離死別的痛苦，身體被割殺、被烹煮的痛苦，這樣豈不是對眾生悲憫和慈悲。同時，吃素自己就不造業，不跟對方結怨，也可以讓自己消業障、增福慧。不然學佛念佛，又想吃肉，可以說是一方面右手在掃地，一方面左手撒灰塵。不過一個信佛念佛的人，即使沒有吃素也不至於大魚大肉的。
再來，有關瑞相。
瑞相每一個人都不同，所以不可以執著，也不可以刻意追求，如果執著而刻意追求的話，恐怕會有障礙。那應該要持怎樣的態度呢？要自自然然，只要念佛，其他的就隨其自然。也就是說，只要虔誠念佛，然後宗風俗諦的內容多加背誦、思維，這樣一方面念佛，佛力加持，一方面自己心地慈柔、謙卑柔和，就不會給自己橫生障礙，這樣往往能夠預知時至，順利的、安然的、自在的往生極樂世界。
不過，每個人宿世的因緣雖然各不一樣，但念佛人只要稱名願生，就都能夠往生，只是最後的示現各有不同而已。
譬如有的人能夠預知時至，安然順利的往生，但有的甚至是有名的大德，一輩子研究淨土，深入淨土的教法，也以身作則，也登臺說法，可是往生的時候，卻平平淡淡，看不到有什麼樣的奇蹟或是瑞相，這能說他沒有往生或他不如一般蓮友嗎？也不是，只是顯示各有不同。所以對於瑞相，我們固然感動、欣慕，但不可以執著刻意追求，凡事順其自然。
今天就講到這裡，祝願各位信佛念佛，得生極樂。
南無阿彌陀佛