淨土法門的核心（十六）

　　各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

　　我們這次的主題是「淨土宗的核心」。淨土宗的核心來自於阿彌陀佛的四十八願，四十八願的根本願就是第十八願，所謂「本立而道生」，只要掌握第十八願，則四十八願也好，整個淨土宗的教理也好，就統統掌握到了。

　　一件事情的道理不管多麼高深、玄妙，一定都有其扼要處，所謂「大道至簡」，大道即是真理，真理很廣大、高深玄妙，可是它並不繁複，也不艱難，它都很簡潔、簡要。淨土宗核心教理也是如此，「要」在第十八願，第十八願中文共有三十六個字，請大家合掌先跟我恭誦一遍：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
唯除五逆 ，誹謗正法。

　　接著恭誦第十八願成就文：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，
即得往生，住不退轉。
唯除五逆，誹謗正法。

　　《無量壽經》的流通文，其實也是第十八願的流通文，我們也同時一起恭誦一遍：

其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

　　第十八願是誰所發的呢？是阿彌陀佛；那第十八願成就文是誰解釋的呢？是釋迦牟尼佛；《無量壽經》的流通文是誰交待給誰的呢？是釋迦牟尼佛交待給彌勒菩薩。

　　這三段文可以說是《無量壽經》的核心，也就是淨土宗、淨土教、淨土法門的核心。這三段文其實意義都一樣，內容是一致、沒有差別的，都在講只要念佛，臨終就必定往生，而且平生就已業成，現生不退，也就是「住不退轉」，也就是「為得大利」，大利就是「無上功德」。這三段文很重要、很好，時常溫習會增長信心與法喜。

　　上次解釋到「若不生者，不取正覺」，這兩句八個字，接下來，我們看講義：

此「若不生者，不取正覺」之語，顯示眾生之往生與彌陀之成佛，有此同體不二之至極密切關係，可謂「言親猶疏，說近尚遠」。

　　這一段是在說明「若不生者，不取正覺」這兩句八個字，和我們有什麼關係。有很密切、至極密切的關係。為什麼？因為是同體不二，同一個身體，不是無關的兩個人。是誰跟誰一體？是阿彌陀佛的成佛，跟我們十方眾生的往生是一起的，是一體的，沒有分開，沒有差別的。這一種一體，已經不能用一般所謂的親密來形容了。因為雖然從外相看是不同的兩個個體，可是在精神心靈上長相廂守，所以，心靈實質本身又是一體的，因此無所謂親疏。所以在這裡說「言親猶疏」，說親的話，在語意的表達上，其實還是疏離的；「說近尚遠」，同樣道理，說很接近，其實還是遙遠的。因為既然已經是一體的話，你能說它有親疏遠近嗎？

　　由於這兩句八個字，有這樣的重要性，也就是我們的往生跟阿彌陀佛的成佛是一起的，是一體的，有我們的往生，才有彌陀的成佛；有彌陀的成佛，才有我們的往生，所以對我們來講是非常的重要。

　　為了說明這兩句八個字的含義，我用七段文來做解釋：

一眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否；
　彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否。

二若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；
　若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。

三彌陀正覺，依能否使我等往生而定；
　我等往生，依彌陀是否成正覺而定。

四要而言之，彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體，
　即是「若不生者，不取正覺」之誓約。

五故，「若不生者」之眾生往生，與「不取正覺」之彌陀成佛，謂之「機法一體」。
　亦即，阿彌陀佛將他的成佛，與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓。
　阿彌陀佛成佛的同時，即是完成我等眾生的往生功德，
　若有一眾生沒有為他完成往生功德，彌陀即不能成佛。

六故知：阿彌陀佛與我一體。
　他的成佛，依靠我的往生，
　我的往生，依靠他的成佛；
　猶如蘆葦，相依相靠，缺一即倒。

七除了阿彌陀佛，十方諸佛，無此誓願。
　機法一體之阿彌陀佛，如共命鳥，兩命一體，互相依存，彼此需要。
　如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生
　歸命——我等凡夫無常、穢惡、痛苦的生命，歸入彌陀永恆、清淨、自在的生命。

　　這七段文字很淺顯，內容也很容易理解，都在說明阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛的一體不分離的關係，這就是「若不生者，不取正覺」的意涵。

　　每個念佛的人都想這一輩子能夠百分之百、確定可以往生極樂世界，但是有許多念佛人心中卻往往忐忑不安，沒有把握，不曉得現在精進地念佛，臨終的時候能不能夠蒙受彌陀的迎接，或命終的時候能不能夠順利安然的往生極樂世界；甚至認為我雖然很虔誠地念佛，甚至很大聲地念佛，不知阿彌陀佛有沒有聽到？不曉得阿彌陀佛有沒有接納？會有這些困惑的原因，都是由於不瞭解第十八願，不瞭解「若不生者，不取正覺」這八個字的內涵；如果能夠完整地、真正地瞭解的話，這一些疑問就會煙消雲散，而且篤定自己必定會往生極樂世界，念佛也會是很自然、不勉強，而且會有法喜，不會念得很枯澀。

　　這樣一來，生命自然就跟阿彌陀佛結合在一起了，生活自然就是「念佛就是生活，生活就是念佛」，生活跟念佛融合在一起，生活不離開念佛。心也是跟阿彌陀佛貼在一起，所學與所修的打成一片，不會說雖然看得懂教理，但是在行持上卻跟教理沒有交集，打成兩截，就不會這樣。

　　整個佛法分為八個宗派，八個宗派當中，只有淨土法門的教理跟行持上容易能夠打成一片的，不會說理是理，行是行，知是知，知道卻做不到；雖然懂，但不貼切，顯現不出來。不會有這樣的現象與困擾。

　　淨土法門是對佛的相信、對教理的理解，跟行持的實踐是合一的，信行是合一的，因為法門是易行道，道理上容易瞭解，行持上也容易做到，因此能夠信跟行合一。信，就是信阿彌陀佛為我們發願，為我們成佛，他的願跟我們的往生結合在一起，能使我們往生他才能成佛，不能使我們往生，他就不能成佛。

　　因此，我們的往生看阿彌陀佛成佛了沒？他如果成佛，我們也就鐵定能往生，我們也就能成佛；阿彌陀佛如果還沒成佛，我們當然也不能往生，也不能成佛。如今阿彌陀佛已經成佛了，他什麼時候成佛，就顯示我們什麼時候可以往生。那為什麼阿彌陀佛「成佛於今十劫」，十劫以來我們卻還在輪迴，還沒有到極樂世界？因為還沒有遇到如此殊勝的淨土法門。

　　以前遇到的，以前就往生了；現在遇到的，現在就能夠往生；現在沒有遇到，將來如果能夠遇到，將來也能夠往生；如果沒有遇到的話，當然就不能夠往生。所以這個「遇」很重要。

　　「遇」，往往是一種偶然，要追求，追求不到，所謂「可遇不可求」。這個「遇」，往往是靠阿彌陀佛的調攝，靠十方諸佛法身對我們的宣揚、引導。以娑婆世界來說，當然就是靠釋迦牟尼佛的引導，釋迦牟尼佛講說彌陀的願，極樂的莊嚴來吸引我們，進一步鼓勵我們、推動我們往生極樂世界。阿彌陀佛更是無時、無處、無刻地呼喚著我們，如善導大師說的「仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也。」是阿彌陀佛不斷地呼喚我們，同時釋迦牟尼佛也時刻發遣我們，我們才能夠遇到這個法門。

　　我們看第一段法語：

眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否；
彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否。

　　第十八願中「若不生者，不取正覺」的誓願非常重要，關係到我們可不可以往生，也關係到阿彌陀佛可不可以成佛。可以說，阿彌陀佛如果成佛的話，我們也可以成佛，因為我們就可以往生極樂世界，而極樂世界不只是眾生的庇護所，提供眾生去惡行善修行的淨土環境，同時也是成佛的保證班和速成班；成佛之後又可以回到娑婆世界，乃至到十方世界去圓滿一切的因緣。

　　什麼樣的因緣呢？曠劫以來我們曾經殺人無數、偷盜無邊，所欠人家的命債、業報，也是無量無邊，該彌補的就回來彌補、該償還的就回來償還，圓滿這一些因緣。差別在於，再回來時，已經是自在之身，因為到了極樂世界，斷除了生死煩惱，離開所有的執著分別的痛苦，所以回到娑婆世界，或到十方世界，已等同是遊戲一樣，種種造作都是輕鬆的，經典上說如同「遊戲」，又說如同「獅子搏兔」，好像獅子在抓兔子，是輕鬆、沒有痛苦，也不艱難，因為已不在六道輪迴當中。如果是在六道輪迴中，則是隨業受報，往往都是苦。

　　因為我們還有煩惱，所以就有苦，如果是阿羅漢，他已經沒有執著的心，面對順逆苦樂的環境，心中都是如如不動的，所謂「八風吹不動」，不但心裡如如不動，同時也不感覺痛苦，即使被砍了頭，他也不覺得痛苦，乃至到了地獄，火湯、油鍋，他也不感覺痛苦，而且也能夠使對方不痛苦。就像《普門品》所講的，觀世音菩薩是等覺菩薩，他大慈大悲救苦救難，念他的名號，就能夠墮入水中不被淹死，處在火焰當中不被燒痛，同時又能讓我們離開一切苦難，所謂「人離難，難離身，一切災殃化為塵」，既然成佛，也就有這一種的慈悲、智慧與力量。

　　有的人認為娑婆世界太苦了，所以想往生極樂世界，躲到極樂世界去，等於把極樂世界當成是逃避的地方，或者認為我到極樂世界去成佛，不想管眾生的苦樂禍福。其實到了那裡，心量自然就能夠打開，就能夠發起大乘的菩提心，所以極樂世界是人人都可以往生，是百利而無一害，同時又不需準備成本的。

　　假設阿彌陀佛不能成佛的話，我們也就不能往生，也不能成佛，同時也沒有力量出離六道輪迴。換句話說，阿彌陀佛如果失敗的話，我們就失敗，阿彌陀佛成功的話，我們就成功，阿彌陀佛成佛，我們也成佛；阿彌陀佛的佛命存在，我們的法身、性命也存在。當然，即使沒有阿彌陀佛，我們還是生存著，只是我們的生存是一種痛苦的、造罪的、污染的、輪迴的，這一種生存，是沒有意義、沒有價值的，因為只有痛苦，所以一個人到老、到病的時候，會有求生不得、求死不能的感覺，可是如果有阿彌陀佛的話，我們的生命就會有意義了。

　　阿彌陀佛發願完全是為十方眾生，所以阿彌陀佛願心當中，有我們十方眾生，充滿我們十方眾生；甚至他的悲心、愛心、功德，進入我們的身體，融入我們的心中，滲入到我們的骨髓，與我們成為一體！

　　所以，彌陀心中有念佛眾生，念佛眾生心中也有阿彌陀佛，而且以阿彌陀佛為我們生命的依靠，生命的全部。所以，阿彌陀佛跟我們念佛的人，是彼此相依相靠，彼此綁在一起，是一體不離的。有一句話說「生命共同體」，唯有阿彌陀佛跟念佛人才是真正的生命共同體，父子、母女有血緣的關係，非常的相親相愛，但是最後也只能各自離別，苦的時候、病的時候、死的時候，都不能夠相替代，輪迴也不能互相幫助，這樣能說是生命共同體嗎？不能。

　　阿彌陀佛跟我們之所以有這麼親密、重要的關係，來自哪裡呢？來自這兩句八個字──「若不生者，不取正覺」這樣的誓願。所以，這兩句話八個字非常重要。

　　中國自古以來念佛的人多，但是對於第十八願不太重視，也不太講究，尤其對「若不生者，不取正覺」這兩句八個字，因為很短，也不重視。

　　講經說法，首先都會先消文，這叫做「依文解義」，解釋文字的意義；之後就會闡釋玄義，就是作者講這一些話，或寫這一篇文章，他的目的、重點？主要在表達什麼？這必須透過玄義才能瞭解。

　　「若不生者，不取正覺」這一句可以顯示：阿彌陀佛是不是成佛這件事有無可比擬的重要性，和我們十方眾生也有絕對性的關係。因為阿彌陀佛如果沒有完成第十八願，沒有成佛，表示我們眾生將永遠沉淪在六道輪迴，尤其是常沉溺到三惡道，沒辦法解脫。善導大師為我們下了一個定語，等同法官敲了法錘，說「無有出離之緣」。我們是個沒辦法以自己的力量，脫離六道輪迴的罪惡生死凡夫，無有出離生死之緣，就顯示我們將永遠在六道之中，而且六道往往是三惡道的多。在三惡道中，所謂「苦重時長」，那無有出離之緣，豈不是等於要長久的處在三惡道，這是非常恐怖的，這種苦是沒辦法訴說形容的。

　　因此，阿彌陀佛的成佛對我們來說就非常的重要，有了阿彌陀佛的成佛，就有我們解脫的希望和成佛的可能。也就是說阿彌陀佛如果成佛，就有了我們真正的生命，如果沒有阿彌陀佛的成佛，就沒有我們真正的生命。真正的生命就是佛，佛是我們真正的生命，現在我們生在人道為人，或上生天界成為天人，這個都不是我們真正的生命，墮落畜生道當雞鴨牛馬，更不是我們真正的生命，如果是墮落餓鬼、地獄，那更是苦不堪言。所以只有佛性，只有成佛，才是我們真正的生命，才是我們的本來人。

　　因此，如果沒有阿彌陀佛的成佛，就沒有我們真正的生命，沒有我們真正能夠離苦得樂，脫離輪迴，回歸法性的故鄉，成就佛身。這樣的話我們豈不是永遠都陷在痛苦的深淵當中，一直在沉淪？

　　阿彌陀佛的成佛跟我們的解脫成佛，有這麼密切、重要的關係，所以我們念到第十八願願文的時候，乃至專一稱念六字萬德洪名的時候，內心就會有所感觸，那一種感觸、感動、感激、感念、感恩是無以形容的。徹底來說，阿彌陀佛的恩，阿彌陀佛對我們的救度，真正就像釋迦牟尼佛所講的「不可稱、不可說、不可思議」。

　　阿彌陀佛不可思議的威神功德顯示在哪裡？顯示在阿彌陀佛的成佛能夠使十方眾生都離開六道，都能夠往生極樂世界，都能夠快速成佛，也能夠使十方眾生，成就佛身之後，自由自在地去廣度眾生。這些功德追根究本，都在阿彌陀佛的第十八願，都在「若不生者，不取正覺」，唯有這個，才是真正的不可思議，才是真正的威神功德。

　　因為時間的關係，這一節就講到這裡。

　　南無阿彌陀佛！