信受彌陀救度
——慧淨上人2013年5月19日講於合肥寶文國際大廈
我們這個法門，是傳承善導大師的法脈，善導大師是淨土宗開宗立教的祖師。淨土宗是中國佛教八大宗派當中最大的一個宗派，它的特色就是容易。
怎樣容易呢？即使不識字，沒有文化深入經藏，乃至根機很低劣，或者士農工商三百六十行，忙忙碌碌沒有時間，也都能念佛。人人都可以念佛：小孩子也可以隨著念；病床上的病人，嘴巴可以念，心中也可以念；乃至鸚鵡也會依樣畫葫蘆地隨人念佛，甚至其他動物，只要把佛號聽進心中，也能夠解脫。任何時間、地點，做任何事，都能念佛，不用特別花費時間、花費精神，更不用花費錢財，有百益而無一害。只要專心念佛，煩惱、妄念就會慢慢減少。
這就是淨土宗的特色：念佛很容易。之所以容易，是因為有阿彌陀佛可以依靠。阿彌陀佛固然最尊無比，但是他主動地來到我們身邊，很親切、很和藹地呵護我們，照顧我們，甚至合掌拜託我們依靠他。依靠的方法，就是念他的名號。念佛，就是在依靠阿彌陀佛的大慈悲、大智慧、大願力、大功德力。
念「南無阿彌陀佛」最容易，最殊勝，沒有任何限制和忌諱。不清淨的地方，念佛會消除污穢，帶來清淨；不吉祥的地方，念佛可以給當地帶來吉祥，帶來安穩。
如果遇到災難，比如地震、水災、火災、風災、車難、空難，所有的災難，只要虔誠念佛，百分之百都能逢凶化吉，遇難呈祥，大事化小，小事化無。所謂「人有誠心，佛有感應」，只要虔誠念佛，我們所求的事情自自然然都會獲得圓滿。
八大宗派的所有法門當中，只有淨土法門是救度的法門，所以淨土法門能夠普遍化、庶民化，深入民間，遍及各個角落，三根普被，利鈍全收，萬人修萬人去。不管是上等根機的，還是中等、下等、下下等根機的，只要專修念佛，阿彌陀佛都能救度。阿彌陀佛的慈悲、大愛是平等的，沒有選擇的，就像一顆能治萬病的藥，藥不會選擇是善人還是惡人、出家眾還是在家眾、會不會修行、清淨還是污穢：這就是彌陀的慈悲願力。
釋迦牟尼佛在《無量壽經》裏以最恭敬、最崇高的用語來讚歎阿彌陀佛，說：
無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。
阿彌陀佛是十方諸佛中的王，十方諸佛是不能比的。阿彌陀佛的光明是十方諸佛之中最尊、最崇高的。彌陀光明的作用是什麼？就是攝護我們念佛人。不管智愚善惡、男女老少，只要念佛，當下就蒙受彌陀光明的攝護。因此，念佛不只是將來可以解脫生死輪迴，現生也可以得到種種利益。
淨土宗的宗旨有四句話：
信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，廣度十方眾生。
「信受彌陀救度」，完整地講就是：信受阿彌陀佛慈悲願力的救度。信受彌陀救度，能夠離開種種苦，獲得種種樂。
佛教有兩個根本支柱：慈悲和智慧。慈悲，是最根本、最重要的。如果沒有慈悲，就沒有佛教。智慧是漢語意譯，梵語音譯是「般若（bō rě）」，「般若」不同於世間普通的聰慧，它是通達真理的無上妙慧，為區別於一般所指的聰慧，故用音譯。智慧，容易和世俗的學問、知識或者哲學的領域混淆，其實它就是般若。慈悲和般若這兩大支柱，缺少一個就不成為佛教。
阿彌陀佛的救度，也是建立在慈悲和般若之上的。只有慈悲，沒有般若，慈悲就成了世間的善事、一般的愛心；只有般若，沒有慈悲，也只不過是小乘的自了漢，沒有發起慈悲之心，沒有「自信教人信」。所以，慈悲和般若是缺一不可的。慈悲是「有」，悲憫一切眾生；般若是「空」，空是無，就是不執著，是悟道、明心見性所證悟到的空性。有和無，不是衝突、矛盾嗎？其實不衝突，不矛盾。慈悲建立在空性上，越是領悟空性，越是般若高深，慈悲就越加廣大。阿羅漢已經超越生死輪迴了，但是所證悟到的空性還不徹底，所以慈悲很狹窄，談不上慈悲；菩薩證悟人空、法空，所以他的慈悲心就廣大；而佛已證得無上正等正覺，功德圓滿了，所以他是「無緣大慈，同體大悲」。
慈悲的定義是什麼呢？《觀無量壽經》裏說：
佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
也就是說，慈悲就是佛心，佛心就是慈悲。慈悲是不分對象的，它不是建立在感情或理論基礎上的，而是自自然然救度一切眾生。
慈悲也是萬善的根本。我們說「百善孝為先」，可是，還有比孝更重要的，就是慈悲。慈悲也是眾德伏藏——所有善根福德的寶藏，都藏在「慈悲」兩個字裏。慈悲是善中之王，慈悲是一切眾生的歸依處。我們說「歸依佛，歸依法，歸依僧」，而慈悲就是佛心，那我們歸依佛，不就是要歸依慈悲嗎？所以說「是一切眾生的歸依處」。所謂「慈悲就是佛道的門戶」，而歸依只是學佛的第一步，是先肯定自己信仰的方向；如果談到修行，就要生起慈悲的心，才能進入佛道的門戶。
經典上說，慈悲和我們很親，重於骨肉。我們的生命有兩種，一種是肉體生命，一種是法身慧命。肉體生命有生有滅，就是有死亡；法身慧命就是佛性，佛性是不生不滅、永不死亡的。如果我們以慈悲為生命，重視慈悲超過重視肉體，這種心念就可以使我們生生世世與慈悲相隨不離。也就是說，即使肉體的生命已經死亡了，含藏慈悲的生命也不會死亡，它將隨著我們投生轉世。
龍樹菩薩在《大智度論》中說：
大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。
這是對慈悲的定義。慈悲，有小慈悲、中慈悲和大慈悲。大慈，是讓眾生獲得安樂；大悲，是拔除眾生一切痛苦。
我們人道眾生有什麼痛苦呢？經典上說人間眾生有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。生、老、病、死四種苦；恩愛的人離別的痛苦；不喜歡見到的人，卻偏偏要在一個屋簷下相處的苦；三餐不能溫飽，或者願望不能達到，求不得也是苦：這七種苦大家能夠理解。第八種苦，就是五蘊熾盛苦，這是最根本的苦。五蘊就是煩惱，一切的苦都是從五蘊所產生的。
佛的大悲，要拔除我們這些苦，使我們能夠斷除煩惱，脫離苦海；佛的大慈，要令我們離開三界輪迴，得到成佛的樂：這就是「拔苦與樂」。
《十地論》裏說：
慈者，同與喜樂因果故；悲者，同拔憂苦因果故。
大慈，是給眾生安穩、快樂，給眾生喜樂的因和喜樂的果；大悲，是拔除眾生痛苦的因和痛苦的果。痛苦的因，就是五蘊熾盛，就是煩惱；因為有煩惱，所以造作種種罪業，然後受輪迴的種種痛苦：這叫作惑、業、苦。惑，就是煩惱；業，就是行為，種種的罪業；苦，就是六道輪迴的果報：三者互相迴圈，結成一體，互為因果。
慈悲，大約有五個要點。
第一個要點，「於諸眾生，視若自己」。
這句話出自《無量壽經》。我們看得到的人類，以及動物，比如飛禽、走獸、水族，還有看不到的地獄、餓鬼道的眾生，乃至天上的天人，阿彌陀佛都看成是自己，所以說「於諸眾生，視若自己」。
「於諸眾生，視若自己」，也就是「無緣大慈，同體大悲」。佛教常常講「無緣大慈，同體大悲」，但對一般人而言，已經成為一句口頭禪了。為什麼成為口頭禪呢？因為只是說說而已，一點都做不到。「無緣大慈，同體大悲」是佛的境界，能夠體現「無緣大慈，同體大悲」的，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛把所有眾生看成他自己，不管是聖人、凡夫，善人、惡人，出家、在家，會修行、不會修行，清淨、不清淨，都看成自己，阿彌陀佛對眾生沒有親疏、愛憎的分別，一視同仁，平等，沒有差別。這就是「無緣大慈」，不講條件，愛護一切眾生。「同體大悲」，就是阿彌陀佛和我們是一體的。《阿彌陀經》說，極樂世界有阿彌陀佛變化的種種鳥在說法，其中有一種鳥叫作共命之鳥。共命，就是共同一個身體，兩個生命、兩個頭。假設一個頭會吃東西，而另一個頭不會，那麼，這個頭所吸收的養分，另一個頭也能得到。阿彌陀佛把眾生看成自己，眾生的任何痛苦，阿彌陀佛都同心、同感、同受。這就是阿彌陀佛的悲心，就是「同體大悲」。阿彌陀佛把一切眾生都看成是自己身體的一部分。譬如手和腳同是身體的一部分，如果手碰到了火，就要快步離開；腳被刺痛了，就要趕快用手把刺拔掉。
我們只有造罪造業的力量，沒有修行的力量。可是阿彌陀佛和我們同體、同感，只要我們信受阿彌陀佛慈悲的救度，我們的罪業就由阿彌陀佛來承擔，我們離開六道生死輪迴，阿彌陀佛為我們負責。
每個眾生現在所受的果，都是過去世以及今生自己種下的因所造成的。所以，我們要坦然面對現前的境界，而不是自己希望的境界。對現前境界要坦然接受，不要去抗拒它，這樣就不會苦惱。種種災難、痛苦，我們沒辦法消除；可是阿彌陀佛有辦法，而且能夠百分之百徹底消除。
我們生生世世以來所欠的種種債，譬如殺生的債、吃肉的債——我們曠劫以來所殺的生命、所吃的肉，可以說無量無邊。這些債誰來還？我們還不起。只有完全靠佛，阿彌陀佛能輕而易舉地替我們償還。這就是阿彌陀佛的慈悲所在。
我們還欠人家什麼債？譬如偷盜，欠債不還，殺人越貨，欺騙人家的感情，侮辱人家，侵犯人家的身體，背後說人是非，誹謗人……殺盜淫妄，生生世世以來，乃至今生今世，累積起來的罪業無量無邊。《華嚴經》說，如果我們的罪業有體相，盡虛空不能容受。想起來真是可怕，我們的罪業，居然那麼廣，那麼多，那麼大，大到盡虛空都容納不了，真是無法想像！
我們是什麼面貌呢？善導大師說，我們是罪惡生死凡夫。如果沒有離開三界六道輪迴，沒有斷除貪瞋癡，再怎樣修行、行善積德，仍然是罪惡生死凡夫。即使圓滿五戒，下輩子生為人；圓滿十善，下輩子生欲界天；圓滿慈悲喜捨，有禪定功夫，到達色界天、無色界天，乃至非想非非想天，還是罪惡生死凡夫。為什麼？因為煩惱沒有斷，業障沒有完全消除，還沒有達到業盡情空，壽命一到，還是去輪迴六道，還是一樣會造作殺盜淫妄的罪業，所以仍是罪惡生死凡夫。
第二個要點，「荷負群生，為之重擔」。
這也是《無量壽經》中講的。阿彌陀佛主動承擔一切眾生的所有苦惱和罪業，這叫作「荷負群生，為之重擔」。阿彌陀佛成佛之前，累生累劫都在為我們承受重擔。我們所造殺盜淫妄的罪業無量無邊，應該墮落地獄，但是阿彌陀佛卻代替我們下地獄受苦。《華嚴經》說：「我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。」我寧可代替眾生——我的幼子，到地獄受苦，不可以讓我的幼子受地獄之苦。《華嚴經》又說：「以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。」以自己做人質，代替眾生到地獄受苦；在地獄做人質，讓眾生離開地獄。所以生生世世、世世生生以來，阿彌陀佛都在「荷負群生，為之重擔」。
淨宗法師曾經引用一個故事來解釋「荷負群生，為之重擔」：有一個基督教的信徒，生到天堂之後很高興，很感謝上帝。然後回頭看看自己在世間一生所走過的路，都有上帝和他在一起，一路上都有四個腳印。突然，他發現有一段路只有兩個腳印——那正是他人生最坎坷、最痛苦的時候，「這個時候上帝怎麼離開了我呢？」他就向上帝訴苦、抱怨。上帝說：「那兩個腳印是我的。因為在你人生最痛苦的時候，你承受不起，所以我把你背在肩膀上。」這個道理，在《無量壽經》裏講得很清楚，就是「荷負群生，為之重擔」。
第三個要點，「全力以赴」。
積極主動、毫無保留地規劃救度眾生，使眾生能夠離苦得樂，這個過程是付出全身心的。
第四個要點，「特憐惡人」。
特別悲憫罪惡的人，也就是說，雖然是一視同仁、平等沒有差別的慈悲，可是阿彌陀佛對於造罪造惡、現前受苦受難的眾生，特別悲憫，《菩薩地持經》裏說：「菩薩於惡人，所起慈悲心，深於善人。」對於順從自己的，固然會悲憫，但是對於不順從、忤逆、反叛自己的，佛菩薩更加悲憫。凡夫之愛是：你愛我，我也愛你；有一天你不愛我了，我也不愛你；或者你忤逆我了，我就會憎恨你。所以佛陀說愛和恨是一體的，愛能生恨，恨也能生愛。
所謂愛，其實是執著，也就是情執。愛有種種：
親愛，對於有血緣關係的人——父母、兒女、兄弟，這一種愛。
友愛，對朋友的愛。
欲樂，對於特定的某一個人產生愛情。
愛欲，建立在男女性關係上的情愛。
渴愛，對某一種愛非常執著，執著到成為癡，所以渴愛也叫作癡愛。渴愛是每個人的本質。由於渴愛，就會產生無邊無盡的痛苦。
聖道門行者，如果想通過自己的力量，解脫生死輪迴，必須把這些愛通通斷除。這些愛對修行來講就是毒藥，障礙解脫。
反觀自省，其實大家的愛都很深，即使出家了，甚至入深山修行了，也還是一樣。修行再高，上生到天堂，還會墮落。所以，釋迦牟尼佛說：「從天生地獄，從地獄生天。」生在天堂，壽命盡了，剛好地獄的果報到了，就會墮到地獄；地獄的果報盡了，剛好天堂的果報來了，就上生天堂。善、惡，天堂、地獄，其實都是一體的，猶如手掌的兩面——手心手背而已。
佛陀又說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」意思是：禪定功高，又有四無量心——慈悲喜捨，因此，果報就是出生在色界天、無色界天；如果禪定更加高深，就出生在非想非非想天，壽命是八萬四千大劫那麼長，但是命終還墮三惡道中：就是這麼不究竟、不圓滿。
第五個要點，慈悲是清淨無染的。
阿彌陀佛雖然平等無差別地把所有眾生看成自己，慈愛眾生，悲憫眾生，但是沒有執著心，也沒有名利心，所以是清淨的，不受種種污染。
人生無常。有一句話說：「金也空，銀也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。」這是很無奈的。還有：「父母恩深終須別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。」這些句子能夠讓我們體會無常。有了無常觀，就會發起菩提心，就會去尋找解脫的方法；有了無常觀，就會體悟到：原來世間的一切都不是真實的。
真實有一個定義：不變，永恆存在。世間有永恆存在的東西嗎？沒有！身體有生老病死；感情有情天欲海，也有反目成仇。凡是存在的，就沒有不是無常的。不管是有形的物質界，還是無形的精神界，都是無常的。身體細胞會新陳代謝，會生老病死；物質會生滅變異、成住壞空。太陽系總有一天會爆炸，銀河系也是一樣。我們會想「那是很久以後的事啊」，無論時間有多久，想想都很可怕。八萬四千大劫這樣的壽命長不長？很長，但只要有壽命，就是短命。台語有一句話說：「總有一天等到你。」等到我們的時候，我們要到哪裡去？到三惡道。所以必須尋求真實。
真實，就是不生不滅，不生不滅就是我們的佛性。人人都有佛性，人人都能成佛。但是我們被貪瞋癡掩蓋得太深了，因此，我們的起心動念無不是從貪瞋癡所流露出來的，所以很可悲。無論我們怎樣行善積德，佛陀都說這是有漏之善，善導大師說這是雜毒之善，曇鸞大師說：
凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽。
我們人間、天上所累積的因，所獲得的果，都是顛倒的。所謂顛倒，就是不順法性；不順法性，所以就顛倒了；因為顛倒，所以不真實，就是虛假的。
「信受彌陀慈悲救度」，接下來解釋「信受」這兩個字。
信有最基本的兩個概念，就是信用和誠信。這是儒家五常之一，所謂「人無信不立」。信也是相信之意，相信客觀事實的存在。這個相信，在佛教裏很重要。《華嚴經》有一首偈說：
信為道元功德母，長養一切諸善根。
也就是說，信是修道的根本，沒有信，就沒辦法修道入道；信是一切功德的母親、來源，所有的善根因為有了信才會生長。龍樹菩薩在《大智度論》裏說：
佛法大海，信為能入，智為能度。
佛法的功德很廣大，但如果沒有信，就得不到佛法的功德。佛教講「善有善報，惡有惡報」，五戒十善能夠獲得人間天上的果報。但如果不相信，就沒有原動力去實踐它，所以信仰就是力量。
以淨土法門來講，信就是明信佛智，不懷疑阿彌陀佛救度眾生的力量。如果說「根機銳利、有修行的人，阿彌陀佛有力量救度；可是我根機這麼低劣，罪惡滿身，可能阿彌陀佛會把我遺棄，沒有力量救度我」，這樣想就是疑惑佛智。龍樹菩薩有一首偈說：
若人種善根，疑則華不開；信心清淨者，華開則見佛。
信受彌陀的救度，不懷疑，一到極樂世界，當下就花開見佛，身相光明和大菩薩一樣。
「信受彌陀救度」的「信受」二字，出自《阿彌陀經》。《阿彌陀經》講的是阿彌陀佛的救度。阿彌陀佛的救度方法在哪裡呢？只要信受，念他的名號，就能現世安穩利樂、將來解脫生死輪迴。這不只是釋迦牟尼佛所說的，也是十方諸佛異口同聲所說的。所以，釋迦牟尼佛囑咐、叮嚀舍利弗尊者說：
舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
你們都應該信受我所說的話，以及十方諸佛所說、所證誠、所讚歎的。釋迦牟尼佛對舍利弗尊者的叮嚀、勸導，就是對十方眾生的叮嚀、勸導，要十方眾生都信受彌陀救度。
《阿彌陀經》最後說：
舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
聽聞釋迦牟尼佛闡釋彌陀的救度，大家都歡喜信受，然後頂禮，各自念佛而去。所以信受彌陀救度，就是《阿彌陀經》所講的「信受我語」「歡喜信受」。
信和疑是相對的，信是毫無疑惑的意思。下面用四點來說明：
（一）信而不疑：徹底相信，沒有絲毫的疑惑、懷疑，沒有不清楚的地方。
（二）疑而不信：完全懷疑，完全否定，不接受，不相信。
（三）半信半疑：有很多學佛者，甚至念佛者，都是半信半疑的。雖然相信，但是也打一個問號：真的是這樣嗎？
（四）不信不疑：就是不相信，也不懷疑。這就有矛盾了，所謂「信者不疑，疑者不信」，不信就是懷疑，不懷疑就是相信，怎麼會不信不疑呢？因為他對這件事情漠不關心——對學佛、對佛教、對阿彌陀佛的救度，他根本不關心。
信，如果成為自然，就無所謂信還是疑，本來就是如此。因為不明了，有所懷疑，所以才要用信來對治。如果曉得事實就是如此，就無所謂懷疑不懷疑，也就無所謂相信不相信了。
大部分的人都是半信半疑。那怎麼辦呢？就要有理有事。理論不如證據，事實勝於雄辯。理和事互相對照，就能讓半信半疑的心徹底無疑。徹底無疑，就會歡喜信受，而不會勉強信受，或者是苦苦惱惱地信受；也不會雖不滿意，但可接受。這時候的念佛，就會自自然然，歡歡喜喜，越念佛越有滋味，法喜充滿。所以，信受的「信」，也有信仰之意——信而仰。
經典上講極樂世界有怎樣的快樂，阿彌陀佛怎樣慈悲，念佛會得到怎樣的利益，這是從理上來講的。事，就是事相，也就是例子、故事。念佛消災免難、得到種種利益的故事，我們一看，就能產生信心。譬如：念佛人命終往生的時候，看到阿彌陀佛來迎接，看到蓮花，看到光明，聞到香味；往生後全身柔軟，面貌端莊，安詳。看這一類事蹟，就能建立念佛的信心。理論講得天花亂墜，如果沒有證據，也只是紙上談兵。
現在講幾個證據。
天津有位女居士，法號佛慈。她是藥劑師，在醫院工作。她認識一對開腳踏車修理店的夫妻，先生姓馬，是個敦厚樸實的人。有一天，馬太太打電話來，說她的先生得了癌症，已經是晚期了，是否該去醫院接受手術治療。佛慈考慮到對方家裏比較貧困，又是癌症晚期，如果住院，有可能人財兩失，所以建議說：「小病求醫生，大病求往生；與其進入醫院，不如進入佛門。念佛，靠阿彌陀佛的救度，往生極樂世界，徹底了脫病苦。」馬太太就和丈夫商量，最後選擇念佛，讓阿彌陀佛救度。
佛慈剛學佛不久，所以她請了一位老居士為馬先生開示。這位老居士很懇切地介紹極樂世界的清淨、莊嚴、安樂，無有眾苦，介紹往生成佛的利益，介紹阿彌陀佛的慈悲以及念佛的方法，同時給他講很多念佛往生的事例。馬先生越聽越歡喜，當下信受，當下就專念南無阿彌陀佛，求生淨土。
幾個月後的一天，馬先生對家人說：「明天早上八點鐘，我就要往生極樂世界了。」第二天早上起床，馬先生洗澡換好衣服，就坐著念佛。他的家人說：「你躺著念不會累。」馬先生說：「沒關係，我坐著不累。」就這樣念著「南無阿彌陀佛」，念著念著，呼吸逐漸微弱，聲音越來越小，八點鐘準時往生了。
家人把他的身體放平，他的身體軟綿綿的，面貌非常安詳。一般來說，癌症晚期會很痛苦，死的時候往往臉色猙獰，恐怖難看，身體僵硬；可是他因為念佛，不但沒有癌症晚期的痛苦，而且相貌安詳，身體柔軟。
我們都希望臨終能夠預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，順利、安然地往生極樂世界——修行人無非是盼望這樣。對於馬先生來講，他達到了。那他有歸依嗎？沒有歸依；他有其他的修行嗎？沒有；他有深入經藏嗎？也沒有。他憑靠的是什麼？就是專念南無阿彌陀佛。他什麼都不會，正因為什麼都不會，所以就老老實實地專念南無阿彌陀佛。
或許有人會問：「因為他念佛好幾個月了，所以才有這些往生瑞相；如果平常沒有遇到念佛，臨命終才遇到，也能夠往生嗎？」也能夠往生。
幾年前，臺灣有一位姓楊的老居士，一輩子很辛苦地撫養了九個兒女。九十二歲那年，他身染重病，已經病入膏肓，沒辦法醫治了，但意識很清楚。他有一個外孫女是學佛的，外孫女就請師父到他的病房，為他歸依。師父很耐心地為老居士描述六道輪迴的苦，極樂世界的樂，阿彌陀佛的慈悲，同時講解念佛的方法。老居士一聽就很高興，全心全意求生淨土，虔誠地稱念南無阿彌陀佛不間斷，親人也在旁邊陪著他念佛。
他的一個兒媳婦念得打盹了，睜開眼睛時，看見他正雙手合掌，好像是在膜拜，就問：「公公，你怎麼了？」老居士就說：
「阿彌陀佛已經來過兩次了，我已經答應隨阿彌陀佛去極樂世界了。有阿彌陀佛，你們以前怎麼都沒有對我講？」
他的意思是說：在剛剛念佛當中，阿彌陀佛已經來了兩次，他已經答應了阿彌陀佛。答應了什麼？答應了阿彌陀佛的救度，而不是要求阿彌陀佛：「阿彌陀佛，請您慈悲憐憫我，地獄之火燃燒過來了，閻羅王派來的黑白無常，手拿著鐵鏈，還有枷鎖，要來抓我了，求求您來救我！」不是這樣的。是阿彌陀佛來求他：「某某人，你現在陽壽已盡，就要去受輪迴的果報。現在你念佛，我來救你，請你讓我救度吧。」老居士有點抱怨地說：「既然有阿彌陀佛，你們以前也沒有對我講，一直到現在我要斷氣了，才知道有阿彌陀佛。如果這個時候我不曉得念佛，豈不是就要墮落了嗎？」就有這種含義。
之後就繼續念佛，念著念著，慢慢地就斷氣了，安然往生了。
這顯示什麼呢？顯示阿彌陀佛救度眾生，沒有拋棄任何一個人，使人人都有往生成佛的希望。平生念佛，平生就已經有希望了；臨終才念佛，也來得及，也有希望。
或許有人說：「念佛是為了往生而念的，臨終的時候再念，我們現在不用念。」不是這樣的。念佛，現生就能逢凶化吉，遇難成祥，大事化小，小事化無。
2001年，四川有一位羅居士，二十幾歲到南非打工。臨出門的時候，他媽媽就拿出一張佛卡，叮嚀兒子說：「你把佛卡放在皮夾裏，下班回來把皮夾放在桌上，上班把皮夾帶在身上，阿彌陀佛就和你在一起，不管你到哪裡，做什麼事情，阿彌陀佛都跟你同出同入。這樣，媽媽念佛，不管你到哪裡，都能跟你感應道交。」這句「南無阿彌陀佛」是什麼意思，佛卡帶在身上的好處、念佛的好處，他通通不懂；但出於對母親的孝心，他就把佛卡放在皮夾裏，皮夾一邊是佛卡——阿彌陀佛像，一邊是父母的相片。他每次翻開皮夾，都會合掌對著相片說：「媽媽，我不會辜負您的期望，我會好好努力，有所成就回來見您。」然後就念三句佛號。
那年的12月25日，耶誕節放長假，他們幾個年輕人開一部廂型車，出外旅遊觀光。這部車是八座位的車，但是他們擠進了十五個人，擠得一車滿滿的。
因為南非的高速公路又寬又平，車也不多，年輕人喜歡刺激，所以他們越開越快，興奮地叫喊著「150公里，170公里，190公里，200公里，205公里啦……」結果樂極生悲，時速205公里的時候，正好是下坡路，又是轉彎，整個車子就拋了出去，好像拋繡球一樣，翻轉了很遠。十五個人，十四個當場死亡，只有羅居士既沒有死，也沒有受重傷，只受皮肉之傷。因為事出太突然了，羅居士說，當時他頭腦一片空白，只喊了一聲「媽」，就看到一道光明把他包住。他在極度驚嚇當中大難不死。
大家紛紛議論：那種大災難，大車禍，理當不能存活，至少也是重傷，可是他只是皮肉傷而已；而且有一道光明把他包住，這肯定是他身上的佛卡護著。所以，在那裏打工的大陸過去的人都在找佛卡，只要是佛身像、菩薩像，都剪下來帶在身上。
臺灣有位賴教授，那個時候常常到南非的南華寺（是佛光山建的，請賴教授去設計的）。賴教授把這件事情講給我聽，我們就印了兩萬張佛卡送到南非結緣。
羅居士的生命，是阿彌陀佛救回來的。他感恩阿彌陀佛，就給自己取個法號叫佛恩。一有時間，他就到南華寺當義工，打掃衛生，整理環境。逢人就熱心地講他大難不死的經歷，然後奉上一張佛卡。
人最寶貴的就是生命，最悲慘的就是失去生命。羅居士的生命能夠被救贖回來，這就是念佛的現世利益。
羅居士的再生，是怎麼來的？用金銀財寶交換來的嗎？不是；是他的大修行功德帶來的嗎？也不是；是靠閻羅王的赦免嗎？也不是。那是靠什麼？靠他每天合掌念三句「南無阿彌陀佛」！可見，念佛比賺錢可貴，比金銀財寶貴重，甚至比朝山、拜懺、誦經、參禪打坐等都要殊勝。因為那些，我們根本做不來，而且即使有那些功德，也未必能消除生死的大災難。
一句「南無阿彌陀佛」，雖然只是六個字，但是彌陀本身的功德、能量都在這六個字裏；我們一念，阿彌陀佛就能聞聲救苦，應聲即現，光明攝取、保護我們。羅居士念了，救了他的生命。同時，這也有他母親念佛的功德在裏面。心愛的兒子到異國他鄉工作，母親怎能不想念？心都在兒子身上，念念之間她的功德都會庇佑兒子。所以自己念佛，親人也能夠平安。
淨宗法師開示
剛才，上人引經據典地作了慈悲的開示。上人的講解，如果記錄成文字再來讀，就會覺得法味無窮。今天上人講得很懇切，我聽了上人的講解，談談我的一點感受。
上人給我們的開示，最突出的一點就是要理解慈悲，要抓住慈悲。我們可能聽不懂多少，但「慈悲」這兩個字對我們很重要。以後所有的事情，就多從慈悲的角度來考慮。譬如說，念佛了，還有很多事情做不到，很擔心，比如有的蓮友還沒有吃素，這時就要想到阿彌陀佛很慈悲，不嫌棄。一旦想到佛，從慈悲來考慮，心裏就會有安慰，就會有喜樂。如果有人說「你歸依沒幾天，念佛也不多，往生西方有分嗎？」你就回答他：「因為阿彌陀佛很慈悲，他慈悲我，所以我有分。」這樣就是活在彌陀慈悲的大愛、光明中，心裏就很踏實，很坦然。對家人、對周圍的人要怎麼做呢？要慈悲。這樣，整個人生就改變了。念佛的時候，就想到「佛對我慈悲，那我也要對人家慈悲一些」。這樣，人際關係就會很和諧。
告訴大家一個簡單的念佛方法，在座的大都是初學佛的蓮友，我不能提太高的要求，就以最低標準：每天早晚念十聲「南無阿彌陀佛」，念得越多越好。怎麼念呢？如果睡懶覺，就躺在床上默念也沒有關係；起床了，就念十聲。
我們的心，就像大地一樣，每天早晨起來要開光。怎麼開光？從頭頂開到腳底，就是念南無阿彌陀佛，讓佛的光明來到我們的心中，讓我們的心地充滿佛光。我們還沒起床，佛光已經照耀了我們一天的前程，這一天就會充滿希望，充滿光明，前途一片光明。然後你再起床，把窗簾一打開，讓陽光照進來，房間裏面也開了光明。所以，這是一個好兆頭。在佛法的光明當中，邁向新的生活，開始新的生命，讓佛的光明照耀你的一天。這樣，既簡單，又吉祥，又幸福，有好的開端，就是好的兆頭。好的兆頭，不是出門遇到什麼，而是早上一醒來，一睜開眼就念十聲「南無阿彌陀佛」，給一天的生活定下基調，開啟光明的前途。
經過一天的工作，就會有煩惱，收了很多塵埃。我們不可以把煩惱塵埃像病毒一樣帶到明天，當天晚上就要消毒。下班回家了，就念十聲南無阿彌陀佛，睡前再念十聲，讓我們的心得到安歇和滋養。這十聲佛，是給疲憊的心靈一張溫暖的床，是一個歇息的地方，可以讓我們清淨。
這是最簡單的早晚十聲念佛法。
如果你連早晚十聲佛都念不了，就沒辦法念佛了。這是最簡單的，從早念到晚，從晚念到早。當然，白天有時間都可以念佛。這樣，我們每天都活在佛法的光明當中：早上念十聲佛，是一個好兆頭，得到一天的光明喜樂；晚上念十聲佛，是打掃心靈，是給我們心靈的營養大餐，讓它歇息，吉祥入夢，睡得安穩。第二天早上起床，精力又很充沛，再念十聲佛。這個簡單又殊勝的念佛方法，供養給大家。