阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」（三）

三、阿彌陀佛，是一尊名號度生的佛

　　阿彌陀佛是一尊本願成就的佛，阿彌陀佛的本願是以名號救度十方眾生，如第一題所說，本願有二義：

　　因本：對果末，因位之誓願，即四十八願每願皆是本願。

　　根本：對枝末，眾多誓願中之根本誓願。四十八願中，唯有第十八願是根本主要之誓願。

　　亦即，彌陀別願亙通四十八願，別局第十八願，故第十八願釋尊名為「本願」，祖師讚為「王本願」、「本願王」。

　　彌陀誓願雖有四十八，唯以第十八願為王本願，此本願之王「唯說念佛」。

　　道綽大師《安樂集》說：

諸佛出世，有四種法度眾生。何等為四？
一者口說十二部經，即是法施度眾生；
二者諸佛如來有無量光明相好，一切眾生但能繫心觀察，無不獲益，是即身業度眾生；
三者有無量德用、神通道力、種種變化，即是神通力度眾生；
四者諸佛如來有無量名號，若總若別，其有眾生，繫心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前，即是名號度眾生。

　　意思是，佛以四法度眾生。

　　一、相好度眾生，是以身業度眾生。
　　二、說法度眾生，是以語業度眾生。
　　三、神通度眾生，是以意業度眾生。
　　四、名號度眾生，是以願力功德度眾生。

　　阿彌陀佛正是一尊以名號度眾生的佛，阿彌陀佛四十八願之中，第十八願說：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺；
唯除五逆，誹謗正法。

　　《無量壽經》「第十八願成就文」說：
　　  諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
　　  至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
　　  唯除五逆，誹謗正法。

　　第十八願名為「念佛往生願」，善導大師說：「眾生稱念，必得往生。」又說：「上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」

　　淨土宗念佛人，應先詳細了解第十八願之義。

　　彌陀弘願雖有四十八，以第十八願為「根本願」，餘之四十七願，為使眾生欣慕淨土而信受此願，故四十七願亦謂「欣慕願」。

　　第十八願是本願、根本願，願王、本願王。

　　第十八願是淨土宗之根源、本體、生命。

　　第十八願是彌陀本懷、釋尊本懷、諸佛本懷、眾生本懷、眾生救主。

　　第十八願是超世願、諸佛之王、光中極尊、大慈大悲、拔苦與樂之所在。

　　第十八願只有三十六個字，但是教理和意涵卻非常深廣。儘管如此，對我們來說也很容易瞭解。以白話試譯如下：

若我法藏成佛之時，十方世界之任何眾生，
只要真心信受、歡喜我的救度，欲生我國，
而長在一生、短在十聲一聲，稱念我名，必使其往生，
若不得往生，我誓不成佛。
五逆謗法除外。但，若迴心念佛，也必往生。 

設我得佛

　　「設我得佛」是什麼意思？阿彌陀佛要成佛之前，他是先有個約定，也有個條件。與誰約定呢？與十方眾生約定。什麼條件呢？十方眾生能夠往生成佛，他才能成佛；這個條件不完成，他就不成佛。所以，跟眾生這樣約定，而立下了這種條件，這是阿彌陀佛真正大慈大悲的地方。

　　「設」就是「假設」、「如果」之意，也就是有前提的、有目的性的。也就是說，他的成佛不是為自己的成佛而成佛，他有個目的，就是為眾生而成佛。他的成佛，是完完全全站在為了救度眾生而成佛的，如果不是為了救度眾生，他未必要成為這樣的一尊佛。所以，這個「設」就有個前提條件，必須要達到他所設定的目的，沒有達到這個目的之前，他就不成佛。

　　「設我得佛」，是要成為怎樣的一尊佛呢？要成為「光明攝取的佛」。

　　《阿彌陀經》說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」
　　《觀無量壽經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」
　　法藏菩薩一旦成佛的話，要成為一尊無量光明佛，以光明名號攝化十方眾生。

　　攝取不捨有什麼利益呢？有現當二益。

　　現生保護：平生之時，時刻受彌陀的保護，能夠消業障，增福德，開智慧，保平安；消災免難、增福延壽。

　　臨終來迎：臨終之時，阿彌陀佛親自來迎，安然往生。如《阿彌陀經》所說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」

　　佛聖既然現前來迎，目的就是保護我們，消除我們的冤障，使得我們沒有障礙，順利、安然地往生成佛。

　　攝取不捨顯示：信佛念佛，機法一體；彌陀與我，一齊生活，同臥同起，同出同入；未到終焉，已坐蓮台。

　　「設我得佛」的本身也顯現淨土法門是「他作自受」的法門。

　　曇鸞大師在《往生論註》卷下就說：

　　凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

　　顯示不僅現在要往生的眾生，是靠彌陀的本願力；即使往生到了極樂世界，將來成佛，廣度眾生，也是由於阿彌陀佛的本願力所成就的，也就是「往還皆由本願力」。這個充分顯示「他作自受」「佛作我受」，超越尋常因果道理。

　　這種「佛作我受」的道理，在《無量壽經》有非常充分的顯示。

　　「設我得佛」也顯示這就是「果地法門」。有句話說：

　　以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源。

十方眾生

　　「十方眾生」，〈第十八願成就文〉解釋為「諸有眾生」。

　　「十方」，就是四維上下的總稱，顯示整個法界、整個大宇宙的意思。

　　「眾生」，普通來講，眾生是指迷界的有情、迷界的眾生。所謂迷界，是指六道的眾生，六道就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。

　　如果從廣義上來講，佛與菩薩及聲聞與緣覺也都含攝在眾生這個名詞之中，這就成為十法界的眾生。「十法界」包含剛剛所講的六道輪迴的凡夫，以及聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四種的聖人。六凡跟四聖，包含起來總稱為十法界的眾生。

　　「十方眾生」，就廣義來講是指九法界的眾生。如《仁王經》說：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」三賢十聖還在果報當中，所以還要佛的攝受。

　　此「十方眾生」之語，《無量壽經》第十八願成就文解釋為「諸有眾生」。

　　若以「諸有眾生」而言，則是唯指三界六道之善惡凡夫，非指三界外之聖人。「諸有」即是「種種有」，是指「二十五有」。《法華文句》言：「諸有者，二十五有之生處也。生死輪迴之迷界眾生，分為二十五種。有因必有果，因果不亡，故稱為有。」即是二十五種三界六道的善惡凡夫，包含：四惡趣、四洲、六欲天、四禪天、四空天、大梵天、無想天、淨居天。

　　「有」是佛教的專有名詞，「有」就是有生死輪迴。成了四果阿羅漢，了脫輪迴，就不再「有」，所謂「不受後有」，在此之前都是「有」。

　　由上可知，「十方眾生」有二意：

　　一、「一切」：彰顯第十八願所要救度的機類（對象）是五乘九法界的眾生，亦即「人、天、聲聞、緣覺、菩薩」（包含阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）。善導大師在《觀經疏．玄義分》中說：

　　正由託佛願以作強緣，
　　致使五乘齊入。

　　故第十八願之念佛一門，是「五乘齊入」的門戶。

　　二、「諸有」：彰顯「本為凡夫，兼為聖人」（根本上是為救度善惡凡夫，而同時又兼為聲聞、緣覺、菩薩）之教。「諸有眾生」一語，所指的主要是凡夫，而非聖人，所以此語突顯出「凡夫為本」之意。

　　由上可知，「十方眾生」是「五乘齊入」「本為凡夫，兼為聖人」之意。

　　第十八願所講的「十方眾生」，成就文解釋為「諸有眾生」，而「諸有眾生」曇鸞大師就解釋為「一切外凡夫人」。

　　「外凡夫」是指「十信外」的「薄地凡夫」，既然是十信之外的凡夫，就表示還有煩惱，還會造業造罪。

　　還有煩惱，還會造業造罪的諸有眾生，乃至臨終的一念至心迴向願生彼國，也能夠往生，所以就斷定一切外凡夫人也都能夠往生。

　　而凡夫之中，有善有惡；惡中之極，即是逆謗、闡提的眾生。而由《觀經》下品下生的事證，明知彌陀的救度包括一生造惡的根機，且極惡如逆謗闡提的眾生，亦加以救度：這給一切善惡凡夫無盡的安慰。

　　《莊嚴經》也說：

　　常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
　　三惡道中，地獄餓鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

　　因為，逆謗闡提都能蒙佛救度、脫離阿鼻地獄、往生極樂淨土，則有何人不能往生？人人都能蒙佛救度，人人都往生有分！

　　由這段《莊嚴經》偈語就曉得，「十方眾生」是指六道輪迴的凡夫眾生，涵蓋中陰身與三惡道。消極地講，是「不論任何眾生」，積極地講，是「包含任何眾生」，沒有眾生不被「十方眾生」所包含。

　　「十方眾生」都是阿彌陀佛攝受救度的對象，所以人人有分。

　　善導大師《觀經疏》說：

    一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，
    一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！

　　善導大師《法事讚》說：

　　無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。

　　印光大師說：
    上根如文殊普賢之儔，下根如五逆十惡之輩，皆為淨土法門所攝之機。
    上至等覺菩薩下至阿鼻種性，皆須修習；
    未成佛前仗以自修；已成佛後賴以度世。
    九界眾生離此法，上不能圓成佛道；
    十方諸佛捨此法，下不能普利群生。

至心信樂

　　「至心，信樂，欲生我國，乃至十念」：就是「真心、信心、願心、念佛」——目標、方法。

　　「信樂」就是「信受、歡喜」。站在阿彌陀佛的角度來說，就是「真心信受、歡喜我的救度」；站在我們的角度，就是「真心信受、歡喜彌陀的救度」。

　　「至心」，就是「真心」。真心是貫串下面所講的「信樂、欲生我國、乃至十念」，貫串信、願、行。也就是說：信，要真心地信；願生極樂，要真心地願；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。

　　就真心來講，不論信仰何種宗教，對於這個宗教的教主跟教義，都必須真的相信，認為即使對於教主跟教義不真實也可以的宗教是不存在的。如果不真實的信仰他的教主以及教主的教導，不真實的依教奉行，便不是真正的宗教信徒，因此對於宗教信徒來說真實心是絕對必不可少的。

　　即使是提倡救度罪惡凡夫的淨土宗，在面對阿彌陀佛與念佛的時候，渴望被救的凡夫如果不能真實的信受，那麼救度也是不可能實現的。

　　我們是佛教的淨土宗，因此，對於彌陀的救度，應該真實的信受；對於彌陀的佛名，應該真實的專稱；對於彌陀的淨土，應該真實的願生。

　　也就是真實的信、願、行。

　　不論善人惡人，只要是願生淨土，都要發起真實心。

　　連世間的事都要真心了，何況往生極樂世界這麼重大的事情，豈能不真心？所以，阿彌陀佛一開始就說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，把「至心」擺在最前面，也就是說，「信要真，欲生我國要真，念佛也要真」。

信樂

　　「信樂」，〈第十八願成就文〉解釋為「聞其名號，信心歡喜」。

　　「信」，信心一般指能信之心。淨土宗在論述救度眾生時，信心具有絕對性的重要意義。

　　「信」，信者不疑。罪機得救，稱名必生，信而有樂。

　　信何事？即下文所說：「欲生我國，乃至十念，必得往生」。

　　蓮池大師說：「千信即千生，萬信即萬生。」

　　善導大師「機法二種深信」之文（《善導大師全集》二四四頁）：

　　一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，
                  無有出離之緣。

　　二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；
                  無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生；彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信；若無機法深信，則非真實信心，也非真佛弟子。

　　前面曾經提到，所謂的「至心」，就是真心，也就是誠心。世上凡事，若無真誠，這事就是虛假的，何況往生極樂世界這麼重要的事！若不真心信受彌陀救度、若不真心願生彌陀淨土、若不真心專稱彌陀佛名，那怎麼能往生？所以「至心」擺在第一位。

　　因此，「至心」的內涵是什麼？即是淨土宗宗旨四句偈，就是真正地信受彌陀救度，真正地願生彌陀淨土，真正地專稱彌陀佛名，所以說「至心信樂」。

欲生我國

　　「欲生我國」，〈第十八願成就文〉解釋為「迴向願生彼國」。

　　站在阿彌陀佛的角度，就是「欲生我彌陀極樂國土」；站在我們的角度，就是「願生彼國」，亦即「願生彼彌陀極樂國土」。

　　「欲生我國」，雙屬生佛。

　　從佛邊講，是阿彌陀佛對十方眾生的招喚；從生邊講，是接受招喚，願生彼國。

　　淨土法門是彌陀救度的法門，而彌陀的救度是主動、積極而來，不因祈求、拜託，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與修行無關，與善惡無關。阿彌陀佛是主動積極，不是被動消極，在我們還不知不求的時候，阿彌陀佛就主動積極在為我們發願、修行，從一開始就把他點點滴滴的功德，都時時刻刻地迴向給我們，並且呼喚著我們。可說：「不知之時，已為我完成；正求之時，已經送給我。」

　　《莊嚴經》說：

　　輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。

　　法藏成佛目的是：設我得佛，十方眾生，欲生我國，若不達成，誓不中止。唯此一事。

　　願願為此。出生諸願，出生彌陀，出生我等。

　　淨土三經之中：《大經》是彌陀悲心呼喚；《觀經》是二重取捨廢立；《小經》釋釋尊慇勤三勸。

　　《大經》「流通分」之前，釋尊特舉十四佛國及無量佛國，都有無量菩薩往生極樂世界，以勸十方眾生往生。

　　《大經》「流通分」「過火聞法」之文說：

　　設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，
　　歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。

　　《觀經》「二重取捨廢立」之文說：

　　唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。
　　此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。
　　願我未來，不聞惡聲，不見惡人。
　　世尊！是諸佛土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。

　　《小經》「釋尊慇勤三勸」之文說：

　　眾生聞者，應當發願，願生彼國。
　　聞是說者，應當發願，生彼國土。
　　若有信者，應當發願，生彼國土。

　　善導大師《觀經疏》〈二河白道喻〉解釋說：

　　東岸忽聞人勸聲：「仁者！但決定尋此道行，必無死難，若住即死。」
　　又西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝；眾不畏墮於水火之難。」

　　釋尊勸導我們說：「去！」彌陀呼喚我們說：「來！」我們聞信就「去！」

　　這是諸佛之目的，也是人生之目的。此目的是志願之高峰，上衍之極致。

　　雖是罪人，若念彌陀，願生淨土，亦勝世間大善人。

　　願生稱名，不但不輪迴，反得成佛。

乃至十念

　　「乃至十念」，〈第十八願成就文〉解釋為「乃至一念」。

　　四種念佛中之「稱名念佛」。乃至臨終十念一念亦得往生。

　　「乃至十念」有二意：

　　一、乃至平生之機，則上盡一形之念佛；
　   二、乃至臨終之機，則下至十聲一聲一念之念佛。

　　簡言之，即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」。

　　也就是長在一生、短在臨命終才遇到這個法門，而十聲一聲的稱念彌陀名號，如《觀經》所說「令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。

　　「乃至」者，上包一形，下包一念。善導大師《觀經疏》言：

　　上盡一形，下至一日、一時、一念等。（從多向少）
　　或從一念十念，至一時、一日、一形。（從少向多）
　　大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。　　

　　以阿彌陀佛主要救度的對象而言，古德說「本為凡夫，兼為聖人」，也就是以凡夫為主要救度的對象，而凡夫之中更以救度造罪之人最為急切，因為聖人不需佛救，善人還在善道，只有罪惡之人不立即救度，下生必墮三惡道，因此大悲之佛特別悲愍。如善導大師所說：

　　諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
　　亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。

　　因此阿彌陀佛第十八願所說之「十方眾生」是以罪惡之人為基準，而「乃至十念」是以臨終之十念或一念為基準。故此「十方眾生」與「乃至十念」二句有「三舉三攝」的涵義，亦即舉出「惡人、臨終、十念」，含攝「善人、平生、多念」：

　　第一、舉惡攝善：顯惡人念佛尚救，何況善人念佛。

　　第二、舉臨終攝平生：顯臨終念佛尚救，何況平生念佛。

　　第三、舉少攝多：顯臨終少念尚救，何況平生多念。

　　阿彌陀佛的救度是以惡人、臨終、十念的往生，來反顯善人、平生、多念更能往生。

　　如果阿彌陀佛救度的對象，是以善人、平生、多念為標準的話，那我們能往生嗎？不能。就「善人」而言，誰敢說自己是善人？就「平生」而言，到底是從什麼時候算起？以幾歲為標準？就「多念」而言，到底是以多大的數目為標準？如果我們念不到那個數目，豈不是不能往生了？

　　所以，阿彌陀佛的標準是以惡人、臨終、十念算起的，意思就是：標準很低，幾乎沒有門檻，所有的人都能夠念佛，所有的人都能夠被救，所有的人都能夠往生，沒有一個眾生是會被捨棄的。所以，任何人、任何時、任何處都有獲救的希望。

　　念佛當下即是乘佛願船，非念而後乘願船，亦非念至功夫成片方乘願船，亦非平生念佛，至臨終方乘。念佛即與佛願相應，念佛即蒙佛光攝取不捨。

　　欲生我國：目標；乃至十念：方法。既指目標，又示方法。

　　王慧常《追念我的師父——印光大師》一文說：

　　二十五年冬，大吐血一次，時人命只在呼吸間。
　　然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。
　　癒後與一緇友朝江浙諸山，至蘇謁師稟告病危時心理。
　　師聞之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！甚麼叫念好，十念當往生！」  

　　由「乃至十念」，可以體會出阿彌陀佛的本願大悲救度，無有極限，是絕對性的平等而又沒有任何條件，無一人不救，無一人不生。

若不生者，不取正覺

　　「若不生者，不取正覺」，〈第十八願成就文〉解釋為「即得往生，住不退轉」。

　　「若不生者，不取正覺」，若不能使十方眾生願生、稱名而得往生極樂淨土，誓言「我不成佛」之語。

　　眾生念佛能否往生，決定了法藏比丘能否成佛；法藏比丘能否成佛，決定了眾生能否往生。彌陀成佛與眾生往生結成一體，謂之「機法一體」。

　　阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，因此不論何人，只管念佛，都必往生。所以〈第十八願成就文〉解釋為「即得往生，住不退轉」。

　　此第十八願文，共三十六字，前五句二十字是「願」，此二句八字是「誓」。

　　第十八願有願有誓，誓願弘深，不但人天，亦攝惡趣。

　　若不生者之「生」之一字，最為重要：思惟攝取之極要，永劫修行之極基，唯在於此。四十八願中，餘願無此言，唯此一願有此語，故名「生因願」，亦名「本願王」。

　　此是彌陀因位時，建立生佛同體（機法一體）、自他不二之本願，而誓言：「以自己所成正覺功德，迴施眾生，作為眾生往生成佛功德。」
　　是故，彌陀功德，是眾生物，所謂「他作自受」。

　　生佛同體、自他不二；同體不二故，此物即彼物，他行即己行。
　　彌陀願行，即眾生物；如共命鳥，互同腹食。

　　此「若不生者，不取正覺」之語：顯示眾生之往生，與彌陀之成佛，有此同體不二之至極密切關係，可謂「言親猶疏，說近尚遠」。

　　「若不生者，不取正覺」八個字，有四個顯示：

　　一、使不能生者，皆能得生。何以故？法藏菩薩已取正覺而成為阿彌陀佛之故。若有不能生者，則此願尚未完成，以不取正覺故。彌陀成佛以來於今十劫，是故任何眾生，只要念佛必生淨土，無一遺漏。

　　二、凡是能生者，皆乘佛力。亦即凡是願生彌陀淨土者，都需要靠彌陀願力，若以自力能生者，則此願多餘，失去意義。即使文殊菩薩與普賢普薩要生彌陀淨土，也需靠彌陀願力。故文殊菩薩「願生偈」說：「願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂國。」普賢菩薩「願生偈」也說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」等覺之文殊普賢願生彌陀淨土，尚需仰祈佛力加被，何況其他諸眾生，豈可不需全憑佛力？

　　三、顯示機法佛凡一體。在佛方是機法一體，在眾生方是佛凡一體。因為阿彌陀佛的成佛，是與十方眾生的往生結合再一起，而發願、修行、成佛之故。

　　四、顯示往生即是成佛。若不生者之「生」，是「如來淨華眾，正覺華化生」的「生」，顯示往生即成佛。故此「若不生者，不取正覺」八字的內涵，涵蓋第十一願「定聚與滅度」的內容。

　　這「若不生者，不取正覺」的彌陀誓願，正顯明不管聖凡善惡的任何眾生，要往生彌陀淨土，也就是要往生阿彌陀佛這樣高妙的報土，都需要靠阿彌陀佛的願力，無一例外。否則，眾生若能以自力往生彌陀淨土，則阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的誓願，即毫無意義。

　　也顯明阿彌陀佛的願力弘廣徹底，也就是阿彌陀佛一定要使無力斷除煩惱，無力脫離輪迴的眾生，必定往生彌陀報土，同證彌陀光壽。使任何一切眾生都往生成佛，不獨漏任何一人，否則阿彌陀佛絕不成佛。

　　因此，不管任何眾生，只要念佛願生彌陀淨土，就是依靠了彌陀的願力，必定往生彌陀淨土，這才是「若不生者，不取正覺」之誓願的目的，這也是「若不生者，不取正覺」的真義。

唯除五逆，誹謗正法

　「唯除五逆，誹謗正法」，譯成「五逆謗法除外。但，若迴心念佛，也必往生」。

　　善導大師解釋說：「此就未造業而解也；若造，還攝得生。」

　　又說：「五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」

　　又說：

　　謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
　　利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
　　四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方；
　　無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。

　　「唯除逆謗」，概說有二義，抑止與攝取。因為五逆謗法之罪最重，故預先「抑止」說不可以做，做了就不會被救；但若已經造作了，迴心念佛，阿彌陀佛也必救度，「攝取」往生，如《觀經》下下品之人平生造作逆謗之罪，臨終至心念佛十聲，也當下蒙佛金蓮接引往生極樂。

　　這猶如慈母預先告誡小孩子說：「不可以玩刀玩火，如果玩刀玩火就把你趕出家門。」然而小孩子畢竟無知又好奇，有一天忍不住任性玩刀玩火而被割被燒，流著血哭著來找媽媽，媽媽看到了會不會置之不理呢？甚至嫌厭的說：「你這個壞孩子，居然不聽我的話違犯我的告誡，你不是我的孩子，你出去不要住在我的家！」決不會這樣的，反而會心疼立刻為愛子止血敷藥做必要的治療，如要再度告誡也是在治療之後，這是人之常情，尤其世間父母對子女關愛深切、呵護備至的心情，更是如此，所謂「天下父母心」。

　　當然，一個真正「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」的念佛人，他的心性必然會在彌陀悲智潛默的薰化中，轉變成為一個有慚愧心、謙卑心、柔軟心、慈愛心、感恩心的人，因為他深信自己罪深無法可救，同時深信自己罪深唯有彌陀可救，這就是善導大師所強調的「機法二種深信」，有這二種深信，自然就會感恩戴德而「常懷慚愧，仰謝佛恩」，同時進一步「學佛大悲心，自信教人信」。因此不會因為有佛可恃而貢高我慢自傲自誇，甚而變本加厲故意犯戒造罪，肆無忌憚為所欲為，更不會認為沒關係，戒只是形式，犯了只要念佛就會滅罪。固然念佛有增福滅罪的功能，但這種有恃無恐胡作非為的邪妄認知，是完全走偏了的知見，會衍生弊端，假設有人存著這樣的謬誤觀念，就是所謂的「本願誇」，這是很嚴重的邪見，不是淨土法門純正的信心。

　　諸佛出世，皆勸「諸惡莫作，眾善奉行」，而彌陀本願也附帶條款的說「唯除逆謗」，《無量壽經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意涵，而廣說「五善五惡」之勸誡。

　　佛喜歡正與善，而悲愍邪與惡；如父母對子女，雖一視平等，但特別憐愍擔憂頑劣之兒。彌陀亦然，喜人行善，不喜人行惡；雖善惡皆度，然見善人則喜，見惡人則悲。

　　彌陀深望念佛之人，閑邪存誠，為世良民。是故一個「蒙受彌陀救度」之恩的蒙恩念佛人，由於深刻體會彌陀悲心，自然能恩慈體貼，謙卑柔和，也能儘量讓美歸功，分怨共過。

　　總之，不論何人，願生極樂，只要念佛，則乘佛願力，必得往生，而且預得涅槃。簡言之，即是「念佛乘佛願，必生極樂國」。信者信此，行者行此，有此信行，心性自然就會薰化。

　　這是彌陀無緣大慈、同體大悲、平等普救的弘誓大願。彌陀悲願無有限量，深願十方眾生都往生極樂成佛，不願獨留一人在六道輪迴。

　　《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是；以無緣慈，攝諸眾生。」

　　「無緣慈」就是無條件的愛心、無條件的救度，我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。

　　阿彌陀佛大慈大悲，不勉強眾生做什麼，只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。

　　阿彌陀佛是我們的救主，是我們真正平安、喜樂、希望的來源，在人世間有苦難，在佛懷中有平安。

　　《無量壽經》中釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的第十八願為本願，並且顯示阿彌陀佛是以名號度眾生，釋尊說：

　　其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

　　此根本願，《無量壽莊嚴經》「重誓偈」之中，阿彌陀佛將四十八願歸結為一句名號度眾生而說：

　　我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。

　　此根本願，在《無量壽經》「重誓偈」之中，阿彌陀佛也將四十八願歸結為一句名號度眾生而說：

　　我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

　　此根本願，釋尊於《無量壽經》解釋說：

　　諸有眾生聞其名號，信心歡喜乃至一念，
　　至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉。

　　此根本願，釋尊將之作為《無量壽經》流通分之「付囑文」而說：

　　其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
　　當知此人為得大利，則是具足無上功德。

　　此外，《無量壽經》四十八願之中，有固定的定型句「聞我名字，……」，總共出現十一願之多，而「聞我名號」或「聞其名號」及與「稱念佛名」的相關願文與經文也有七句之多，共十八句。充分顯示阿彌陀佛是以其名號廣度十方眾生。

　　此根本願，《觀經》「流通分‧付囑文」說：

　　佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」

　　善導大師《觀經疏》解釋說：

　　上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。

　　此根本願，《小經》說：

　　不可以少善根福德因緣得生彼國。
　　聞說阿彌陀佛，執持名號……一心不亂。

　　善導大師《法事讚》解釋說：

　　極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
　　故使如來選要法，教念彌陀專復專。

　　《稱讚淨土佛攝受經》說：

　　無量壽佛，無量無邊不可思議功德名號。

　　《往生論註》解釋彌陀功德名號說：

　　阿彌陀如來，真實清淨、無量功德名號。

　　又說：

　　阿彌陀如來，至極無生、清淨寶珠名號。

　　《般舟三昧經》說：

　　欲來生者，當念我名，莫有休息，即得來生。佛言：專念故得往生。

　　《大集經》說（取意）：

　　末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。

　　這一段經文之意是，到了末法時代，雖然有很多人在修行，但是在這麼多修行者當中，很難找到有一個人可以得度生死，唯有依靠念南無阿彌陀佛，才可以得度生死。因為往生極樂世界的當下，就能脫離六道生死輪迴。而念佛法門可以使得不論是正法時代的修行人，或者像法時代的修行者，即便是末法時代的罪惡生死凡夫，甚至法滅時代的眾生，只要念佛，都可以平等往生，平等證果，而且不論是上等、中等、下等根器，或是下下等根器的眾生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德來往生，而是完全依念佛來往生極樂世界的。諸佛本來就有無限的大悲，他們出世就是要度盡眾生，因此，他們始終必定要說念佛的法門，否則不能普度眾生。　

　《無量壽經》本願偈說：

　　其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

　　此偈有五要點：本願、聞名、往生、自然、不退。

　　此偈是釋迦牟尼佛親自解釋阿彌陀佛四十八願中的第十八願──念佛往生願，故此偈亦稱「第十八願成就偈」，或稱「本願成就偈」，簡稱為「願成偈」，亦稱為「本願偈」。此本願偈與第十八願、第十八願成就文(簡稱為「願成文」)及「大經流通文」，內涵相同，旨趣一致，皆是《大經》最核心的經文，所以此偈是《無量壽經》的核心，也是四十八願的核心，同樣也是第十八願的核心，其重要可知。

　　「其佛本願力」，釋尊是站在他自己的立場來說阿彌陀佛的本願力，故「其佛」就是指阿彌陀佛，「其佛本願力」就是「彌陀本願力」。阿彌陀佛的本願之力，也就是第十八願。第十八願說「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，現在阿彌陀佛已經成正覺了，因此他因地所發的願已經成就了，也具足功德力量了，所以說「其佛本願力」。阿彌陀佛的本願力即是阿彌陀佛總功德力，是阿彌陀佛所有功德的結晶。

　　「本願力」也是指「南無阿彌陀佛」的名號力，這個名號力有什麼功德、功能、力量呢？這句名號有一種超絕的力量，能使聽到它、稱念它的眾生往生極樂世界。亦即阿彌陀佛的本願力就是要使信佛念佛願生極樂世界的人，自然就可以往生極樂世界，並且現生自然地獲得不退轉的果位。

　　「聞名」含「信」與「念」。若不信即聞不具足，若不念即信不具足。

　　「聞名欲往生，皆悉到彼國」，故釋迦牟尼佛解釋說只要聽到南無阿彌陀佛這句佛名，而信佛念佛願生，這樣人人都能往生極樂世界，一個都不會漏掉，所以說「皆悉到彼國」。

　　「自致不退轉」，釋迦牟尼佛又進一步解釋說「自致不退轉」，「自致」，不知所以至，而任運至，自自然然就成為不退轉的菩薩。「自」就是自然天然，自自然然、天性自然的。既是天然、自自然然，就不是我們凡夫人為的造作。我們只要欲往生極樂世界，念這句南無阿彌陀佛，自自然然就可以往生極樂世界，而且自自然然在今生今世得到不退轉的身分。為什麼呢？因為稱念彌陀名號，以名號之力，必定往生，不再輪迴六道，而極樂世界是成佛的境界，豈不是從現在算起，就已經獲得不退轉的身分了？這就叫作「凡夫菩薩格」：現在雖然還是貪瞋癡的凡夫，不過身分卻是等覺菩薩，一旦往生極樂世界，就即時捨掉凡夫的肉體和身分，自然就在極樂世界顯現等覺菩薩的身分，這就是「自致不退轉」。   

　　這不是靠我們凡夫的功夫、功德和力量，完全都是靠彌陀本願力，自自然然，天性自然，法爾自然，不需造作，不用勉強，甚至不必經過時間，不必經過階位，彌陀本願有此力量，如《無量壽經》阿彌陀佛的六故而說：

　　此皆無量壽佛：
　　威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。

　　又說：

　　必得超絕去，往生安樂國，橫截五惡道，惡道自然閉。
　　昇道無窮極，易往而無人；其國不逆違，自然之所牽。

　　此本願偈之中，「聞名」及「欲往生」，都是屬因，「到彼」、「不退」是其果。因之與果，都是阿彌陀佛的本願力，文義顯著。可說「其佛本願力，自然之所牽」，此是《無量壽經》正意。

　　這首偈也充分顯示往生極樂世界的因與果，都是靠阿彌陀佛的願力，只要念佛自然就有彌陀願力的運作，使其往生、不退、成佛，不受任何的障礙，這稱為阿彌陀佛的「願力自然」。法界中有三種自然的力量，就是：業力自然，無為自然，阿彌陀佛的願力自然。故說「其佛本願力，自然之所牽」。

　　這首「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」的解釋，如畫龍點睛，給我們絕對的信心、安心與歡喜，讓我們無比地感激，知道這個法門這麼容易又這麼殊勝，只要「聞名欲往生」，就「皆悉到彼國」，而且自自然然進入不退轉的菩薩階位，不用藉著其他的功德力用，毫無勉強。所以，淨土法門是信佛念佛自然往生成佛的法門，釋迦牟尼佛已說得明明白白，經典上白紙黑字也寫得清清楚楚，一點都不模糊。

　　此偈簡明扼要，是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的解釋，清楚明白地表達了整部《無量壽經》的宗旨。

　　在四十八願的攝生三願之中，只有第十八願才說到名號的力量，其他譬如第十九願也好，第二十願也罷，都不是專門在講念佛的願，故非本願。因此，這首偈也叫作「本願成就偈」，也就是釋迦牟尼佛解說第十八願的內容。由這首偈就能知道，釋迦牟尼佛唯以第十八願作為「本願」，不是以其他願作為「本願」。

　　善導大師也把第十八願稱為「本願」，即阿彌陀佛的「根本願」也是根據此偈。善導大師《觀經疏》在最後結論的地方就說：

　　望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。

　　也就是說，釋迦牟尼佛雖然在《觀經》裡介紹十三種入定觀想的方法，也提出淨業三福種種修行的內容，但是從阿彌陀佛的「本願」來看，就可以知道釋迦牟尼佛的本意不是在十三定觀，也不是在三福九品，而是要我們「一向專稱彌陀佛名」，這就是「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」的含義。所以，第十八願就是「本願」，第十八願的內容就是要我們眾生「一向專稱彌陀佛名」。

　　天親菩薩《往生論》解釋此偈說：

　　觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。

　　「觀佛本願力」，即是「其佛本願力」；「遇無空過者」即是「聞名欲往生，皆悉到彼國」；「能令速滿足，功德大寶海」即是「自致不退轉」。

　　善導大師《往生禮讚》則將《無量壽經》「如來智慧海，深廣無涯底」這二句偈頌，融合「本願偈」而說：

　　彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國。

　　阿彌陀佛的智慧力、本願力，其功德之寶猶如大海，其深無底，其廣無邊，微妙不可思議，能平等無差別的使聖凡善惡之十方眾生，聞名欲往生，皆得往生，皆得「自致不退轉」，皆得「速滿足功德大寶海」，亦即皆得平等不退成佛。

　　善導大師《法事讚》也說：

　　人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。

　　以上所舉「彌陀以名號度生」的經文與祖語，其內涵顯示：阿彌陀佛以其名號利益、救度一切眾生，任何眾生只要「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，今生即能獲得種種利益，將來亦能往生彌陀淨土，因為彌陀名號威神功德不可思議，正如《稱讚淨土經》所說：「無量無邊不可思議功德名號。」

　　善導大師《觀經疏》說：

　　一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，
　　念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。

　　而《觀經疏》之結論更說：

　　望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

　　故願生極樂之人，應「一向專稱彌陀佛名」，此是彌陀本願之行。

　　「念佛」是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，善導大師謂之「正定之業」，亦即「往生已定」、「平生業成」。

　　日本八百五十年前的法然上人，依善導大師的教理開創日本淨土宗，於其主著《選擇本願念佛集》(簡稱《選擇集》)卷首開宗明義即標舉說：

　　南無阿彌陀佛，往生之業，念佛為本。

　　此書之結論說：

　　正定之業者，即是稱佛名；
　　稱名必得生，依佛本願故。

　　此與其卷首開宗明義所標舉之文，前後遙相呼應，顯示始終一貫之宗義，即「正定之業」即是「本願稱名」。

　　何以阿彌陀佛以稱名為本願，不以其他諸行為本願？此法然上人於其《選擇集》之第三「本願章」有很簡要的解說：

　　彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，不以諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。

　　「平等慈悲」故，「普攝一切」故。不論緇素賢愚、善惡淨穢、男女老少、貧富貴賤；亦即不論何人，只要「一向專稱彌陀佛名」，皆得平等往生報土，同證無量光壽。此即是善導大師於《法事讚》所說：

　　人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。

　　又《選擇集》第六章說：

　　凡四十八願皆雖本願，殊以念佛為往生規。

　　又云：

　　四十八願中，既以念佛往生願而為本願中王也，
　　是以釋迦慈悲，特以此經止住百歲也。

　　有人問法然上人說：「上人之念佛，念念皆與佛心相應；因智者既深知本願內容，亦詳明名號功德故也。」

　　法然上人回答說：

　　汝所信本願亦然。
　　阿彌陀佛之本願名號者，即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類，信稱念必生，而真實欣樂常念佛者，以此為最上根。
　　若以智慧離生死者，法然何必捨聖道門入淨土門乎？
　　聖道門之修行者，極智慧離生死；
　　淨土門之修行者，還愚癡生極樂。

　　明遍僧都問法然上人說：「雖念佛，心散亂，將如何？」上人回答說：

　　應知：心雖散亂，稱名號者，乘佛願力，必得往生。
　　生於欲界散地之人皆散心也，猶如受生人界則有目鼻。
　　所謂捨散心而往生，無有是理；
　　散心念佛之往生，方是殊勝之本願。
　　凡夫之心，何能不散亂？
　　雖散亂而得往生，此方名為「易行道」。

　　彌陀所選擇之本願念佛，「殊勝」的同時，也是能使一切眾生平等往生報土的「容易」；不論愚癡卑賤、一文不知，人人都能。是故本願念佛，殊勝簡易。

　　阿彌陀佛大智慧、大慈悲、大願力、大平等，以他的功德名號無條件的廣救十方所有一切眾生，前往極樂世界同等成佛，致使末法萬年之後，法滅之時，釋迦牟尼佛也要以慈悲哀愍，將這彌陀救度的念佛法門獨留於世。也就是，法滅之後，獨留彌陀名號度眾生。

　　《無量壽經》最後之「流通分」說：

　　當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。
　　其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

　　這「止住百歲」的「百歲」，如果僅由文面來看，是只有一百年；但若對照同本異譯的《無量壽如來會》的經文，便知是「永遠不滅之經」。《如來會》說：

我今為大囑累，「當令是法，久住不滅」，應勤修行，隨順我教。

　　可知這「百歲」之「百」是「久住不滅」，是表示「永遠」、「永久」之意，亦即「滿數」之詞。又此《無量壽經》的「梵文本」也明確地說：

又阿逸多，令此教法，不使消滅，永作偉大贈物。

　　可知《無量壽經》是「永遠不滅」、「永久留存」的「真實之經」。

　　此「特留此經」之文有二意：

　　一、顯示「釋尊本懷」。亦即唯有彌陀救度的念佛淨土法門，才是釋尊本懷中的本懷。即使將來所有的法門都滅盡了，宣說釋尊本懷的這部《無量壽經》不會消滅，會繼續留傳在世間救度十方眾生，即是「經道滅盡，此經不滅；此經不滅，佛教常存」。

　　二、顯示「念佛必生」。亦即今時之人念佛必定往生。雖三寶滅盡之時，念佛亦得往生，何況生於三寶流行之世，專稱彌陀佛名，更必往生決定，無庸置疑。

　　法然上人有一句法語說：

淨土宗之大意者，《大經》言，雖三寶滅盡時，十念亦得往生。
況生於三寶流行之世，稱念彌陀名號，往生不可疑。

　　意思就是說，法滅的時候，不但佛法僧三寶沒有了，連善惡報應的道理都不存在了，就只剩這句南無阿彌陀佛。那個時候的眾生念佛都能往生極樂世界了，何況我們生在佛法流布的時代，有三寶住世，明白念佛必定往生，知道這句南無阿彌陀佛是救度我們解脫生死輪迴的萬德洪名！

　　有關「當來之世，經道滅盡」，《法滅盡經》就說：

《首楞嚴經》《般舟三昧》先化滅去，十二部經尋後復滅。

　　唐朝璟興大師在《無量壽經連義述文讚》也提及：

《大涅槃經》廣顯佛性，聖教中深，逐聖人而先沒。

　　隋朝淨影寺慧遠大師所寫的《無量壽經疏》也說：

釋迦正法有五百年，像法千歲，末法萬歲，一切皆過，名為滅盡。

　　唐朝唯識宗慈恩寺窺基大師在《法華玄讚》就說：

若佛正法，教行證三，皆具足有；
若佛像法，唯有教行，無證果者；
若佛末法，唯有教在，行證並無。

　　窺基大師是唐朝的高僧，他所說的這一段話，對我們有非常大的警策，因為我們現在就是末法時期。然而，或許有人會問，現在有那麼多的寺院，裡面有出家人，出家就是專業的修行者，有人閉關，有人專持戒律，也有人參禪打坐、深入禪定，怎麼會說沒有修行的人呢？其實，末法時期的凡夫，修行有心無力，甚至真正發自內心的修行者也很少了，徒具形式而已。

　　淨土宗的祖師道綽大師在《安樂集》下卷第六大門中就說：

末法一萬年，諸經悉滅。如來悲哀痛燒眾生，特留此經，止住百年。

　　末法一萬年以後，所有的經典都消滅了，但是釋迦如來慈悲哀愍五痛五燒、造業造罪、受苦受難的眾生，特別將這部《無量壽經》留存在這個世間。

　　善導大師《往生禮讚》說：

彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國。
其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一念，皆當得生彼。
設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜讚，皆當得生彼。
萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。

　　如前面所說：《無量壽經》四十八願之中，有固定的定型句「聞我名字，……」，總共出現十一願之多，而「聞我名號」或「聞其名號」及與「稱念佛名」的相關願文與經文也有七句之多，共十八句，充分顯示阿彌陀佛是以其名號廣度十方眾生。

　　可知，聽聞彌陀佛名，利益廣大，能得無生法忍，能往生淨土成佛。

　　彌陀四十八願之中，大多闡釋聞名得益，而最單純最明確的當屬《莊嚴經》及《無量壽經》所說：

　　我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。
　　其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

聞號尚爾，何況稱名！
可知，彌陀以名號度生；亦知，每一念每一念，念念無不具足往生資糧。