《觀無量壽經》概說（二十三）

第四十四、念佛功超定散論

　　念佛是在下輩三品所說的，表面來看是屬於散善，是要門所包含，為什麼善導大師判為弘願門，又說功能超越定善與散善呢？有關這個問題，前面「三福無分論」有略微提到，也就是念佛有隱顯二義。

　　就經文文面的顯義來看，念佛出現在九品之中，是散善，要門所攝。如大師《玄義分》中說：「從日觀下至十三觀以來，名為定善；三福九品，名為散善。」所以這裡念佛的功德從表面來看，也是散善的一部分，似乎與六度萬行的功德同等，這是就顯義來說。

　　如果就隱義來講，散善必須「廢惡以修善」才能稱為散善，但是下輩三品從沒有一件善事，是個惡機，不是定善之機，也不是散善之機，怎麼說是散善呢？

　　論下品三生的根機，有三缺一得：三缺是：

　　一、缺時：時間已經來不及了。因為他是一個臨命終的人，病苦在身，即將斷氣。

　　二、缺法：沒有任何佛法的功德。定散二善的所有法門修不起，即使年輕而且根器銳利，以定善來講是修不來的，以散善來講也不一定做得到，何況是這樣下劣愚惡的人。

　　三、缺力：毫無一點善事或一點功德的力量。即使能修定散二善，這樣的善力也不能滅他的重罪。

　　一得是念佛：唯有念佛，對他們來講還來得及，修得來。因為只要斷氣之前，念一聲佛號，乃至已經沒有力氣稱念佛號，只要心中有一念願生之心，這樣的功能與功德也能夠滅生死重罪，更能往生彌陀淨土。

　　可說，念佛的方法簡單容易，功德又殊勝高超，這樣的念佛不是定善，也不是散善，卻又超越定善與散善。這裡再度引用前面「三福無分論」的部分內容作為補充說明：

　　就念佛本身的功德來講，念佛的功德是超越品位階級的，是超絕的，並非十三觀的定善跟三福九品的散善這些雜善所可比類的，所以善導大師說：

　　 念佛三昧，功能超絕，實非雜善，得為比類。

　　意思是說，專一念佛就是念佛三昧，念佛三昧的功能力用，是超越其他任何法門，而且是絕對性的，不是雜善可以比較的，因為並非同類，所以不能相比。所謂「雜善」，是指《觀經》之中所說的「定善」跟「散善」，也涵蓋其他的任何法門。

　　善導大師又說：

　　自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。

　　意思是說，念佛以外的任何法門，不論是小乘大乘、顯教密教，雖然都是善的，都是有功德的，可是那些法門如果跟念佛做比較，就完全不能比較了。因為彼此相差懸殊，天差地別，不同等級，所以完全不能做比較。

　　法照大師也說：

　　十惡五逆至愚人，永劫沉淪在六塵；

　　一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。

　　這首偈語非常的好，非常的殊勝，簡明扼要的說出了淨土宗的核心內涵，也顯出了淨土宗的特色。在這裡稍微解釋。

　　十惡五逆至愚人：像十惡五逆這樣極為愚惡的人。

　　永劫沉淪在六塵：就因果道理來講，應該永劫的沉淪在六道的苦海中，受無量無邊的巨苦。

　　一念稱得彌陀號：但由於臨終的時候，遇到善知識來跟他開示、教他念佛，那時即將命終，最後念了一聲佛號就斷氣了。

　　至彼還同法性身：也能當下往生極樂世界，跟阿彌陀佛一樣的，同樣證悟法性身而成佛。

　　只是念一聲佛號，就有這樣殊勝超絕的功能與功德，這不是靠這個十惡五逆的愚人曾經有修什麼定善或散善，而是完全因為阿彌陀佛的不可思議大悲願力的功德的緣故。

　　可知，念佛非定非散，超定超散，非要門所攝，是弘願法門。

　　法照大師對彌陀本願稱名的簡單容易與殊勝超越，寫了很多給人信心、給人歡喜、很難得、很可貴的詩偈，在這裡引用幾首，請大家注意聽：

　　彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
　　不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
　　不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
　　但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。

 

　　彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫；
　　一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。

 

　　莫辭念佛度朝朝，彌陀本願許相招；
　　臨命終時生安樂，聞法悟解得逍遙。

 

　　萬行之中為急要，迅速無過淨土門；
　　不但本師金口說，十方諸佛共傳證。

 

　　此界一人念佛名，西方便有一蓮生；
　　但使一生常不退，此華還到此間迎。

 

　　如來尊號甚分明，十方世界普流行；
　　但有稱名皆得往，觀音勢至自來迎。

 

　　凡夫若得到西方，曠劫塵沙罪滅亡；
　　具六神通得自在，永除老病離無常。

 

　　西方進道勝娑婆，緣無五欲及邪魔；
　　成佛不勞諸善業，華台端坐念彌陀。

 

　　五濁修行多退轉，不如念佛往西方；
　　到彼自然成正覺，還來苦海作津梁。

 

　　急須念佛莫悠悠，欲超苦海要船舟；
　　稱名決定生安樂，永絕閻浮生死流。

 

　　彌陀寶界不思議，唯嘆娑婆去者稀；
　　阿鼻地獄人多往，一墮何年更出時。

 

　　法照大師也是唐朝淨土宗的祖師，大約晚於善導大師一百多年出生，被唐太宗封為國師。他專修彌陀淨土法門，跟善導大師一樣提倡「本願稱名」，以專稱彌陀佛名，依靠彌陀本願力往生彌陀淨土。他寫的淨土詩句非常多，在這裏只是引用十幾首。法照大師的淨土思想還有他詩句的風格，因為傳承於善導大師，因此跟善導大師的風格非常的相像，所以法照大師也被尊稱為「後善導」。

 

第四十五、念佛置下品四意

　　念佛既然屬於弘願門所攝，功德與功能都是超絕的，為何不在上品就開始說，卻到了下品才說，而且讓人誤以為往生之後，所得的利益是最差的？

　　佛意幽深，略舉四點：

　　（一）顯示攝機之廣：下品下生有三攝，也就是三種包含，哪三種呢？

　　①舉惡人攝善人。舉出一個極惡的人臨終才念幾句佛號就能往生，來含攝善人，乃至所有眾生都必定能夠念佛往生。

　　②舉臨終攝平生。舉出臨終念佛也能往生，顯示我們現在平生念佛，當然更加決定往生。

　　③舉少念攝多念。舉出臨終才開始念佛，所念只是少少幾句都能往生，何況我們現在就開始念佛，所念豈只是十聲、百聲而已，更加決定往生。

　　阿彌陀佛救度眾生的標準是從「惡人、臨終、十念」開始算起，顯示彌陀的救度，無一遺漏。

　　（二）以下下機顯上上法：為了顯示弘願念佛得益最勝，功德超越散善三福，所以念佛特別在下品宣說，以下品的根機顯現念佛的功德最殊勝，所謂「以極惡最下之機，顯極善最上之法」。好像高山的水，能降深谷之底；最上的法，能救極惡的人。所以淨土法門，方法是易行極致，利益是無上涅槃。

　　（三）顯示抑惡勸善：念佛本身雖然超越定善、散善的品位，但是下品下生是個惡人，惡人念佛雖然同樣往生，但卻說是在下品，又說往生之後經過十二大劫蓮花才開，這就有抑止故意造惡的意思，不要因為念佛能往生就我行我素故意造罪造惡。

　　（四）隨他意的方便引導：佛說法有隨他意、隨自意、隨自他意三種。《觀經》是釋尊隨順韋提希夫人的請求而說，韋提希夫人只有請佛說定善的觀法，對於稱名念佛既不知道也沒放在心上。釋尊就先順著韋提希夫人的意思，先講十三種定觀，然後自己主動開說三福散善，最後在下品三生，一切定善散善都救不了的時候，獨顯念佛的超勝與絕對，引導一切定善散善的修行人都歸到念佛法門。所以念佛說在下品，這是佛隨他意的方便引導，並不是念佛一定在品位當中，甚至是下品。

　　如果釋尊完全隨自意而說的話，那就直接說念佛往生，不說品位，《阿彌陀經》就是證據。《阿彌陀經》是佛無問自說，其中就將一切定善散善功德貶為「少善根福德」，不能往生，獨獨以念佛為善中之善、福中之福，必定往生；往生也不談三輩九品，都是不退轉，一生補處，與諸上善人俱會一處，都在同一地位、同一境界。所以大師解釋說：

　　極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
　　故使如來選要法，教念彌陀專復專。

　　又，「輩品」是為了說明閻浮提眾生的種種機類，所以大師說：「但以遇緣有異，致令九品差別。」佛說九品的目的，是以這九品來涵蓋一切善惡凡夫，引導一切眾生歸入弘願念佛。如果原來是要門的根機，但不依靠自己的要門功德迴向，完全以念佛依靠彌陀功德，就不在輩品之中，就沒有千差萬別的輩品，萬機萬品通通成為曇鸞大師所說的「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟」的念佛一機，因為彌陀的功德是「以果地覺為因地心」，阿彌陀佛以他成佛的功德，迴向賜給十方因地的眾生，作為往生成佛的功德，阿彌陀佛的功德，超勝超絕凡夫眾生任何修行的功德，所以曇鸞大師說「本則三三之品，今無一二之殊」。一般的淨土行人都希望上品上生，但卻不知上品上生還是屬於散善所攝。

　　所以下品三生就是以救度的事蹟，解釋《大經》第十八願的道理，所謂以事顯理，事理雙彰，來顯示淨土宗的精華。