「以誠感人」的意涵
──2015年2月14日於弘願念佛會開示
各位法師，各位志工、蓮友們：南無彌陀佛（三稱）
今天要和大家談的內容，其實已經收錄在《講演集》及《觸光柔軟》當中，因為覺得內容對志工們在觀念及行持上都有提示作用，所以就以此內容做一些補充闡述，來與大家共勉。
第一、以誠感人，以德服眾
「以誠感人」即是不管對任何人、任何事，都要「以誠存心」，言語、舉止都要出自真誠無妄的心，所謂「誠於中，形於外」。
這一段主要在講「誠」。如果沒有「誠」，再怎麼樣的付出，是不可能感動人的。孟子說：「至誠而不動者，未之有也；不誠未有能動者也。」有「誠」，不但能感動人，甚至「驚天地，泣鬼神」，這就是所謂「精誠所至，金石為開」。
志工發願為大眾做事，不求名利，只是付出，這個付出如果是勉強性的、被迫性的，那彼此就會感覺生疏、冷漠；如果這個付出是出自內心，是真心的、誠心的，對方就會感動，也會感恩。當然佛法是講三輪體空，沒有做者，沒有對象，也沒有做的內容，但是還是盡心盡力的去做，這必須是出自內心的真心誠意。
古人言「君子毋不敬」，也就是說對任何人、任何事，不論何時何處，都存著一份誠敬的心，不虛假，不怠慢，不虛與委蛇。善導大師在《觀經四帖疏》解釋三心：「至誠心、深心、迴向發願心」，就人來講，有這三心必能往生，沒這三心就不能往生。
三心，首先就是「至誠心」，「至誠心」善導大師解釋為「真實心」，而且說「不簡內外明暗，皆須真實」。就往生上來講，不簡內外明暗都須要有真正要往生的心；同樣的，對於修身養性，志工發心服務大眾，也要不簡內外明暗都須要真實，不可外以誠自飾，內以偽自欺；要表裡一致，內外一如，這就是「誠」。君子以誠為貴。
可以說，誠心誠意，心存誠敬，這就是「道」。《四書．中庸》言：
道也者，不可須臾離也，可離非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
這個「道」──誠，為大眾付出仁愛，不管有人看到，或是沒人看到，都應該存之於心，不是說有人在的場合就做給人看；沒人在，人看不到時就疏忽怠慢了，內外明暗都不可離這個道，所以說不可須臾離。接下來告訴我們培養「道」的方法──「是故君子戒慎乎其所不睹」。
「戒」就是警戒，「慎」就是謹慎，「所不睹」就是他人看不到的地方。也就是說，自己獨處的地方都應該警戒、謹慎，不要使「道」離開，不要違背「道」，做出與「道」相違的事情。
「恐懼乎其所不聞」，於人家所沒聽到的時候、地方，也心存恐懼敬畏。
「莫見乎隱，莫顯乎微」，沒有比隱暗更能顯現的，沒有比微細更能顯明的。也就是說在暗處反而能夠顯現出來，在細微的地方反而能夠清楚地顯露出來。
「故君子慎其獨也」，因此修身養性的人應該慎獨，自己獨處的時候，要戒慎恐懼。一個人獨處的時候，往往容易懈怠、放逸，為所不應為；所以君子慎獨，為恐須臾、剎那之間違背「道」。
在獨處的時候，自己所做的事，別人看不到，可是自己內心最清楚，知之甚明，騙得了別人，騙不了自己。尤其若有佛法的信仰觀念，就曉得任何時處都沒有所謂的「獨」，因為起心動念，不但天地鬼神都知道，佛菩薩護法神更是清清楚楚，明明白白，所以有一句話說：「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電。」又說：「人心生一念，天地悉皆知；善惡若無報，乾坤必有私。」我們的心是起什麼念頭？好壞、善惡立即和宇宙相應，心起善念，與善的境界感應道交，天神擁護，禍害遠離；心起惡念，與惡的境界感應道交，鬼神瞋怒，福報消失。我們念佛就跟阿彌陀佛相應，我們一輩子念佛，阿彌陀佛就一輩子跟我們感應道交。情境好像磁石吸鐵，磁石跟鐵是感應道交，互相吸引而連在一起的，所以我們一輩子念佛，阿彌陀佛一輩子與我們同在，阿彌陀佛都以他的佛光照耀著我們，一輩子不離開我們，不管出或入，不管與眾相聚或孤獨一人，阿彌陀佛必然都跟我們在一起。所以念佛人永遠都不會孤獨，永遠都有一個伴，這個伴就是阿彌陀佛。
誠心不離開道，誠心是真誠無妄，有言「凡事真心」「千古異行，都成一點真心」，不論公事私事，大事小事，自己的事，別人的事，都要真心；千古以來能夠做出一般人做不到的事的，都因為真心，因為他有真誠的心能夠做別人所做不到的。譬如佛陀，如果沒有真心怎麼能夠成佛呢？又如阿彌陀佛發四十八大願，如果沒有超越宇宙的大悲心，那個願怎麼發得出來，而且又經過兆載永劫積植菩薩無量德行呢？再如玄奘大師西行取經，或者是鑑真大師東渡日本弘法，如果沒有那一股真心誠意，那一股精誠的真心，怎麼能做得到呢？所以千古以來能有超異於一般人的行為，以及豐功偉業的事蹟其根本都在於「一點真心」。
又說「真誠能夠感動人」「真誠極處，感泣鬼神」。人都有敏覺力，你的心別人都感受得出來，尤其是真誠的心，他人更能夠感受得到。甚至真誠達到極點，所謂「驚天地，泣鬼神」，連鬼神都會感動的流下眼淚，所以說「真誠極處感泣鬼神」。
又說「物之真性到十分可以動人，人之真性到十分可以動天」，動物的真性情能夠感動人類，而我們人類的真性情也能夠感動天地。那麼「誠」要怎樣培養呢？就是從「不妄語」開始。不妄語就是不隨便講話，古人說「不誠無物」，又說「修辭立其誠」，又說「言行，君子之樞機」，也就是說言語是一個人能否成為一個君子的關鍵。「誠」是修行人應具備，那就要從「真實無妄」──不妄語開始，不隨便講話，凡有所講，都講真實的話，講利益人的話，講令人歡喜的話，講令人一輩子感恩的話；反之，不講欺騙的話，不講毀謗的話，不講挑撥離間的話，也不講令對方苦惱、傷心、難過或尷尬的話。要「自誠不已」「內不自誣，外不自欺」。所謂「言多必失」，所以最好是少講話。
「誠」達到極點的話，幾乎是不用講話就可以互相溝通的。《詩經》說：「上天之載，無聲無臭」。聖人治理天下，是以他的德行感化天下百姓，好像天地生長萬物一樣，不特別用什麼樣的威勢、言語，或者是某一種作略，是在無形之中而感化的。所以「以誠感人」中的這個「誠」很重要，希望我們培養真誠的心，凡事真心──真實、樸實、務實、踏實。有違背於真實、樸實、務實、踏實的，就寧可不做。
接下來：
「以德服眾」即是站在對方的立場考量，給對方真實的利益。
任何團體的領導者，固然要有其領導能力，但更重要的還是「以誠感人，以德服眾」。如果不是真誠地站在對方的立場，為對方的「真俗二諦、現當二益」考慮，則容易引起民怨，不得人心。
所謂「俗諦」是現世生活的利益，「真諦」是念佛往生的利益。因為我們是學佛念佛的團體，有別於社會上功利主義的團體，尤其大眾稟承淨嵩法師為人處事的基本精神，亦即「有情有義」，所謂「是非真假已忘卻，獨留情義落江湖」，這正是我們佛家「慈悲為本，方便為門」的具體表現。
這一篇原講於2004年，是為當時的十幾位議事委員們所講的。名稱雖為議事委員，其實也等於是籌劃及執行的志工一樣，是面對著大眾，為大眾服務做事的。淨嵩法師就是李元松老師，是現代禪的創辦人（他在往生前的三個月，向我吐露心聲，說他已徹底捨棄禪的修習，完全歸入淨土的念佛，矢志求生極樂世界。如其所念，遂其所願，他已在二○○三彌陀誕往生極樂世界了。）淨嵩法師說「是非真假已忘卻，獨留情義落江湖」，對於世間上的是是非非，讚美也好，毀謗也好，都不去計較，只是要把情義留給對方。佛教是以慈悲為根本，一切都環繞在慈悲，就像志工們就是環繞在「愛心」的原則來服務大眾、利益眾生，這是大根大本。但在方便上、做法上就有種種的不同，要看當時的環境，還有對方的根性而有權宜方便的作法。不過，不會改變的原則就是慈悲。
「以德服眾」，「德」的定義是什麼呢？就是犧牲自己，利益別人。
「讓美歸功，分怨共過」也是「德」，假設犧牲自己、利益別人，可是自己卻佔功不讓，或者是誇功，或者邀名求利，這樣的話就不是「德」了。「德」是無我的，是犧牲自己利益別人，同時讓美歸功分怨共過。發給大家的〈志工背誦法語〉，裡面有很多這方面的法語，當然大家也可以依各自的需要另再增加內容。
由於能提昇志工精神內容的有很多，我只是簡要的選幾則，針對這篇法語內容跟大家談一談。
淨宗法師說：「如果能夠把這些法語背誦在心，經常去思維的話，對於擴展心量，長養慈悲，轉化心性、減少煩惱，和諧人事，增長勇氣與擔當，都有潛移默化的作用。」志工的精神內涵就是為大眾服務，擴展心量與長養慈悲，以此來為大眾做事。為什麼說可以減少煩惱，及和諧人事呢？因為不執著於個己，都是為了大眾，自然就會為大局著想；為大局來著想，就會不計較個人的得失。
在《論語》中，子貢跟他的老師孔子有一段對話，對我們的慈悲心跟心量的增長也很有幫助。
有一天，子貢就問孔子說：
如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？
意思是說，如果有廣泛的布施給老百姓，更進一步救濟大眾，這樣算是仁了吧？
那孔子就回答了：
何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！
孔子就回答了，這哪只是「仁」而已呢？幾乎是做了聖人的事功了，這樣的境界，恐怕堯帝跟舜帝都有一種不能圓滿做到的遺憾。然後孔子進一步又說了：
夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬，可謂仁之方也已。
何謂「仁」？孔子說，自己在正道（仁義、仁愛）上有所樹立成就，也進一步使別人立足於仁愛上，在仁愛上有所成就；自己在仁義、仁愛上做到了，也希望輔助別人也能做得到。
「能近取譬，可謂仁之方也已」，不要好高騖遠，就確確實實地從自己做起，隨力之所及，由親及疏，由近及遠，就是行仁的方法了。
其實淨土法門真正是「博施於民而能濟眾」的一種聖人事功，因為淨土法門不只是讓人這一輩子脫貧、脫困、脫難，而且是生生世世使他脫貧、脫困、脫難，免除於六道生死輪迴。這才是真正的仁，真正的博施，真正的濟眾，就好像《無量壽經》中阿彌陀佛發了四十八大願之後，又發了三個大願，來總結這四十八大願，並顯示一切來自於阿彌陀佛的佛力、他力、功德力，而言：
我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。
這才是徹徹底底的、圓滿究竟的博施濟眾。接下來：
第二、「純孝之子，愛敬父母」
我們是念佛的團體，完全屬於淨土法門，淨土法門是庶民佛教，所以一切的作為要平民化、服務化。亦即雖然是領眾或組長，也都是為了服務大眾而設，因此要有義工、志工的犧牲精神。而且我們是以彌陀為中心的淨土法門，更要如宗祖善導大師所說的「學佛大悲心」，而阿彌陀佛大悲心的表現，即是《無量壽經》所說的「如純孝之子，愛敬父母」。「純」是純篤專一之意，阿彌陀佛為了將「不請之法」的「真實之利」，亦即成佛功德，無條件、白白地惠賜給我們，把我們愚惡的生死凡夫視為自己的父母，而彌陀視自己為純孝之子，來愛敬我們愚惡凡夫。
一般人對外人是「無愛無敬」，即使有敬也未必有愛，而對家人則有愛未必有敬；但阿彌陀佛對我們是既愛又敬，而且純篤專一，不二不變。因此希望我們也以這種精神來對待同修大眾，尤其我們都是信佛學佛者，深信一切眾生都是過去父母，都是未來諸佛，而且念佛必定往生成佛，可知現前同修大眾，都是即將成佛之人，更應愛敬、奉事。基督教有「基督為信徒洗腳」的典故，而阿彌陀佛有「純孝之子，愛敬一切眾生」的悲心。
愛敬的敬同樣很重要，我們也要存之於心。有四句話：「無愛無敬、有愛無敬、有敬無愛，有愛有敬」。對學佛的人，尤其是學佛大悲心的念佛人應該要「有愛又有敬」，要愛敬存乎心，對任何眾生（包括所有動物）都要愛敬他，如同阿彌陀佛愛敬一切眾生父母。《大學》言：
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣！
這個「愛敬」從那裏做起呢？前面講「能近取譬，可謂仁之方也已」，所以，方法還是從自身做起，從愛敬自己的父母親做起，對父母要既有愛又有敬。一般對父母有愛未必有敬，甚至愛心也不夠。所謂「百善孝為先」，「孝」是所有德行的根源，有了孝肯定種種德行自然會產生。
關於「孝」，《孝經》共有十八篇，這一部書看過的人可能不多。小時候，我很喜歡背誦《孝經》，當時雖然不太懂得裡面的道理，但總覺得很好。《孝經》說：
夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。
夫孝，德之本也，教之所由生也。
也就是說，「孝」是天經地義，只要是人都應該做的。天經地義就是天性自然，自自然然，不假造作的；又說孝是德之本，是教之所由生。一切善事德行的根本，就是「孝」，教化百姓也是從教孝開始。《孝經》又說：
天地之性，人為貴，人之行，莫大於孝。
「天地之性，人為貴」。天在上覆蓋萬物，地在下承載萬物。天高高在上，天有天意，天甚至有玉皇大帝，高不可攀，遙不可測，讓人們只能敬畏，不敢仰望；但其實人是天地之心，天地宇宙萬物是人心的顯現，所以吉凶好壞，苦樂禍福，都來自於我們的心。所以，若要求前途發展，事業順遂，有好運來到，不是向外去求神明，而是向自己的內心探求，所謂「人為天地之心，凶吉原堪自主」，要逢凶化吉不是去看地理風水，不是去算命，不是求神問卜，是求心。這個心如果孝了，這個心如果愛了、敬了，自然就會帶來萬事吉祥，就會逢凶化吉，遇難呈祥。要選擇寶地不必請地理師，只要有德，你所住的地方就是風水地理最好的地方，所有好的地理風水就會轉到這個地方來，所謂「福人居福地，福地福人居」。一塊地不管是凶是吉，只要是有德之人所住，即使是凶地也會轉為吉地。所以佛陀要我們注重因果，要我們諸惡莫作，眾善奉行，而不要我們求神問卜，去求地理風水。所以在這裏《孝經》也就說了「天地之性，人為貴，而人之行，莫大於孝」。
又說：
愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。
愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，蓋天子之孝也。
《孝經》裏面也說到天子的孝、諸侯的孝、還有卿大夫的孝，士君子的孝，以及庶民的孝。每個階層的孝本質都是一樣的，但是所教化出來的影響範圍則有不同。身為天子，孝的內容就是「愛親者，不敢惡於人」，如果對父母真的有愛的話，對其他的人也不會厭惡；「敬親者，不敢慢於人」，對父母有恭敬的話，對其他的人也不會輕慢；「愛敬盡於事親」，一個皇帝把愛敬在父母的身上顯現，以愛敬來事奉自己的雙親，自然就有德教加於百姓。所以說「君子之德風，小人之德草。風上之草，必偃。」國君有什麼喜好，老百姓也會跟著有什麼喜好，國君如此地有孝有敬，老百姓自然也會受到感化，所以這裏就說「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑于四海」，會給四海的國家做一個模範。
現在有人提倡《弟子規》的兒童讀經，《弟子規》也是從《論語學而第一》所講的「孝」開展出來的：
子曰：弟子，入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁；行有餘力，則以學文。
「弟子，入則孝」，講孝，在家就要孝順父母；「出則弟」，到外面就要奉事師長；「謹」而「信」，對自己的行為要謹慎，對自己的言語要誠信，所以謹而信；「汎愛眾」，要博愛於眾人；「而親仁」，要結交有仁德的朋友善知識。這六項都做到了，行有餘力再去學其他六藝文章，這個就是德。
德育是最根本的，智育是枝末。學校的教育雖然是著眼於學生畢業之後的出路，因此較著重在科技方面，德行方面反而不受重視甚至是沒有的，這樣非常可惜，而且可以說是本末倒置的。
中華文化非常的好，一個人若有德，自然在社會能夠立足，事業也能夠成就；沒有德，事事都會敗北，所以「德」很重要。那德來自於「孝」，來自於「弟」。《論語》第一篇，孔子的弟子有子，對於「孝弟」，也提出了很重要的見解：
有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；
不好犯上，而好作亂者，未之有也。
君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！
一個人如果有孝弟的誠心，說他會冒犯長輩那是不可能的；不會冒犯長輩、忤逆頂撞長輩，可是會去為非作歹的，也不可能。為什麼？因為「君子務本，本立而道生」，君子著重在根本，有了根本自然就有枝末；既然有「孝弟」這個根本，怎麼可能會去忤逆頂撞長輩、為非作歹呢？有了這個根本，他自然會去做仁愛百姓的事，也就是會「汎愛眾」，會「謹而信」。所以君子務本，根本最重要。抓住根本，抓住孝，抓住敬，抓住愛，其他的德行不必教導、不必勉強、他自然就會去實踐。
對佛法來講，所謂學佛，是學佛的慈悲心──「無緣大慈，同體大悲」，這個就是根本，只要掌握這個，自然其他德行，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」自然就會做到。
在《論語》裏面，孔子回答弟子有關「孝」的內容很多，內容也各有不同，為什麼？因為「孝」包含很廣，沒辦法用一個單一的事例或幾個字、幾段話就能解釋與涵蓋，因此往往必須就弟子的根機來做解釋。另一則問孝的內容：
子游問孝。
子曰：今之孝者，是謂能養，至於犬馬皆能有養。不敬，何以別乎？
子游問什麼才算是孝？孔子回答，現在所謂的孝是指給父母的食衣住行醫藥等，讓父母沒有物質的缺乏，這個叫做孝；但仔細想一想，對於家中養的狗、馬、貓我們也都給牠們飲食，給牠們舒適的生活，如果對父母沒有恭敬心，沒有出自真心地去體貼父母、敬重父母，給父母歡心，那跟養寵物有什麼差別？另一則內容：
子夏問孝。
子曰：色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？
子夏問什麼是孝？孔子回答，對待父母要能夠和顏悅色，這是一般人比較做不到的，如果能做得到，是很難能可貴的。反之，若只是有事情幫父母做，有好東西讓父母先吃，難道這樣也算是孝了嗎？這就是進一步再強調：要和顏悅色討父母的歡心，這樣才算是孝。
《孟子》也說：
食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。
如果只是給他吃，不去愛他，那跟你養豬有什麼差別呢？你愛護他，但沒有敬重他，跟養寵物有什麼差別呢？所以我們對父母不但要有吃有穿，而且進一步要敬愛父母，讓父母歡心。
《禮記》有一段話說：
孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。
一個深愛父母的孝子，說話必有和氣。內心對父母有深厚的愛，自然對父母就會心平氣和；「有和氣者，必有愉色」，內心平和，表現出來的就有愉悅的神色；「有愉悅者，必有婉容」，婉容就是柔順的容貌。所以「深愛、和氣、愉色、婉容」，都是互相連帶有因果的，那最根本的就是「深愛」，對父母要深愛。像《無量壽經》就說，阿彌陀佛對眾生是「如純孝之子，愛敬父母」。所以不管任何人，我們如果對對方有愛心，自然不會對他發脾氣，不會與他對立，不會給對方壞臉色，就會柔和的隨順對方，怕不能滿足對方，怕使對方難過，或擔心對方不滿意。
試想父母養育嬰兒，對嬰兒是百般的呵護，怕嬰兒受寒、受餓、受難，所以是百般的呵護體貼，真的是一顆慈母的愛心，柔順的體貼到嬰兒的身上。
志工們也是一樣，做彌陀的手腳，等同彌陀身上的一部分，就要體會阿彌陀佛的大悲心，細膩地照顧有緣的人。對這一句「有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」我們就要有深深體會，阿彌陀佛是滿足大悲心者，阿彌陀佛才是真的有深愛者。有深愛者，就像宗風所講的「和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人」，為眾生付出，為眾生服務，完全不講條件。
《孟子》有一段話說：
君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，禮者敬人。
愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。
我們要像孟子所講的「以仁存心，以禮存心」，「仁」就是愛人，「禮」就是敬人。我們愛對方，對方就會愛我們，我們敬重對方，對方也會敬重我們；我們以愛敬存心，自然能夠感化周遭的人：丈夫以愛敬存心感化太太，太太以愛敬存心感化丈夫，夫妻以愛敬存心是能夠感化父母，感化兒女，感化六親眷屬的，所以「愛敬」是很重要的。
第三、身止苦中，忍終不悔
服務大眾要有「無我」的精神，才能任勞任怨、無怨無悔，但這談何容易，因此也要「學佛大悲心」。阿彌陀佛的大悲心是金剛不變的，《無量壽經》說：「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。」這是法藏比丘在發四十八大願之前向他的師父——世自在王如來表白他救度眾生的真心。
「假使身止，諸苦毒中」意思是，為了完成極樂世界、完成救度十方眾生到極樂世界的誓願，必須要行三學六度、諸種菩薩苦行，在種種苦行當中即使為眾生到地獄受苦，也要精進不退、堅忍不拔，始終不會反悔，這才真的是無怨無悔。
我們做志工可說是替彌陀做事，可是我們畢竟不是法藏菩薩，更不是阿彌陀佛，我們還有貪、瞋、癡，我們還很脆弱，絲毫都談不到「假使身止諸苦毒中，我行精進忍終不悔」，一點都談不上。只不過是曉得阿彌陀佛這樣的精神，那我們也多少學這樣的精神。雖說學佛大悲心，我們難於要求六十分及格，也難於說五十九分，不可能的，不過能得一、二分，也會有成績的。
「忍終不悔」這個「忍」，在印給大家背誦的法語裏面有引用《華嚴經》說：
我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。
又說：
以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。
菩薩為救度眾生，不惜代替眾生到地獄受苦。阿彌陀佛成佛了，他的功德、功能都在名號當中，我們只要專稱彌陀佛名，等同我們累生累世所做應該墮落地獄三惡道的這些罪業，阿彌陀佛都為我們承擔償還，使得我們將來不用到三惡道去，不必在六道輪迴，而能夠直接到極樂世界，進入涅槃的境界，這個就是阿彌陀佛在因地法藏菩薩就已經為我們發了這個願，而且也圓滿這個願了，就是積植菩薩「無量德行」。所以這個「無量德行」已包括了《華嚴經》所說的「我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。」「以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫」，都包含這一些無量德行在裏面的。
「忍」是非常重要的，不只是修身養性須要「忍」，學佛更要「忍」，行菩薩道，甚至完成佛的功德，非「忍」不可。六度裏面就有一度是忍──忍辱。忍辱是中文的翻譯，若以原文來講，是一種安忍、堪忍的意思，不只是忍辱，所有能忍的都要忍。《佛遺教經》裏面就有一句話說：
能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受毀謗、譏諷、惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。
我還沒有出家的時候，讀到《佛遺教經》這一段時就想：「忍」真的是這麼重要，境界這麼高嗎？對他人的毀謗、譏諷、辱罵不但要接受，要逆來順受，不以牙還牙，而且還要如飲甘露，這怎麼做得到？出了家之後，才曉得真的要這樣，人家罵我們，毀謗我們，譏諷我們，批評我們，對我們講一句不好聽的話，使一個不好的臉色，我們都要歡喜的接受，不應該以牙還牙，不應該跟他對立，不應該不高興。
為什麼？所謂「八風吹不動」，「八風」就是：稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。「稱」就是當面稱讚你；「譏」是當面譏笑你，加上「苦」的境界，「樂」的境界；利、衰、毀、譽，「利」就是成功、得利的順境；「衰」就是失敗、挫折的逆境，「毀、譽」，「毀」是背後說你的壞話，甚至毀謗你，無中生有；「譽」是背後讚揚你，或者名聲廣播。這一些是外面八種好與壞的境界。境界來了，我們往往都會隨著境界而動，但修行人，心應該是要處在一種恬淡、閒適、安然當中，這樣才是智慧的人，才是修行的人。
尤其如果是明心見性的話，更不會為八風所動，心永遠都處在一種心平氣和當中，容貌永遠都是恭敬的、莊重的、和顏悅色的，因為他體悟到了空性，無心無物，沒有喜怒哀樂愛惡欲的七情六慾，我們凡夫就不是了，我們凡夫的心跟境往往是一體的，起一個心念一定有一個境界，或者面對一個境界的時候，就會起一個念頭，永遠都是六根對著六塵，之後再起六識。所謂六根就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，六塵就是「色、聲、香、味、觸、法」，如果沒有執著於色、聲、香、味、觸、法，當下也不會產生眼、耳、鼻、舌、身、意這六種識。就好像做夢，做夢一定有那個夢境，沒有那個夢境就不會有夢，相同的，起心動念一定有那個境界，沒有那個境界，心是空性的，就會如如不動。
所以修行人，尤其是發菩提心行菩薩道的人，六度中的「忍辱」是最重要的。志工們面對不同的人，對他人的讚歎我們不沾沾自喜，對他人的指責，認為我們服務的不周到、做得不好，我們也不應該有所苦惱，除了反躬自省之外，心還是處在一種平靜平和的狀態中。
有一個蘇東坡跟佛印禪師的典故，大意是說，蘇東坡有一天心有領悟寫了一首偈：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」寫完之後就請書僮送去給佛印禪師看，希望禪師給予印證，加以讚歎。佛印禪師看到之後，不但不予印證讚歎，還竟然寫了「放屁」二個字回信。蘇東坡一看就很不以為然，很生氣的過江去找佛印禪師。佛印禪師也曉得蘇東坡境界還沒有到，只不過是一時解悟而已，看到這二個字肯定會生氣而來興師問罪的，所以他也預先寫了一首偈來回應他說「八風吹不動，一屁打過江」。我們往往都是被八風所吹動，一屁打過江了。
在《優婆塞戒經》裏面有一首偈說：
若聞譏毀，心能堪忍，若聞讚歎，反生慚愧。
「若聞譏毀，心能堪忍」，如果聽到人家批評我們，侮辱我們，毀謗我們，我們的心要能夠堪忍，要忍受得住，承受得住，不跟他同樣見識，不因為這樣而生氣，甚至要報復，心要堪忍。
「若聞讚歎，反生慚愧」，若聽到人家對我們讚歎，我們只有生起慚愧之心，哎呀！你的讚歎我不敢承擔，我實在毫無你所講的那個樣子，甚至百分之一都沒做到。大家應該存這樣的心。
因為時間的關係，後面還有一段我來念一遍：
雖然我們是貪瞋癡、我執具足的凡夫，這樣的境界是絕對做不到的，但是我們都應學習體會阿彌陀佛的大悲心，雖不能至，心嚮往之。因此，對任何艱難的事情，都要儘量承當，對於任何人的任何批評，都要虛心檢討、歡喜接受。這對我們的能力、修為都是一種增上緣，我們要視之為善知識。古人說「聞過則喜，聞善則拜」，亦即對我們善意的勸告要歡喜接受，向指示我們善法的人感謝而拜，因為他們成就了我們的德行，古德說：「是非以不辯為解脫，佛門以無事為興隆。」
以上三點：
以誠感人，以德服眾，
純孝之子，愛敬父母，
身止苦中，忍終不悔。
希望與大家共同勉勵。
南無阿彌陀佛！