《無量壽經》大意（九）
──慧淨法師2017年10月8日講於台南佛一法會（第十七次）
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是第十七次的佛一法會，一開始，要和大家分享一件精彩的念佛感應事蹟。
在屏東縣佳冬鄉，有一間寺院叫做慈恩寺，住持是圓塵法師，他這一生中，經歷多次的生死災難，每一次都因念佛而化解。這一件感應事蹟，就發生在他年輕當兵的時候。
圓塵法師五十年次（1961），民國六十九年（1980）當兵，當時他才二十歲。他當兵的地方在金門，金門早期是前線戰區，因為戰爭而去世的軍人非常多。當年，他所屬的部隊是住在碉堡裡面，他覺得這個碉堡非常陰濕，煞氣很重，讓他有一種恐怖的感覺。
在碉堡裡，每天晚上，圓塵法師都被鬼壓床，也就是被鬼魂壓身，每天夜裡都是這樣，非常恐怖，心理壓力很大，長期下來，身心非常地疲累，晚上睡不好，白天還要操練，日子一久，精神幾乎要崩潰。所幸，他的排長是一位非常慈悲的學佛人，為了幫助他避免鬼魂干擾，可以平安順利地退伍，就教他念「南無阿彌陀佛」。
當時，圓塵法師對於佛教的道理都不瞭解，「南無阿彌陀佛」這句六字名號有什麼樣的功德、利益，當然也不知道，在沒有任何辦法之下，他只好接受，依照排長所教，開始念「南無阿彌陀佛」，沒想到，第一天晚上就有效果了，一夜安眠直到天亮。
就這樣，一連念了幾天佛，都沒有鬼魂來干擾，漸漸地，圓塵法師就懈怠了，因為他不是為了脫生死而念佛的，他是為了避免夜裡被鬼壓床，既然鬼魂不來了，他也就不念了。結果，一沒念佛，鬼魂又來了，又無法安穩睡覺了，他真的怕了，心想這樣不行，一定要每天念。
為了提醒自己念佛，並方便計數，他就請班長外出的時候，順便到佛具店幫他買了一串108顆的念珠，從此以後，每天晚上睡覺之前，念佛變成了他固定的功課，一定要念完佛才躺下睡覺，也就這樣，直到退伍，再也沒有鬼魂來壓床了，每晚都很好睡，非常平安。
再來，不可思議的感應，又發生在退伍的時候，圓塵法師的故鄉在高雄，那個年代，在金門當兵退伍都要坐船回台灣，但不是每天都有船期，所以要等船期，在等候的期間，他是暫時住在小金門的營區。
某一天傍晚，很多士兵在營區的中山室休息。當過兵的人就知道，每一個部隊都有一間中山室，中山室就是大家休閒的地方，空間不大，但是有電視、報紙、雜誌等等，如果不是操練的時間，士兵們都會在那裏看電視聊天。這一天傍晚，圓塵法師也在中山室，然而不知道什麼原因，內心突然感到一陣莫名的煩悶，坐立不安，於是他就帶著那串念珠，走到附近的一間小廟打算在那裏靜坐念佛；沒想到，正當他坐下來的時候，中山室那個方向，卻傳來了爆炸聲，像打雷一樣，震耳欲聾。
圓塵法師嚇了一跳，趕緊回到營區，一看中山室，災情慘重，一顆手榴彈在中山室引爆，裡面休息的士兵，不是重傷就是輕傷，也有人當場死亡，現場慘不忍睹，哀號四起。經過調查，原來有一位副排長正在中山室教化學兵操作手榴彈，那位化學兵不小心拉開了插鞘，當場自己也慌了，一時情急竟然丟下手榴彈逕自逃離。
爆炸當時，有一位士兵的印堂被手榴彈的碎片擊中，鮮血從印堂噴出，痛苦地倒在地上哀號，那種哀叫的聲音，就像豬被宰殺一般，這個人因為傷勢嚴重，當場就死亡了。巧合的是，這位士兵祖上三代，都以殺豬為業，就好像現世報，祖上的業，報應在子孫的身上。
回想起來，當時若不是阿彌陀佛的加持，使他心情煩悶，趕緊拿起念珠離開現場，否則爆炸的時候，就算不死也會受傷，哪能逃過一劫全身而退。所以圓塵法師堅信，念佛自然就會有佛護佑，可以避開種種的災難，所謂「人離難，難離身，一切災殃化為塵。」
通常，孩子要當兵的時候，父母都會帶著小孩到廟裡拜拜，求一個保身符，希望自己的孩子可以平安回來。其實，這句「南無阿彌陀佛」，就是最安穩的保身符，當時的圓塵法師既沒有點燈、安太歲，也沒有向神明乞求保身符，他只是念這句「南無阿彌陀佛」而已，就可以有冤解冤、有結解結，不但避除了鬼魂的干擾，而且還救了他的生命。
換句話說，只要我們念佛，阿彌陀佛就會護念我們，所謂「冥啟其心」，阿彌陀佛會暗中啟發我們的心，使我們的心在關鍵的時刻產生某種念頭，避開災難，遇難呈祥，所以這句「南無阿彌陀佛」就是寶。
一般的人，都以金銀為寶，或是以名利為寶，殊不知，世間再貴重的寶，其實都是暫時性的，而且有可能帶來業障。事實上，生命到了最後，所有的富貴榮華都會離開，沒有一件世間的寶可以永遠跟隨我們，就只有「南無阿彌陀佛」，和我們形影不離、日夜相隨、同入同出、同睡同起，這叫作「機法一體」，永遠都不會分開。
再者，「南無阿彌陀佛」這個寶，是不必辛勤去追求的，這個寶就擺在我們的面前，隨我們取用，只要我們心中想佛、口中念佛，自自然然就可以領受這個宇宙之中最貴重、最有價值的寶。
阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，這一句「南無阿彌陀佛」就是萬德洪名，有句話說「一本萬利」，念佛不但不用本錢，而且還可以得到無量無邊、不可思議的功德利益，所以說，我們應該要以這一句「南無阿彌陀佛」為生命的寶。
這幾次的佛一，都在研討《無量壽經》，用五段核心的經文來顯示《無量壽經》的大意。本來一部經的大意，只需針對重點，簡明扼要地解說就可以了，但是《無量壽經》是一部救度十方眾生的經典，非常重要，因此我們有必要對這五段核心經文做詳細地解釋。
在前幾次，第一到第四段的經文已經解釋完了，接下來，要解釋的是第五段。前四段的經文分別是：
一、如來出世本懷文。
二、第十八願願文。
三、第十八願成就文。
四、大經流通文，也叫做念佛流通文。
我們今天所要研討的，也就是第五段，叫做「特留此經之文」。
「特留此經」的意思是說，佛法最後會消滅，但釋迦牟尼佛以他的慈悲願力，特別將《無量壽經》留在世間，永遠存在，藉以救度十方三世無量無邊的眾生，這就是特留此經之文的大意。
這段經文在《無量壽經》最後的「流通分」，總共三十八個字而已，現在我們就以虔誠恭敬的心念一遍：
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀憫，特留此經，止住百歲。
其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
這段經文非常好，非常有價值，可以說字字珠璣、句句放光。這段經文說明了淨土宗在佛教中的地位，非常地重要。
「當來之世」，「當來」就是未來，多久的未來呢？現在是末法時期，末法一萬年過了之後，法就滅了，「當來之世」指的就是將來法滅的時期。
「經道滅盡」，「經」是指釋迦牟尼佛一生中所說的大小顯密所有的經典，也就是三藏十二部經，「道」指的就是經典中所開示的種種道理和修行方法。這些經典和道理全都消失了，叫做「經道滅盡」。
既然經道已滅盡，可見到了那個時代，就聽不到佛、法、僧三寶的名字了，也沒有人在勸導修行五戒十善，連最基本的善惡報應、三世因果的道理，也沒有人在弘揚，換句話說，到了那個時候，佛教就滅亡了。
但是，釋迦牟尼佛說，他非常憐憫當時的眾生，為了要救度當時的眾生，所以就特別以他的慈悲、神通和願力，讓這部《無量壽經》在法滅的時代保存下來，繼續流傳，以便那個時候的眾生，可以因為念佛，得度生死輪迴。
所以，就這段文來看，它突顯了兩種的意思：
第一、顯示唯有淨土念佛法門，才是釋迦牟尼佛出現在世間的本懷。
第二、顯示現在的眾生念佛，必定往生極樂世界。
第一點、所謂「本懷」，就是主要的目的。釋迦牟尼佛出現在世間的主要目的就是要救度眾生，使眾生不但得以解脫生死輪迴，最終也都能夠成佛。如果不是這樣，那佛出現在世間，只是說了一些道理讓人去研究、背誦、閒談、討論，這有什麼尊貴的價值呢？
在救度眾生、使眾生得以成佛的經典當中，唯有《無量壽經》所說的念佛法門最能契合所有眾生的根機，其他的經典，雖然也可以使人成佛，但是道理很深，方法艱難，大多數的眾生都做不到；既然做不到，和大多數的眾生就沒有關係。唯有《無量壽經》是和任何眾生都有絕對關係的，所以《無量壽經》就是釋迦牟尼佛出世的本懷，而且是本懷中的本懷。
即使將來，所有的法都已滅去，但是宣說釋迦牟尼佛出世本懷的這部《無量壽經》不會消滅，會繼續留在這個世間救度眾生。也就是說，「經道滅盡，此經不滅；此經不滅、佛法常存」。《無量壽經》若永遠不消滅，就等於佛法常存、佛教永遠不滅。
所以第一點顯示，唯有《無量壽經》所說的念佛法門，才是釋迦牟尼佛出世的本懷，否則所有的經典都自然消失了，為什麼要特別用慈悲願力將這部《無量壽經》留在世間呢？可見這部經是釋迦牟尼佛最重視的，寧可其他的經消滅，這部經不可消滅，因為釋迦牟尼佛出現在世間的目的，就是為了宣揚念佛法門。
第二點，顯示現在的眾生念佛必定往生極樂世界，百分之百，沒有或然率，也非模稜兩可。法然上人有一句法語說：
淨土宗之大意者，《大經》言：『雖三寶滅盡時，十念亦得往生。』況生於三寶流行之世，稱念彌陀名號，往生不可疑。」
意思就是說，法滅的時候，不但佛法僧三寶沒有了，連善惡報應的道理都不存在了，就只剩這句「南無阿彌陀佛」。那個時候的眾生念佛都能夠往生極樂世界了，何況我們生在佛法流布的時代，有三寶住世，明白念佛必定往生，知道這句「南無阿彌陀佛」是救度我們解脫生死輪迴的萬德洪名。
有關「當來之世，經道滅盡」，在《法滅盡經》中就說：
首楞嚴經，般舟三昧，先化滅去，十二部經，尋後復滅。
《首楞嚴經》也叫做《楞嚴經》，一般佛門早課的時候，往往都會持誦楞嚴咒，楞嚴咒就是從《楞嚴經》取出來的。未來法滅的時代，《楞嚴經》《般舟三昧經》會先消滅，之後十二部經也會一一跟著滅去，這是《法滅盡經》說的。
唐朝璟興大師在《無量壽經連義述文讚》也提及：
大涅槃經，廣顯佛性，聖教中深，逐聖人而先沒。
意思是說，《大涅槃經》的宗旨在於顯明佛性，在佛教經典當中，是屬於比較深奧的大部經典，一般人理解不來，因為理解不來，自然就隨著釋迦牟尼佛的涅槃，從正法、像法到末法，逐漸消失。
隋朝淨影寺慧遠大師所寫的《無量壽經疏》也說：
釋迦正法有五百年，像法千歲，末法萬歲，一切皆過，名為滅盡。
這段文將釋迦牟尼佛所講的法，也就是佛教，分為三個時期，第一個時期就是正法，有五百年；正法時期過後，就是像法，有一千年；最後是末法時期，有一萬年；末法過後，就是法滅時期。
所謂正法，意思就是說，雖然釋迦牟尼佛已經涅槃了，但是在最初的時候，佛法還很純粹地在流布，修行者也很認真地在修行，所以也有成就的人。
正法過後，就進入像法時期，「像」就是好像，好像還處在正法的階段，但是外表相像，本質已經不同了。
而我們現在是末法時期，末法的意思，就是佛法的形勢就要盡了，如同太陽下山一般，黑暗快要來臨了。
唐朝唯識宗慈恩寺窺基大師在《法華玄贊》就說：
若佛正法，教行證三，皆具足有。若佛像法，唯有教行，無證果者。若佛末法，唯有教在，行證並無。
大意是說，在正法時期，教理、修行者、證果者都還具足；可是到了像法時期，就只剩下教和行，沒有證果的人了；而到了末法時期，教理還在，還有人在講經說法，但是認真、實在修行的人沒有了，當然也就沒有證果、成道的人。
窺基大師是唐朝的高僧，他所說的這一段話，對我們有非常大的警策，因為我們現在就是末法時期。然而，或許有人會問，現在有那麼多的寺院，裡面有出家人，出家就是專業的修行者，有人閉關，有人專持戒律，也有人參禪打坐、深入禪定，怎麼會說沒有修行的人呢？其實，末法時期的凡夫，修行有心無力，甚至真正發自內心的修行者也很少了，徒具形式而已。
或許也有人會問說，近代禪宗的修行者，不是有很多開悟的嗎？事實上，開悟是不容易的，蓮池大師就說，若要大徹大悟，就得有「三朝天子福，七代狀元才」，也就是起碼要將三代做皇帝的福報，以及七代中狀元的智慧才華，集中在今生今世去修行，這樣才有開悟的機緣。更何況所謂「悟後起修」，悟了以後才是修行的開始，大徹大悟的人還沒有了脫生死，那只是悟，不是證，如果最後沒有成就，一樣六道輪迴。
所以，認真檢討起來，我們就瞭解，祖師所說確實沒錯，佛教還在，到處都有人在講經說法，不過質已經變了，而且實在修行、會修行、符合自己根器的修行，可以說沒有。有一句話說，「修行者多如牛毛，證道者少如麟角」，就是在形容修行的人像牛毛那麼多，但是證果成道的人卻很少，就好像麒麟的角，那麼樣地稀少。
在古代，牛到處都有，但是麒麟非常少，麒麟的出現，除非是天下太平、聖人出世。這句話的涵義，是在說修行並不簡單，縱然我們有心修行，可是無力修行，已經不是那種根器了。其背後顯示，還是得念佛，念佛簡單，每個人都做得到，念佛契合所有眾生的根機。念佛往生不是靠我們修行的功夫，全憑阿彌陀佛的救度，而阿彌陀佛的救度是現成的。
現在就是末法時代，有一萬年，迄今已過了大約一千年，還有九千年，九千年過了以後，就是法滅時期，所有的經典都會自自然然地消失，包括我們所熟悉的四合經──《阿彌陀經》《普門品》《金剛經》《藥師經》，都會消失。不過，《阿彌陀經》的道理也包含在《無量壽經》之中，所以就算四合經沒有了，《阿彌陀經》的道理其實並沒有消失。
此外，一般人所讀誦的，譬如《地藏經》《法華經》，或是《楞嚴經》《華嚴經》《維摩詰經》，乃至《涅槃經》《大集經》等，這些有名的經典全部都會消失，這就是「當來之世，經道滅盡」的意思。
佛法若消滅了，當然就沒有人知道有佛、法、僧三寶，也不知道有善惡報應、三世因果、六道輪迴的道理了。雖然這些道理已經沒有人在說，也沒有人知道，但是卻有人還知道念「南無阿彌陀佛」往生極樂世界，原因就是釋迦牟尼佛悲憫眾生，用他的願力，將《無量壽經》「止住百歲」──留存世間一百年。所以唯一沒有消失的，就是這部《無量壽經》。
淨土宗的祖師道綽大師，在《安樂集》下卷第六大門中就說：
末法一萬年，眾生滅盡，諸經悉滅，如來悲哀痛燒眾生，特留此經，止住百年。
意思也是說，末法一萬年以後，所有的經典都消滅了，但是釋迦如來慈悲、哀憫五痛五燒的造業造罪、受苦受難的眾生，特別將這部《無量壽經》留止、存在這個世間。
此外，善導大師在《往生禮讚》中也說：
萬年三寶滅，此經住百年。
對於《無量壽經．流通分》所說的這段文，都有特別地說明。
再來，經文說「我以慈悲哀憫，特留此經」，「慈悲哀憫」這四個字和《無量壽經．發起序》中所說的「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利」，這個「大悲、矜哀」和「慈悲、哀憫」，不論就文字或者內容來說，都完全相同。也就是說，《無量壽經》一開始，釋迦牟尼佛就表明，以「無盡大悲，矜哀三界」，是他出現在世間的動機，目的就是要闡揚《無量壽經》的道理，救度在三界中受苦受難的眾生。而到了最後，則是以「慈悲、哀憫」，在法滅時期，獨獨留存這部《無量壽經》，不讓它消失。
這顯示這兩段經文有前後呼應的關係，說明《無量壽經》是一部要惠賜我們念佛、成佛真實利益的殊勝經典。釋迦牟尼佛特別同情、疼惜在三界受苦受難的眾生，這些造罪造業、時常沉淪三惡道的眾生，也就是善導大師所說的「常沒眾生」，罪業特別重，輪迴特別深，這些「常沒眾生」若要解脫六道輪迴，唯有往生彌陀淨土，而往生彌陀淨土之勝因，無過於專稱彌陀佛名，因此釋尊要「特留此經」。
所以「特留此經」這段經文，不但顯示釋迦牟尼佛的本懷，同時也顯明阿彌陀佛悲心的極點。為什麼單單以一句名號，就能夠救度所有的眾生？即使佛法消滅的時候，也要將這部經、這句名號流傳下去，使它不消滅，使當時的眾生也能夠因為這句名號而度脫生死輪迴，甚至往生極樂世界成佛？這豈不是說明了釋迦牟尼佛和阿彌陀佛他們平等、無條件的慈悲達到了極點。同時，這也顯明阿彌陀佛救度的對象，就是以我們這樣的眾生為正機。
我們這樣五濁惡世的眾生，沒有其他方法能消滅我們的生死重罪，使我們脫離六道苦海，也就是說「無他方便」。因為其他的方法、道理，我們理解不來、修持不起，對我們來說，有方法等於沒有方法。但是阿彌陀佛有辦法救度我們，他把這句萬德洪名惠賜給我們，這就是阿彌陀佛的慈悲。
所以說，釋迦牟尼佛的慈悲，就是阿彌陀佛的慈悲，為什麼這麼講呢？因為釋迦牟尼佛特別保留的經典，就是《無量壽經》，而《無量壽經》的主旨，就是在顯明以阿彌陀佛的名號平等、無條件地救度十方眾生。所以，其他的經典沒有保留，只留存這部經，這就顯示釋迦牟尼佛的慈悲，是以阿彌陀佛的慈悲為他的慈悲。
換句話說，「特留此經」就是「特留念佛」的意思，也就是釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的慈悲優待我們、同情我們、特別為我們設想的。如同善導大師在《往生禮讚》中所說：
萬年三寶滅，此經住百年；爾時聞一念，皆當得生彼。
末法一萬年以後，三藏十二部經全都消滅了，那個時候的眾生，只要聽到「南無阿彌陀佛」，稱念阿彌陀佛的名號，全都可以往生極樂世界，所以留住這部經百年，就等同留住了阿彌陀佛的名號。
善導大師在《觀經四帖疏》中也說：
《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
《無量壽經》有上、下二卷，上卷是說阿彌陀佛成佛的因果，下卷是說眾生往生的因果，而歸根究本，整部《無量壽經》就是起因於阿彌陀佛的四十八願，而四十八願就是要顯明十方眾生只要念佛就可以往生極樂世界。
這樣說來，《無量壽經》的根本是四十八願，四十八願的根本就是第十八願，第十八願就是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，也就是信、願、行，就是「南無阿彌陀佛」六字洪名。
所以，《無量壽經》就是在說這句「南無阿彌陀佛」，讓我們念這句「南無阿彌陀佛」的當中，具足信和願，就能夠往生極樂世界。換句話說，只要念佛，就可以具足信、願、行，就包含四十八願，就包含整部《無量壽經》，就包含所有的三藏十二部經典。
法然上人也說：
此經所詮，全在念佛。
「此經」，指的就是這部《無量壽經》；「所詮」，所解釋、所顯明的；「全在念佛」，完全在講念佛。
也就是說，上下二卷、一萬多字的《無量壽經》，就是在說「南無阿彌陀佛」這一句名號，在說眾生念佛必定往生。
剛才說過，「特留此經」就是「特留念佛」，「特」也是「獨」的意思，單獨將這部《無量壽經》留在世間，也就是單獨將這句名號留在世間，將念佛的法門，弘揚在這個世間。因此，「特留此經」也可以說是「獨留此經」；「特留念佛」，也可以說是「獨留念佛」。也就是說，所有法門之中，唯有《無量壽經》是在說阿彌陀佛主動、平等、無條件的救度，這部經是救度罪惡生死凡夫之中最為簡單扼要的法門，因此這部經特別留存、獨留不滅。
窺基大師也說：
末法萬年，餘經悉滅，彌陀一教，利物偏增。
意思是說，末法萬年以後，所有的經教、修行法門全都消失了，但是《無量壽經》所說的念佛法門，也就是阿彌陀佛慈悲地救度，偏偏可以增益那個時代的眾生。如同四季更迭，其他的經教，就像一般的草木，冬天一到，全都乾枯了，只有彌陀救度的念佛法門，依然如松柏般翠綠挺拔，不會凋零敗落。
「特留此經，止住百歲」，這個「百」，並不是指實數一百的百，它是大數的百，大數也就是滿數、完全數，亦即無盡、永久的意思。譬如一般人所說的「立百年大計」，意思是要建立永久的基礎，並不就是指一百年。又如，「十年樹木，百年樹人」，也不是在說十年、百年這個數目，而是用樹來比喻培養一個人並不容易，需要經過一段很長的時間，就像樹木也需經過好多年，才能長成一棵大樹，成為可以利用的建材。
換句話說，「特留此經，止住百歲」就是特留此經、永住不滅的意思。這樣的涵義，若參照其他的譯本來解釋，會更清楚。
《無量壽經》共有五種譯本，所謂「同本異譯」。我們現在用的是三國時代康僧鎧所翻譯，而在唐朝另有一個譯本，叫做《無量壽如來會》，是《大寶積經》其中的一會，兩者的內容完全一樣，只不過翻譯的人、翻譯的時代、翻譯的文字不同而已。
《無量壽如來會》在這個地方是怎麼翻譯的呢？經文說：
我今為大囑累，當令是法，久住不滅。
這個「我」是指釋迦牟尼佛，我釋迦牟尼佛現在要做一個重大的交代、重要的囑託，什麼樣的交代？什麼樣的囑託呢？就是「當令是法，久住不滅」，要使這部《無量壽經》念佛往生的道理，永久存在世間，不使它消滅。
其前後經文是：
如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，
勿違佛教而棄捨之，當令汝等獲不善利，
淪沒長夜備眾危苦，是故我今為大囑累，
當令是法久住不滅，應勤修行隨順我教。
大意是說，像這種廣大、高深，又微細、玄妙的法門，是十方三世一切諸佛所稱揚、讚歎的，所以我們不要違背佛的教導，將它捨棄，如果將這個法門捨棄，這樣我們就得不到利益，就會永遠沉淪在六道之中，尤其是三惡道，受種種的危險和苦惱。因此，我釋迦牟尼佛現在要做一個重大的交代，「當令是法，久住不滅」，而你們「應勤修行，隨順我教」，意思就是你們要歡歡喜喜地常常稱念這一句「南無阿彌陀佛」，隨順我釋迦牟尼佛的教導。
這是釋迦牟尼佛在《無量壽如來會》的「流通分」所說的，兩者一對照，就可以得知《無量壽經》所說的「特留此經，止住百歲」，字面上乍看是一百年，其實是永存不滅的意思。也就是說，無論有佛出世或者沒有佛出世，都有這部《無量壽經》念佛往生的道理存在。
同時，這也顯示，釋迦牟尼佛乃至十方三世一切諸佛出世的本懷，就是要宣說念佛法門，要將這個法門流傳、安住在世間，不使它消滅。可以說，釋迦牟尼佛「獨留此經」救度當來法滅時期罪苦的眾生，那樣的慈悲達到了極點，這就是「無盡大悲」。十方三世一切諸佛都是抱著無盡大悲的心，才出現在這個世間的。
接下來：
其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
意思是說，那個時候的眾生，若是可以遇到這部《無量壽經》，也就是聽聞這一句「南無阿彌陀佛」而來念佛，這樣就能「隨意所願，皆可得度」，隨自己的意願，都可以度脫生死輪迴。也就是說，沒有遇到這部經便罷，只要遇到，都可以解脫生死輪迴，都可以念佛往生、快速成佛，因為這部經所說的，就是念佛往生的道理，就是專一稱念「南無阿彌陀佛」。
這就是淨土宗宗旨所顯明的「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，換句話說，淨土宗的宗旨，貫徹了《無量壽經》前後的教理，甚至貫徹了淨土三經，貫徹三藏十二部經，貫徹了釋迦牟尼佛和十方三世一切諸佛的無盡大悲心，只要念佛，就能夠往生，遇到這個法，絕對不會白白空過。
善導大師在《法事讚》就說：
種種法門皆解脫，無過念佛往西方；
上盡一形至十念，三念五念佛來迎，
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
意思就是說，釋迦牟尼佛一生所說的經典，不論小乘大乘、顯教密教，種種的法門，都是要使眾生能夠解脫生死輪迴，但是一般人理解不來、無力修行，所以沒有比念佛往生西方極樂世界這個法門更簡單容易，又更超越、更殊勝的。
為什麼呢？因為只要你遇到這部《無量壽經》，遇到這個法門，現在就開始念佛，乃至現在沒有機會遇到，直到臨命終時才念了十念，或是五念、三念、一念，那時候阿彌陀佛一樣會應聲而現、聞聲救苦，親自現身接引你往生極樂世界。
這背後，是因為有阿彌陀佛弘廣深重的本誓願力，致使罪惡生死凡夫就算其他的法門都修不來，甚至也沒有機會可以行善積德，乃至所遇到的都是惡因惡緣，都在造罪造業，到了最後要斷氣的時候，只要迴心念佛，當下也可以蒙受阿彌陀佛接引往生極樂世界，當下就脫離六道生死輪迴，這都來自於阿彌陀佛的誓願深重。
阿彌陀佛的悲心特別深重，所以不管正法、像法、末法時期，還是法滅的時代，只要遇到這部《無量壽經》，聽聞這一句「南無阿彌陀佛」而來念佛，這樣就可以解脫六道生死輪迴，往生西方、快速成佛，絕對不會空過，就如天親菩薩《往生論》所說：
觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
「觀佛本願力」的「觀」，以淨土法門來說，並不是入定觀察、觀照、觀想的「觀」，而是聽聞阿彌陀佛救度眾生的道理，沒有懷疑而信受、念佛的意思。所以，信佛本願力，相信阿彌陀佛的根本大誓願力，而遇到「南無阿彌陀佛」這句名號的人（觀佛本願力），都不會白白空過（遇無空過者），能夠使念佛的人，很快就圓滿成佛（能令速滿足，功德大寶海）。
所以，如果沒有這部宣說阿彌陀佛救度的《無量壽經》，法滅時代的眾生就沒有希望了。為什麼？因為到那個時候，佛法僧三寶沒有了，眾生不知道有因果報應、六道輪迴，不知道要去惡行善，往往都是造業造罪的多，可以說那個時候的人，都是罪惡生死凡夫；而真正契合那個時候眾生根機的，就是這部《無量壽經》，也就是稱念這一句「南無阿彌陀佛」。
換句話說，法滅時代的罪惡生死凡夫，既然都可以依靠這一句「南無阿彌陀佛」解脫生死輪迴，何況我們現在還是三寶流行的時代，依靠這一句「南無阿彌陀佛」的救度，更加容易能夠往生極樂世界。這就是之前所說的，留存這部《無量壽經》，其背後的含義也顯示現在的人念佛必定往生。
所以法然上人就說：
以彼時視此時，此時如佛住世之時。
意思就是說，以法滅時代來看現在，我們這個時代就好像佛還住在世間。因為法滅時代，所有的經典都消失了，佛法僧三寶的名字也聽不到了，也不知道宇宙之中有六道輪迴、善惡報應；相反地，我們現在都瞭解，有人在傳布，有人在相信，和法滅時代比起來，豈不是現在就好像佛住在世間一般？
為什麼如來獨留此經，不留餘經？也就是說，釋迦牟尼佛既然大慈大悲，要留一部經在這個世間，為什麼特別、單獨留住這部《無量壽經》，而不保留其他的經典呢？歷代的祖師大德，對於這個問題，也有做過多種的說明，分別從不同的觀點，提出他們的見解。
在這裡，我將它歸納為八點：
一、時機相應故。
二、勝易二利故。
三、度惡秘要故。
四、攝一切經故。
五、彌陀本願故。
六、諸佛本懷故。
七、諸佛護念故。
八、勸導今時故。
第一，時機相應故。「時」就是時代，「機」就是眾生的根機。意思就是說，這部《無量壽經》是符合當時的時代和當時眾生的根機，其他的經教與法滅的眾生不相應，所謂「機教時乖」，所以自然就消滅了。釋迦牟尼佛以他的智慧，知道唯有這部經才能夠符合當時那個時代的眾生根機，因此才獨留此經，在世間永久流傳。
第二，勝易二利故。「勝」就是殊勝，「易」就是容易。這部《無量壽經》是在說阿彌陀佛的慈悲，說阿彌陀佛以他的名號來救度眾生，十方眾生只要念佛，就可以得到現生平安的利益，以及將來往生極樂世界成佛的利益，所以念佛容易、功德殊勝，這叫做「勝易二利」。
換句話說，《無量壽經》有「勝易二利」，所以適合當來法滅時代罪惡眾生的根機，即使法滅的罪惡眾生，都能憶佛念佛，都能遠離火宅的三界，往生涅槃的淨土。而其他的經典沒有殊勝、容易這二種內涵，所以釋迦牟尼佛就不保留，就只特別留住《無量壽經》。就以上兩點來說，釋迦牟尼佛的大慈大悲，顯露無遺。
第三，度惡秘要故。這部《無量壽經》救度罪惡根機的眾生，有其特別、深層的道理，這叫做「秘要」，「祕」就是秘密，「要」就是要訣。所謂「千里訪名師，萬里求口訣」，修行的人，若有一個口訣，依照那個口訣去修就比較容易，事半功倍，「秘要」就如同這個口訣。
根機下劣的罪惡生死凡夫，除了念佛以外，其他的法門都修不來，而釋迦牟尼佛以他無盡的大悲、無盡的智慧，以救度罪惡群萌為本懷，若不留此經，罪惡群萌無由得度，尤其為了要救度法滅時代罪惡的眾生，就特別留住這部經，而不留住其他的經，因為其他的經，罪惡的眾生做不來，沒有效果，這就是第三點，度惡秘要故。
第四，攝一切經故。「攝」是包含的意思，包含所有的經典。十方諸佛出現世間廣說八萬經教，目的就是要廣度所有眾生，而獨留《無量壽經》住在世間，就可以圓滿佛的本懷，就可以廣度十方眾生，就等於廣說八萬經法，就是含攝一切經教。
換句話說，這部《無量壽經》廣說諸法，含攝一切經教，釋迦牟尼佛如果沒有將它留下，那麼法滅時代的眾生就無法得度生死輪迴。是故，《無量壽經》留，就是一切經留，《無量壽經》不滅，等於一切的經典全都不滅。
第五，彌陀本願故。這部《無量壽經》是在宣說阿彌陀佛本願的經典，阿彌陀佛的四十八大願中，是以第十八念佛往生願為其根本大願，這根本大願是以名號救度三界群萌為正機，這根本大願若是成就，極樂世界就成就，阿彌陀佛的佛身也成就，救度十方眾生的這句六字洪名也同時成就。如果這根本願沒有成就，四十八願就沒有圓滿，也不會有極樂世界，也沒有阿彌陀佛本身。
如今，阿彌陀佛成佛已經十劫，誓願用他的名號救度十方眾生，而這部《無量壽經》就是在說阿彌陀佛的四十八大願，就是在說阿彌陀佛以名號度眾生的經典，所以這部經若是永遠留在世間，就可以廣度十方眾生，因為是阿彌陀佛的本願，這部經才特別留存下來。
第六，諸佛本懷故。《無量壽經》「發起序」的地方，釋迦牟尼佛首先表明：宣說《無量壽經》念佛往生的道理，就是他出現在世間的本懷，同時也是十方三世一切諸佛的出世本懷。釋迦牟尼說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，
光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。
這段文字非常清楚地說明，諸佛如來就是以無盡的大慈悲心，憐憫在三界六道中輪迴的眾生，所以才出興於世，目的就是為了光闡道教、講經說法，藉以救度十方眾生。那要怎麼救度十方眾生呢？就是「惠以真實之利」，把《無量壽經》的念佛法門惠賜給十方眾生，讓十方眾生都可以得到成佛的真實利益。
在《無量壽經》「流通分」，釋迦牟尼佛特別對彌勒菩薩說：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，則是具足無上功德。
這段文所說的「念佛為得大利」和本懷文的「惠以真實之利」，意思都一樣。真實之利就是大利，要得到大利，也就是要得到成佛的真實之利唯有念佛。所以說，這部經就是十方三世一切諸佛的本懷，因此特別留存。
第七，諸佛護念故。《阿彌陀經》說，十方三世一切諸佛都在護念念佛法門，都在弘揚念佛法門，而且每一尊佛都出廣長舌相證誠此經，證明釋迦牟尼佛所說的「執持名號」即得往生阿彌陀佛極樂世界，也就是「念佛必定往生」，所以《阿彌陀經》也叫作「護念經」，意即十方諸佛所護念的經。
在淨土三經中，《阿彌陀經》是「結經」──結論的經，也就是將阿彌陀佛根本願所說的念佛往生作一個結論，而其根源即是《無量壽經》。換句話說，《無量壽經》所說的念佛法門，也即是十方三世一切諸佛所護念的，所以其他的經典消滅了，這部《無量壽經》將住世不滅，因為是十方三世一切諸佛所保護憶念之故。
第八，勸導今時故。未來法滅時代的眾生念佛都能夠往生了，今時的眾生念佛更加能夠往生。為什麼這麼說呢？因為法滅時代的眾生，連佛法僧三寶的名字都沒有聽過，去惡行善的道理也都不瞭解，這種根機的眾生念佛都可以往生了，何況現今的眾生哪有念佛而不能往生的呢？所以釋迦牟尼佛獨留此經，其背後的用意，乃是為了殷勤地勸進我們：瞭解這個道理以後，就要相信，不要懷疑，就要有願生極樂世界的心，而從此專稱彌陀佛名。若是這樣，則無論聖人凡夫、出家在家、善人惡人、是平生的根機或者臨終的根機，全都可以平等地往生極樂世界；如果懷疑，或者還有種種的顧慮，就是自己放棄得度的機緣，放棄成佛的福報，同時也辜負了三佛的佛恩。
「三佛」是指哪三佛呢？就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，以及十方三世一切諸佛。阿彌陀佛發願建設極樂世界，成就名號救度我們；釋迦牟尼佛也以弘揚這個法，作為他出世的本懷；而十方諸佛若是出現在世間，同樣也會弘揚這個法、護持這個法。如果我們不相信，這樣豈不是辜負了阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、以及十方三世一切諸佛了。
以上八點，說明釋迦牟尼佛為什麼要獨留《無量壽經》。
這八點也可以歸納為三點：
一、此經宣說釋尊出世本懷故。
二、此經宣說廣度萬機之法故。
三、此經留則餘經滅而不滅故。
第一，此經宣說釋尊出世本懷故。《無量壽經》是在說釋迦牟尼佛出現在世間的本懷，是本懷經；既然是本懷經，當然這部經要保留下來，而其他的經不是釋尊的出世本懷，所以沒有留存，也沒有什麼缺失，沒有什麼遺憾。
第二，此經宣說廣度萬機之法故。這部經所說的念佛往生之法，乃是為了救度萬機。萬機就是十方眾生，不論善機惡機、聖人凡夫、九界眾生，全都包含在裡面。九界眾生就是三聖六凡，「三聖」就是聲聞、緣覺、菩薩這三種聖者，這三種聖者若是念佛往生極樂世界，自然就會迴小向大，自然就會快速成佛。「六凡」指的就是地獄、餓鬼、畜生、人道、阿修羅道和天道，天道包括欲界、色界、無色界。這六種凡夫若是念佛，就會脫離六道輪迴，脫出三界火宅，就會快速成佛。所以這個法門是無機不修、三根普被、利鈍全收、萬修萬人去的法門，這個法門不留，那麼要留什麼法門呢？所以釋尊當然特別留存這部《無量壽經》。
第三，此經留則餘經滅而不滅故。這部《無量壽經》若是存在，其他的經雖然消滅卻等於沒有滅去一樣。因為每一部經、每一個法門，都是為了要救度眾生，然而只要有一部經、有一個法門做得到，這樣就已經達到佛說法的目的了。所以說，這部經若留，其他的經雖然消滅，也等於沒有消滅，等於仍然留存在世間一樣。
有關第三點，明朝末年的蓮池大師在《彌陀疏鈔》中也說：
諸經悉滅，此法獨存，念佛一門，廣度群品，則諸經已滅而不滅，
即是以一存餘，流轉無盡，正總持之謂也。
意思就是，所有的經典雖然滅去了，但是念佛法門還在，而且救度了所有的眾生，這樣說來，所有的經典雖然滅去了，其實等於沒有消滅。
換句話說，釋迦牟尼佛特別留存《無量壽經》，其實也是為了留存其他的經典、教理，此即「以一存餘」，獨留這一部《無量壽經》，讓所有救度眾生的教法同時存在。而「流轉無盡」的意思，就是讓念佛法門永無止境地流傳下去，不只正法時代、像法時代、末法時代，乃至法滅的時代都可以弘傳。
「正總持之謂也」，所以念佛的法門就是總持法門。「總持」就是總一切法、持無量義。也就是說，念佛法門包含八萬四千無量法門在裡面，一切經典所說的道理、所說修行的功德，全都涵攝在念佛法門裡面。如果不是修持念佛法門，就不是總持，若專一念佛，這樣才是總持，等於所有的法門全都修到、學到了。是故，念佛一法，廣度十方眾生，一法存在，一切法就存在，這就是念佛法門不可思議的地方。
釋尊在《無量壽經》中就說，念佛之法「二乘非所測，唯佛獨明了」，這個法門是阿彌陀佛以名號救度十方眾生的法門，是阿彌陀佛的悲心、智慧和願力的顯現，是佛的境界，唯有佛才能夠徹底瞭解，並非小乘聲聞、緣覺或者大乘菩薩所能理解、測度的。而對我們凡夫眾生來說，就只能信受而已。佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛不打妄語，佛所說的都是真理，都是為眾生設想，都為了利益眾生，所以我們只有仰信，不可能猶豫、推測佛的境界。
印光大師也說：
從來禪教諸祖嘗曰：天臺教觀一宗，如或無人傳之說之，則為佛法趨滅之時，今則不然矣。
自古以來，有許多祖師大德曾說，天臺教觀這一宗的教法如果沒有人傳、沒有人說，恐怕佛法很快就會滅去，可是印光大師卻不以為然，認為今時的狀況和從前不一樣了。他說：
今日聖教愈趨愈下，人根淺薄，於止觀一法，得出生死者，萬無一二，
唯淨土可依怙耳。
現在佛教愈來愈衰微，人的根器也愈來愈淺薄，依靠天臺止觀法門而解脫生死輪迴的，一萬人之中，找不到一、二人（事實上，就是一億人之中，恐怕也不到一人、二人），只剩念佛往生極樂淨土這一個法門可以依靠。
所謂「止觀」法門，有止有觀，就是打坐止息妄念，然後清楚地觀想，以觀心為要。印光大師以「止觀」來涵蓋所有的宗派法門，包括禪宗、華嚴、三論、唯識、密宗、律宗等，其用意是顯示，想要依靠通途自力修行解脫生死輪迴，一萬個人之中，根本找不到一、二個。
印光大師又說：
設今淨土一宗無人說之傳之行之者，則佛法真畏將滅盡矣。
吾人為佛弟子，尤以勉焉。
現今佛教衰微至此，如果淨土宗再沒有人去弘揚、去流傳、去實行，那佛法恐怕真的就要完全消滅了，我們做為佛弟子，應該要努力啊！
聽到印光大師的這番開示，我們是不是要有責任感呢？尤其是出家眾，更應該負起傳承佛法的責任，不讓它消滅。也就是說，佛法是靠僧來流傳，僧若失，佛法就不存在，僧若在，佛法就在，但是出家眾如果沒有好好地弘揚，豈不是佛法就在現代僧眾的手中滅去了。尤其是淨土宗念佛法門，它代表整個佛教，這個法門存在，佛教就在，這個法門若消失了，佛教也就完全滅盡了。所謂「任重而道遠」，這個重責大任正在我們的身上，不只出家眾，在家眾也是一樣，因為我們都是佛的弟子，沒有遇到阿彌陀佛的救度便罷，遇到了，自然就有一種責任感、使命感，誓願要將這個法門弘揚出去。
佛教的目的，就是要解脫生死輪迴，所謂「生死事大」，生死輪迴是生命中最嚴重的一件大事。釋迦牟尼佛出家修行，悟道之後，首先開示「苦集滅道」四聖諦，就是要提醒我們每一個人，死了之後不是一了百了，死了之後還有神識，亦即世俗說的靈魂，又會隨著過去、現在所造的業去投胎轉世，無窮無盡地輪迴，而輪迴的本質就是苦，既然出生為人，遇到佛法，就要瞭解佛教是解脫個人生死之苦的宗教。
瞭解之後，進一步要選擇適合自己根機的解脫方法。八萬四千法門之中，有哪一個法門可以使所有根機的人，今生今世就可以解脫生死輪迴呢？就是念佛法門，除了這個法門以外，老實說，華嚴、天臺、三論、唯識、以及禪宗、密宗、律宗，都不可能。因為念佛不是靠我們的功夫、功德，念佛也不簡擇我們的根機──自問：我們有智慧嗎？有學問嗎？有人格、道德嗎？沒有。念佛即是依靠「南無阿彌陀佛」這句名號不可思議的救度。也就是說，任何人只要念佛，就受到阿彌陀佛的光明攝取，就坐著六字名號的本願船，自自然然地，現生就已經解脫六道生死輪迴，還沒有往生極樂，已經預先得到往生極樂的身分了。
因為這樣，當我們看到親朋好友、同參道友，看到一切的眾生，自然就會有責任感，會有使命感，想要將念佛法門弘傳給對方，因為他們和我們一樣，都避免不了生死輪迴的苦，也唯有念佛法門，才能使他們離苦得樂，離開六道輪迴之苦，得生極樂世界成佛之樂。
念佛法門就是來自阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛的慈悲，我們遇到這個法，佛的慈悲就會觸動著我們的內心，體會了佛的悲心之後，自然就會有那樣的使命感，想要將這個法傳播出去，希望這個法維持不滅。
念佛法門不只貫徹過去、現在、未來三時，而且是永恆不滅的法，永恆不滅的經，念佛存在，諸經滅而不滅，也就是《無量壽經》住世不滅，即一切經住世不滅。因為，一切經的目的都是為了救度眾生，只要能夠救度眾生，就是一切經的目的，就是一切經，所以這部經不滅，就是一切經不滅，就是經道常存，佛教的宗旨和目的就永遠不滅，也永遠不變，永遠在放光，永遠放著救度眾生的光明。
因此，可以說《無量壽經》代表佛教所有一切的經典，是代表佛教之經，是佛教唯一之經，這部經若是滅了，佛教就永遠消滅，這部經若是存在，佛教就永遠存在。也就是說，佛教的存在就是靠念佛法門，就是靠淨土宗，這個法門存在，「南無阿彌陀佛」這六個字就永遠存在，這一句六字名號若是存在，佛、法、僧三寶就存在。
為什麼這麼說呢？原因有二：
一、「南無阿彌陀佛」的「阿彌陀」三字，就是包含佛、法、僧。
二、阿彌陀佛這一尊佛，即是三皈依的核心
第一、有一首偈說：
阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。
「阿字十方三世佛」，阿彌陀佛的「阿」字，包含十方三世一切佛的智慧、慈悲、願力、神通，佛的因行果德、內相外用，全都包含在這個「阿」字裡面，所以念阿彌陀佛就等於念十方三世一切諸佛，也等於領受了十方三世一切諸佛所有的功德。
「彌字一切諸菩薩」，包括小聖菩薩、大聖菩薩，所有六度萬行、菩薩的功德，全都在「彌」字裡面。
「陀字八萬諸聖教」，八萬不是表數目，而是無量的意思。八萬四千法門是在解除我們八萬四千煩惱業障，使我們脫離六道輪迴，所以八萬四千法門就是解脫的法，就是成佛的法，包括三藏十二部經、八大宗派所有的法，都在「陀」字裡面。
換句話說，「阿」字包含佛、十方三世諸佛；「彌」字包含僧、一切諸菩薩，也就是賢聖僧；「陀」字包含八萬四千法，也就是釋迦牟尼佛一生所說種種的法門。佛、法、僧三寶的總功德、總功能，都在這三個字裡面。這三個字並非個別獨立，而是互相包含，「阿」字包含十方三世佛，也包含一切諸菩薩和八萬四千法，「彌」字、「陀」字也是一樣。
所以，念佛以念「南無阿彌陀佛」六個字比較完整，不過六字念不完整也沒關係，只要念「阿」字、「彌」字、「陀」字也都一樣，全都進入阿彌陀佛的大誓願海，全都和阿彌陀佛感應道交，全都受到阿彌陀佛的光明攝取不捨，將來一定會被阿彌陀佛的光明接引。這是第一點的說明。
第二，阿彌陀佛這一尊佛是三皈依的核心。意思是說，三皈依是學佛的始終，不但一開始學佛要三皈依，就是成佛也沒有離開三皈依，沒有離開念佛、念法、念僧，所以「皈依佛、皈依法、皈依僧」，就是「念佛、念法、念僧」。這三念之中，以佛為中心，念佛、念法、念僧是以念佛為中心，而十方三世諸佛之中，有一尊佛王，這尊佛王就是「南無阿彌陀佛」，我們念佛中之王的「阿彌陀佛」，念三皈依核心中的核心，豈不是三皈依就全都包含了？
前面有解釋說，釋迦牟尼佛大智慧、大慈悲，其他的經都沒有留，獨留這一部《無量壽經》，其中一個原因，就是「度惡秘要」，這個祕要、秘訣在哪裡呢？就是「南無阿彌陀佛」這一句名號。為什麼？就是因為單單阿彌陀三個字就包含佛、法、僧三寶，阿彌陀佛又是三寶之中的核心，佛寶中的王，所以我們只要稱念「南無阿彌陀佛」，就是秘要、口訣，一切的功德都包含在裡面，如果不懂這個訣竅，東學西學，誦很多經，學很多法，勢必得不到要領。
再來體會法滅的意義。現在是末法時代，雖然法還存在，不過，要體會現在我們等於就在法滅的時代一樣，為什麼？因為就算其他的法還存在，我們理解得來嗎？修得起嗎？老實說，是理解不來也修不起，那豈不是佛法存在等於沒有存在一樣？因為體會到所有的法我們都修不起，我們的心才會老老實實、腳踏實地來專稱彌陀佛名。
體會法滅的意義有三點：
第一、就法而言。法雖然存在還沒有消滅，但是沒有聽到的人，或者修不起的人，豈不是等於生在法滅時代一般？就好像釋迦牟尼佛在舍衛城講經說法二十五年，其中三分之一的人，有看到釋迦牟尼佛，另有三分之一的人，雖然沒有看到，但是有聽過，此外，還有三分之一的人，既沒有看到、也沒有聽過釋迦牟尼佛，不知道舍衛城裡有一位天上天下唯我獨尊的佛在說法，對於這些人來說，不就等於和法滅時代一樣？因此，不論正法、像法、或是末法時代，都有聽到佛法的人，同時也有沒聽到的人，對那個沒有聽到的人來說，就是法滅。
就好像現在是末法時代，佛法還在流傳，但是全世界有七十幾億人口，根據調查，佛教徒不到七分之一，也就是不到十億，那就表示，有六十幾億的人不知道有佛教；或者雖然知道，但是不相信，對這一類人來說，就是法滅。相反地，對我們來說就不是法滅時代，這是第一點，就遇到與否、聽聞與否、相信與否，來論法滅與不滅。
第二、就行而言。就修行來說，雖然有遇到佛法、有信仰佛法，但是若不修持，或者所修並不對機、沒有成就，這樣也是屬於法滅。為什麼？因為這樣只不過是在今生今世和佛法結個緣而已，然後繼續投胎轉世，無窮無盡的輪迴，有遇到等於沒有遇到，有信等於沒有信一樣。
或許有人會說，本來修行成佛就要抱著長遠的心，那是生生世世，甚至要無量劫發菩提心、行菩薩道才能成就，所以不能急於這一世。這種說法其實是錯誤的，為什麼？我們今生今世遇到佛法都無法成就了，何況下一世？再說，下一世保證會再得到人身嗎？就算得到人身，保證會再遇到佛法嗎？縱然遇到佛法，保證會精進修持嗎？這都是不可靠的，何況生生世世都能獲得人身，修行佛法，更加不可能。
況且，阿彌陀佛成佛以來已經十劫，我們迄今尚未往生極樂世界，還在娑婆世界輪迴，難道在這十劫當中，我們都沒有學佛修行？事實上，十劫以來，我們都出過家，曾經是高僧大德，只不過因為沒有斷除煩惱，所以繼續輪迴，直到今生今世，好不容易又得到人身、又遇到佛法了，如果沒有往生極樂世界，又照常流轉，這樣豈不是有遇到等於沒有遇到一樣？對我們來說，豈不就是法滅時代？這是第二點，就所修行契機與否、成就與否，來論法滅與不滅。
第三，不管佛法存不存，不管佛法滅不滅，不管過去有沒有遇到佛法，只要現在開始專一念佛，這樣就不是法滅，甚至可以說就是正法時代。為什麼？因為念佛必定往生極樂世界，往生極樂世界就表示脫離了三界六道輪迴，不久之後就能夠成佛。換言之，對一個念佛人來說，遇到念佛法門，就像處於正法時代一樣，而且所遇到的法門，就是佛法中最核心、秘要之法，是佛法中的登峰造極。這就是淨土宗祖師曇鸞大師所說的「上衍之極致，不退之風航」。「上衍」就是大乘，大乘就是成佛的法，「極致」就是登峰造極，淨土法門就是大乘的登峰造極，而且是永不退轉、快速成佛的順風帆，順風帆表示很輕鬆、很快速，若是逆水行舟，那就艱難了。這是第三點，就是否專一念佛來論法滅與不滅。
簡單地說，沒有遇到佛法，等於法滅，遇到了，沒有契機、修不成就，也等於法滅；若能修持淨土法門、專一念佛，那麼佛法永遠不滅、正法久住。
進一步，我們再來研討法滅的根機。
釋迦牟尼佛說，將來法滅時代的眾生，因為佛法已經滅去，遇不到佛法，沒有福報，而且根機淺薄，甚至不知道有善惡報應，所以不知道要諸惡莫作眾善奉行，到了那個時候，唯有「南無阿彌陀佛」這一句名號才可以救度他們，其他的法都不契機。
就這點來說，什麼叫做法滅的根機呢？現在佛法雖然還存在，但是我們要體會到，我們就是法滅的根機。法滅的根機就是根器比較淺薄，福報比較缺少，任何法門都修不來，所以法雖然存在，對我們來說並沒有意義，等於沒有存在一般，只有念佛法門，我們才修得起、做得來。所以法滅的根機，約略有以下四種：一、愚夫愚婦，二、病人，三、老人，四、臨終的人。對這幾類人來說，都是屬法滅的根機。
一、「愚夫愚婦」。就是頭腦遲鈍、沒有學問、理解力較差的人，因此沒有辦法讀懂經教，聽講經聞法也沒有辦法理解，這一類的人，一想到生死輪迴之苦，就只知道念佛，對他們來說，也唯有念佛能夠得度生死，所以這一種人就會專一、老實地來念佛。
一個念佛人，要體會我們就是法滅的根機。印光大師就說：
念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。
最好學愚夫愚婦，老實行持為要。
這幾句話，如同給了深入經藏的學佛人當頭一棒。大意是說，念佛的人不要依靠自己的聰明智慧，反而要將它綑綁起來，丟到東洋大海之外，不要當做寶貝，留在身邊，要學習愚夫愚婦，什麼都不懂，只知道念佛，每天從早到晚、從晚到早，都是「南無阿彌陀佛……」。
也就是說，我們要成為一位淨土宗的念佛人，就要老實、專一地念佛，雖然我們的頭腦很好、領悟力很高，也有智慧深入經藏，甚至大開圓解，通達佛法的精華，悟到自性，就好像禪宗所說的「破牢關」「大徹大悟」，印光大師說，要將這些統統丟掉，要學愚夫愚婦老實念佛，這才重要，這才是往生極樂世界的要訣。
印光大師會這樣說，並非沒有道理，我自己出家學佛四十幾年，深入檢討，確確實實要這樣行持才對。因為一個人若自認為很聰明、很有學問、有能力深入經典，什麼經、什麼法、什麼宗派他都瞭解，這樣他的心就會往那裡去，他的心就都在學問裡，就會嘗試去修持其他的法，不會完全在這句佛號上；如果不老實、專一地念佛，那往生就困難了。
意思就是說，念佛是只要念這句「南無阿彌陀佛」，和有沒有智慧、有沒有學問，都沒有關係，如果認為念佛以外還要依靠自己的聰明智慧、依靠自己的學問、依靠自己的道德修持，這樣恐怕就會失去往生的利益。所以，淨土宗就是平等法，不管在家出家、有沒有學問，都一律平等，都平等地稱念這句「南無阿彌陀佛」，有學問沒有比較多，沒有學問也沒有比較少，懂得要念佛往生，這才是有大智慧、大聰明、大學問的人。
印光大師又說：
通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為得實益。
宗就是禪宗，通宗就是大徹大悟，教就是教理，比如華嚴、天臺、三論、唯識、律宗等五教的教理，通教就是通達這些教理，也就是大開圓解的意思，像這種大徹大悟、大開圓解的修行人，往往都輸給老實念佛的愚夫愚婦，因為愚夫愚婦都因念佛而得到往生成佛的真實利益。
這種差別在家眾或許比較不瞭解，而我們出家眾身在佛門中，和其他寺院有往來，看得比較多，若仔細觀察，就會發現，臨命終時能安詳、自在往生的，幾乎都是老實念佛的人，反而不是講經說法、深入經藏的人。
我來說一個故事，這件念佛往生事蹟發生在1997年的中國天津，有一位女眾蓮友叫做佛慈，她是在醫院上班，當時的大陸經濟較不發展，所以上班都騎腳踏車。有一天，她牽著腳踏車到修車鋪打氣，老闆姓馬，人很樸實忠厚，沒什麼口才，夫妻倆就靠這個修車鋪維持家庭經濟，她感覺這對夫妻很親切，有了一面之緣後，慢慢地就熟識了。
過沒多久，她接到馬太太打來的電話，問說她先生得了癌症，而且是末期，是不是還需要手術？因為馬太太知道佛慈在醫院上班，所以才打電話問她，詢問她的意見。當時，佛慈雖然學佛不久，但是她知道念佛法門簡單、殊勝，考量對方的病況和經濟條件之後，就勸他們不如信佛、念佛，就把自己交給阿彌陀佛。
佛慈告訴她，馬先生罹患末期的癌症已經不可能好起來了，就算開刀，也只不過在拖延生命而已。那個時候，大陸沒有健保，看病開刀要花很多錢，他們經濟不好，即使將家產賣掉，恐怕也沒有辦法繳清醫藥費，況且馬先生的癌症已經末期，也好不了，所以若到醫院開刀，一定是人財兩空。因此，佛慈就建議她說，與其要到醫院花錢手術開刀，不如就來信佛、念佛，阿彌陀佛大慈大悲，有大愛心，可以保護我們，如果我們因為生病離開這個世間，佛也可以讓我們靠，救度我們到極樂世界去，不必再來輪迴受苦。這個馬太太一聽，就把佛慈的意見轉告先生，看他的意思如何，過沒多久，就打電話來說，馬先生非常認同，同意來信佛、念佛。
佛慈一聽，非常高興，於是就央請一位老居士偕同到馬家去，對他們夫妻倆開示念佛往生的道理。老居士娓娓道來，說我們這個世間，有三世因果、善惡報應、六道輪迴，而我們這個肉體，有生老病死，死了以後，不是一了百了，還要投胎轉世，這種無窮無盡的生死輪迴，真的是苦不堪言。
又說，如果我們能夠信佛、念佛，自然就有阿彌陀佛的庇佑，使我們業障消除、福慧增長，至於病呢，該好的就會早日好起來，若是好不起來，阿彌陀佛也不會讓我們再去投胎轉世，阿彌陀佛會來接我們到極樂世界去，讓我們去了那裡，不再有生老病死苦，也不會繼續在六道中輪迴。
老居士告訴他們夫妻，阿彌陀佛大慈大悲，人有誠心，佛就有感應。這個馬先生，愈聽愈歡喜，聽了以後就相信，他心裡也這麼想，佛慈在醫院上班，是受過高等教育的人，所以她說的，以及她介紹來的老居士說的，都值得相信，所以從那一天就開始念佛。
就這樣，過了幾個月後，某一天，這個馬先生突然對他的家人說：「我明天早上八點要往生極樂世界。」果然，隔天清早，馬先生起床以後，就自動洗澡換上新衣服，然後就在床上，打坐念佛，家人見狀就勸他說，坐著比較累，躺著比較輕鬆，但是他說，「沒有關係，我可以坐」。
於是，馬先生就坐在那裡慢慢地念佛，「南無阿彌陀佛……」，一句一句愈念愈慢，因為氣息愈來愈微弱、無力，最後剛好就在八點整的時候，呼吸心跳停止，當下就往生極樂世界去了，斷氣以後，家裡的人才將他的身體放平，一段時間後，但見馬居士面貌安詳，身體仍舊異常柔軟，家人都很安慰。
這件念佛往生的事蹟很精彩，說明往生很簡單，為什麼？因為馬先生不是有學問、有文化的人，他很樸實，口才不好，沒有皈依，也沒有吃素食，不懂佛法僧的道理，對信願行的意義也不瞭解，什麼是老實念佛？什麼是「都攝六根、淨念相繼」？什麼是念佛功夫成片？什麼是多善根、多福德？什麼是一心不亂、心不顛倒、正念現前？他一概都不瞭解，他就知道念佛而已。
通常，末期癌症，沒有藥可醫，即使勉強治療，也不過是在拖延生命而已。所以對馬先生來說，他什麼都不想了，只知道念佛。他可說就是法滅的根機，雖然現在佛法還在，但是他都理解不來，也修不來，甚至連這句「南無阿彌陀佛」無量壽、無量光的道理，他也不太瞭解。就只有念「南無阿彌陀佛」他做得到。然而，他到最後，可以說預知時至，事先為自己洗澡，為自己穿新衣，沒有麻煩別人來助念，也沒有因為癌症而拖累別人，全都沒有，預知時至，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，自在往生。
也就是說，馬先生可以這麼安然、自在地往生，就是靠老實、專一地稱念這一句「南無阿彌陀佛」，別人叫他念佛，他當下就相信接受，就願生彌陀淨土，從此以後，就只是專稱彌陀佛名。乍看之下，似乎很簡單、很樸素、毫不起眼，但是背後其實是有阿彌陀佛的大誓願力，阿彌陀佛誓願用他的名號救度十方世界所有的眾生。
因此，我們只要輕輕鬆鬆、快快樂樂地來念這句「南無阿彌陀佛」，將念佛變成自己的生活，生活念佛化，念佛生活化，就算其他的教理都不瞭解也沒關係，只要念佛，就能夠「潛通佛智，暗合道妙」，自然就和佛的智慧、願力感應道交，使一個什麼都不懂，也沒有修行能力的罪惡生死凡夫，一舉成佛。這個法就是只要念佛，自然就當生成就、一世圓滿的成佛大法。
所以我們說法滅，不是沒有遇到佛法就是法滅，就算我們現在遇到佛法，我們也要認識，我們也是法滅根機的眾生，唯有老實念佛。這並不是說，那我們念佛就好，不用看經，也不用聽經，不必瞭解佛法，什麼都可以不用，甚至可以將它丟掉，不是這個意思。我們既然是一個學佛的人，不管是學聖道門、淨土門，有念佛、沒有念佛，首先，可以皈依，我們就要皈依，可以吃素食，我們就要吃素食，可以不殺生，我們就不要殺生，可以諸惡莫做、眾善奉行，我們就要諸惡莫做、眾善奉行，對於佛教的慈善事業，我們要抱著一種隨喜的心去做。
此外，也不可以說我學的是淨土宗，其他的宗派和我無緣，我就不歡迎，也不可以這樣。其他的宗派也是佛所說的，況且若是沒有其他的宗派讓我們去學，我們就無法得知，到底我們學得來、學不來，其他的宗派就好像一座橋樑，通常我們都是經過這座橋樑，才進入淨土的彼岸。
所以，法然上人就說：
欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。
又說：
若未知念佛往生之義，學而知之，粗知則足矣。設得廣學，凡智無幾，莫徒好智解，廢稱名之光陰。
意思就是說，我們如果不知道念佛往生的道理，就要去學、去聽聞，要去看有關這方面的書，但是「粗知則足矣」，粗知就夠了。什麼叫做粗知呢？粗知就是明白念佛必定往生極樂世界，雖然瞭解種種的教法，但是知道最後也要歸入念佛，萬緣放下，一心專念，這就叫做粗知。
「設得廣學，凡智無幾」，如果想要廣學多聞，這宗也要瞭解、那宗也要瞭解，禪宗也學、密宗也要學，這樣的話，我們凡夫的智慧非常淺薄，肯定學不來。因此，我們不要枉費工夫在喜好學問和智解上，而荒廢了念佛的光陰，也就是說，我們應該把時間用來念佛，其他所學，差不多就可以了，若要深入，則永無止境，所謂人生有限、學問無窮，有限的人生要瞭解無窮無盡的學問，那是不可能的。
我十幾歲的時候，就是小學以後，進入私塾讀書，對私塾很喜愛，所以每天要睡覺之前，都會將白天所讀的，再背一遍。通常所讀的就是《三字經》《昔時賢文》《千字文》《孝經》，以及《四書》裡面的《大學》《中庸》和《論語》，每天都很喜歡背誦，到了長大，進入社會之後，就沒有再去複習、背誦，所謂「三日無餾爬上樹」，自然就都忘記了。
尤其出家以後，在三十幾年前所背的經文，三十幾年以後，沒有再背，現在要背，就比較背不起來。甚至，以前所做的筆記，很久沒有去複習，一看到那些道理，還以為以前沒有看到過，後來才發覺，原來這些經文，以前就有詳細做過紀錄，為什麼這個時候看，卻好像初次看到一樣。
這就是說，我們人的腦筋都會退化，記憶力會喪失，並不是一旦記住就永遠記住了。可見我們生生世世以來都曾學過佛，都曾深入過經藏，但是經過投胎轉世，都忘記了，幾十年前所學的，幾十年後就忘記了，何況過去世呢！所以法然上人說，「粗知則足矣」，大概瞭解就夠了，若要深入，那是無底深淵，要深入到什麼地步，才算滿足呢？
二、「病人」。病人也是屬於法滅的根機。試問，病人能參禪打坐嗎？病人有體力拜佛、甚至朝山嗎？病人有辦法止觀入定嗎？生病的人，難過就來不及了，哪有辦法靠自力修行。
三、「老人」。人到老年，頭腦混沌、身體衰弱，坐著就累了，哪有氣力和精神去修什麼法呢？對他們來說，也是法滅根機的眾生。
四、「臨終的人」。臨終的人哪有時間聽經聞法，或是去朝山、參禪、拜懺，都不可能了。
所以，對愚夫愚婦、病人、老人、以及臨終的人來說，就只有念佛而已，對於他們，這句「南無阿彌陀佛」就是佛法的全部。然而，如此正好可以讓他們專一、老實地念佛，百分之百往生極樂世界，若從這個角度來看，他們反而不是法滅的根機，而是正法的根機。
有關《無量壽經》大意，我們現在來做一個總結。
《無量壽經》是演說釋迦牟尼佛出世本懷的經典，也是宣說阿彌陀佛以他的名號來救度十方所有一切眾生的經典，分為上下二卷，上卷是在開顯彌陀淨土的因果，下卷則是開顯眾生往生的因果。
彌陀淨土的因，就是阿彌陀佛示現法藏菩薩的時候，在世自在王如來所，觀察二百一十億諸佛國土之後，選出諸佛淨土之中，最妙、最善的內容，再加上自己的理想，來建立彌陀淨土，使眾生都前來成佛。為了要建立這樣的淨土，他就發了四十八大願，根本願是第十八願，也就是誓願不論善人惡人、智者愚者，只要稱念他的名號，就必定可以得到他的救度，往生到彌陀淨土而快速成佛，如果此願不能成就，他就永遠不成佛。發了願以後，法藏菩薩就經過兆載永劫的時間，去累積菩薩萬行，這就是彌陀淨土的因。
再者，彌陀淨土的果，就是法藏菩薩依照他的願，經過兆載永劫的修行，最後在十劫以前，願行圓滿，成就了阿彌陀佛本身，成就了西方極樂世界，也就是彌陀淨土，同時也成就了「南無阿彌陀佛」這六字名號，並將這句名號傳播在十方世界，使十方諸佛都來弘揚他這句名號，救度十方眾生。
至於下卷，則是在說眾生往生的因果。釋迦牟尼佛在這部經下卷，一開始就在解釋第十八願，也就是第十八願的成就文，大意是阿彌陀佛已經成佛，所以依照第十八願的內容去做，念佛必定往生，而且是「平生業成，現生不退」，這就是眾生往生的因。
進一步，釋迦牟尼佛再繼續說明眾生往生的果，也就是眾生往生彌陀淨土所得的佛果。最後，釋尊流通念佛的法門，並且特別保留這部《無量壽經》，使得佛法因為《無量壽經》獨留而永遠不滅，同時讓盡未來際的眾生，都可以因為這部經的留存，得到阿彌陀佛的救度。
總之，《無量壽經》的大意，離不開這五段文：
第一段首先標明《無量壽經》是十方諸佛的本懷經。
第二、三、四段宣說《無量壽經》四十八願唯以彌陀名號廣度十方眾生，不論善惡賢愚，只要念佛，都能於今生今世解脫生死輪迴，往生極樂快速成佛。
第五段顯示《無量壽經》是佛本懷經，是佛獨留經，是佛教唯一的經，是佛教代表的經，是佛教永不滅的經，是豎貫三時橫遍十方廣度眾生的經。
取要而言，就是第十八願——彌陀的救度。彌陀以名號積極主動、平等、無差別、無條件地救度十方眾生，彌陀的救度是我們所有學佛人最後的希望。
想想看，我們努力苦修了一輩子，到最後一檢討：脫離輪迴有把握沒有？沒有！自己的貪瞋癡降伏了沒有？沒有！那時就絕望了。然而，能夠使我們絕處逢生的，就只有淨土法門。淨土法門是罪惡生死凡夫，沒功德沒功夫，也不需降伏煩惱而能出離生死輪迴的法門，是不斷煩惱而能獲得涅槃的法門。這就是《無量壽經》所要說的，就是第十八願，念佛必定往生。
最後，引用善導大師《往生禮讚》六首偈：
彌陀智願海，深廣無涯底；聞名欲往生，皆悉到彼國。
其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一念，皆當得生彼。
設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜讚，皆當得生彼。
萬年三寶滅，此經住百年；爾時聞一念，皆當得生彼。
佛世甚難值，人有信慧難；遇聞稀有法，此復最為難。
自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。
《無量壽經》大意，就說到這裡圓滿，下一次我們要開始講《觀無量壽經》大意。我們的佛一法會，一年三次，分別在三月、六月、十月的第二個星期，歡迎諸位踴躍參加，祝願大家信佛念佛、得生極樂。南無阿彌陀佛！