二種成佛法
各位法師慈悲、各位蓮友：南無阿彌陀佛。（三稱）
今天要和大家研討的主題是：「二種成佛法」，兩種成佛的方法，兩條成佛的道路。是哪兩條呢？請大家看講義。
佛教的基本教義從解脫輪迴為出發點，而以成佛為終極目標，有解脫道和菩薩道兩大教法。
這一段文字，將什麼是佛教？佛教的出發點、佛教的終極目標，下了一個簡潔扼要的定義。合乎這個定義的學佛者，就是真正的學佛者；學佛者如果偏離這個定義，那很難說是一個真正的學佛者了。
佛教的基本教義是以「解脫輪迴」為出發點的。也就是說，佛教就是解脫生死輪迴之教，因此，說法者若不是站在解脫生死輪迴為出發點，即使把道理說得非常深入，也不能說是佛教，因為已經離開佛教最根本的出發點了。
現在，佛法在台灣普遍興盛，在大陸也逐漸興旺。可是，如果沒有合乎這樣的內容，再怎樣的興盛繁榮也只是表面現象而已。
學佛可以淨化人心、美滿家庭、和諧社會。「人有誠心，佛有感應」，向佛祈求，也能夠撫慰人的心靈，現生消災免難、增福延壽。但這些只是附帶的，不是學佛的終極目標。
生老病死也好，六道輪迴也好，這些都是存在的事實，都是無可否認的現象，而且其本質都是苦，不是樂；這個苦可以經由如實依佛教所說教法修行而解脫與拔除，得到永恆自在的安樂。所以佛教基本上就是使眾生脫離六道輪迴的宗教。
佛陀因感知到人的生老病死之苦，認為必須假藉這一輩子來解脫，因而出家。出家修行，成道之後，他就想盡辦法將宮廷中的兄弟，用種種方便善巧引導出家。甚至也將他的兒子羅睺羅，從皇妃耶輸陀羅的懷抱中接引來出家。由此可見，解脫生死輪迴是佛陀的本懷，以此顯示著人生的目標。所以，佛教最根本、最基本的，就是解脫生死輪迴。佛陀為了解脫眾生身心的無盡苦患，才會講經說法。如果眾生沒有生死輪迴苦，那佛陀就不用講經說法了；簡而言之，佛教的終極目的在成佛，成佛是為了解決一切有情的生死輪迴之苦。
生死輪迴是宇宙人生的一個現象，所有呈現的現象或概念，都只是一時的因緣和合，不是永恆不變的真實。這一生的因緣和合，如果沒有解脫，就還會有下輩子的因緣和合，導致無窮盡的輪迴。
輪迴的本身就是苦，為什麼？
因為人不可能永遠活在世間，也不可能永遠生生世世都當人，或生生世世都生天。六道有天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。況且眾生在輪迴當中，往往墮落三惡道，能夠生天的非常的少，生而為人也不容易。為什麼呢？人生世上，就行為來講，分為善跟惡。善業生天道，或再度為人。惡業則墮地獄、餓鬼、畜生三種惡道。捫心自問，檢討、衡量自己這一生當中，到底是善多還是惡多？
善惡分判有四種情況，就是善多惡少，惡多善少，或善惡俱多，或善惡俱少。但凡夫沒有純善無惡的，純善無惡只有阿羅漢以上的聖者。純惡無善的也比較少，一般都是惡多善少。不講其他，單看一般人三餐餐桌上所擺的是什麼，就可以知道了。如果餐桌上還是擺著肉類的話，就表示我們仍在造惡。不是直接殺生，就是間接殺生。可以說，人類為了自身的生存都在造殺生之業，以剝奪其他眾生的生命來養活自己的生命，所以，生存的本身就是在造惡業了。即使一出生就吃素，不因口腹而造殺生之業，可是其他的業，比如偷盜、邪淫、口業等等，也是無量無邊。因此，檢討人一生的善跟惡，都是惡多善少，這樣的心與行往往墮落到三惡道。
所以，善導大師說，要覺醒自己是一個罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，未來也沒有出離之緣。我們是一個造業之身，雖然生而為人，即使遇到了佛法，但是卻沒有力量跨越累世的業力，也沒辦法這一輩子只造清淨業。佛陀了解我們眾生容易造業，以及有輪迴的痛苦，因此講出了解決方法，也就是「解脫道」跟「菩薩道」兩種教法。
談到菩薩道，就談到成佛。一切眾生皆有佛性，因為無明業障，導致佛性不能顯現，而難以成佛。因此，最低的限度、短期的目標，就先解脫個人的生死輪迴之苦，這就是解脫道。
解脫道是小乘的法門，依據四聖諦、十二緣起為核心，以遵守五戒等戒，修十善、四無量心，並以禪觀三界皆是苦、空、無常、不安穩，斷除對三界的所有執著，脫離三界輪迴，證悟無漏的四果阿羅漢。
佛之教法分為兩種：第一，解脫道；第二，菩薩道。
「解脫道是小乘的法門」，小乘一般比喻為一台只能自己一人乘騎的單車，沒辦法再讓其他人共同乘坐；它修學的內容是依據四聖諦、十二緣起為核心。
佛陀在菩提樹下悟道起座開始說法，首先就是說人生輪迴之苦。談苦，不是要我們過悲苦、悲觀的生活，而是把宇宙人生的現象、現實說清楚、講明白，讓我們瞭解並直接面對它，這樣才能夠解決它。如果不知道或不敢面對而逃避，一旦面臨的時候就來不及了。因此必須在尚未面臨前，就要未雨綢繆，預先知道、預先解決。所以佛陀最初先說「苦集滅道」，更將「苦」擺在最前面。
「苦」，有所謂三苦、四苦、八苦，而最根本的苦就是六道輪迴之苦。
六道輪迴之中，無論在人道還是天道的欲界、色界、無色界，皆是「苦」。並不是說三惡道才是苦，人生則苦樂參半，天界眾生皆為樂，並非如此。
三惡道是苦，人間也是苦，欲界的天人，色界、無色界的天人也是苦。為什麼？因為天人的壽命有時而盡，一旦命盡，就會墮落而不可能再重新昇華，因為天的境界是享受果報，不像在人間可以修行。所以釋迦牟尼佛在《法華經》就說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，「無安」即是恐怖，三界是怎樣的恐怖呢？釋迦牟尼佛以大火燒屋來形容。身在起火的房屋中，怎麼可能安穩呢？眾生若沒有脫出輪迴，將來業緣一到一定會墮入三惡道。經言：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」也就是說，雖然他現在持五戒、十善、四無量心，而且禪定深高，達到四禪天，甚至是無色界最高之境界，有八萬四千大劫的生命，但天壽一盡，照常墮入三惡道中。
三惡道不只是投胎做畜生而已，也會墮入地獄（道）、墮入餓鬼（道）。地獄之苦根本無法形容，用火燒來形容是最為貼切的。因此釋迦牟尼佛就用「火宅」來譬喻。
「集」，為什麼有苦？佛教說：「凡事皆有因，凡事皆有果」。沒有無因之果，也沒有無果之因。若是果，那苦的因是什麼呢？
苦的因就是「集」，收集、聚集、集合，集合「貪、瞋、癡、慢、疑、邪見」，集合種種妄想、分別、執著，集合種種善業、惡業，才引起輪迴之苦。
集也是｢招感｣的意思。由什麼招感而來的呢？就是前面所講的「貪、瞋、癡、慢、疑、邪見」，最根本的是無明。因為無明而有貪瞋癡，因而招感六道輪迴。
「滅」，是滅苦得樂，免除六道輪迴之苦，達到清涼之地，滅除煩惱之苦、證得涅槃之樂，叫做滅。苦滅了就轉為樂。這個樂，不是世間上苦樂相對的樂，是超越世界苦樂的樂，既沒有世間之苦也沒有世間之樂的境界，永恆清淨自在安樂，所以稱為「涅槃」。簡化來說，「滅」就是「涅槃」，就是不生不滅、寂靜、清涼、安樂的意思。
「道」，要離開痛苦，得到寂滅涅槃之樂，必須要有方法，方法就是「道」。
這裡所謂的道，分小乘解脫道與大乘菩薩道，大乘菩薩道分為難行道與易行道，如果就大乘易行道來講的話，就是淨土之道。善導大師說「極樂無為涅槃界」｢念佛即是涅槃門｣。隨著念佛之道，就能夠進入極樂無為涅槃的境界，這是從大乘淨土的角度來講。小乘是不談十方淨土，也不談彌陀救度的。
「十二緣起」就是十二種生死流轉的因果過程。也就是釋迦牟尼佛以十二個次第來解釋我們從過去世到現在世，現在世到未來世，生死輪迴的起因與過程。
「十二緣起」的內容是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，然後觸、受、愛、取、有、生、老死這十二種過程，分為「三世二重因果」。
「無明」和「行」是過去世所造，「識、名色、六入」則是我們這一輩子的果報。果當中還會造因，「觸、受、愛、取、有」是這輩子的因，導致下一生的「生」與「老死」，無窮盡的輪迴。
一切眾生依過去的「無明」和「行」，有了「業識」才來現世投胎(名色)；投胎之後六根具足，出了母胎之後，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸到外面的六塵（色、身、香、味、觸、法）而出現「感受」；有了好的感受，就會生貪、起愛，執「取」追求，若是追求不到，內心就會產生不平不滿；若遭遇阻礙，就會瞋恨、氣憤，因此有了業，這就是「愛、取、有」。
「取」就是因貪欲或瞋恨，而生起執取，因之而作出的行為都名為「業」，也就是《地藏經》所說的：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，這種「業」是污穢的、罪惡的，故「無不是罪」。今生有了「愛、取、有」的業，「業」就會留在阿賴耶識成為種子，這種子稱為識，肉體死亡之後，業「識」再去投胎轉世，繼續生、老死的無盡輪迴。
從過去到現在，現在到未來的過程，釋迦牟尼佛以十二因緣來作解釋。如果這十二種條件有一項斷除的話，這十二種就全部都斷了，也就是說，只要其中一項斷除，我們就可以解脫「生死輪迴」。
比如：沒有「取」就不會有「有」的「業」；要沒有「取」，就要沒有「愛」，沒有感覺好，也沒有感覺不好，凡事都以平淡的心對待。但這對我們眾生來說是不可能的。因為們眾生的本質即是「貪、瞋、癡」、「分別」與「執著」，如果沒有「貪、瞋、癡」與「分別」「執著」，眾生即已脫離三界六道之生死輪迴了。
我們的本質既然是煩惱、分別與執著，就不可能看見、聽見、接觸而沒有一點感覺。有人可能會想：那就不要「觸」就好，但是那也是不可能的，為什麼？一個人一旦出生，在成長的過程中，一定有父母、兄弟、眷屬，也一定會和其他人接觸、互動，在接觸互動當中，就一直在「造業」了。這是相當無奈的事。
因為眾生的本質是具足「貪、瞋、癡」「執著」「分別」，面對「諸行無常」「諸法無我」的真實現象時，也是看不破、放不下，因此就產生了「苦」，所以說｢三界皆是苦｣，可說「一切皆苦」。現在是「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛」之苦，未來是無窮無盡的輪迴，更是苦上加苦。因為有過去世的善惡業因，致使現在有生、老、病、死的報應之果；現在的生、老、病、死生活中又造了種種善惡業因，引起未來世無窮無盡的六道輪迴之苦。這就是所謂的「善惡報應、三世因果、六道輪迴」。人生本質便是如此。
佛陀藉由十二緣起，把我們生生世世輪轉的因果過程做精要的說明。當然，最根本的是過去世的無明，以及這一世的愛。無明和愛其實是一體的，有無明才會有貪愛。貪愛到，本身已是造業；貪愛不到，起瞋恨心，更是造業。所以，愛跟瞋是一體兩面的，都是造業。
「遵守五戒等戒」，解脫道必須依靠修行種種戒律為基礎，亦即五戒、十善、十重戒、比丘戒等等。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。進一步守沙彌戒、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，以及十善。十善是五戒的擴展，除了不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，還加上不貪心、不瞋恨、不愚痴。同時再修四無量心，也就是慈悲喜捨，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。還要有禪定的功夫，亦即「禪觀」──心寂靜，不起妄想雜念的觀照三界──欲界、色界、無色界，觀察三界的本質是苦、空、無常、無我的，必須捨離，不執著三界。以此來斷除對三界執著，然後脫離三界輪迴，證得四果阿羅漢。這是解脫道修行內容及過程的簡單說明。
觀照三界的苦、空、無常，不管哪一界都是苦，為什麼？凡是存在的一切，都是一時因緣和合，時間過了就改變了。再怎樣的執取擁有都有生滅，最後都是空。所以，不要誤以為能永遠和自己的丈夫、太太、兒女幸福在一起，彼此的聚合都是此生短短幾十年的因緣和合而已，是不可能永久擁有的。
人的一生，很難有一個能讓我們傾心吐露，完全理解我們內心的人。即使現在相親相近，心靈也是孤獨的；何況無常隨時可能到來，生命隨時可能結束，一旦死了的話，就各自走向另一條路了，所謂「黃泉路上不相逢」。《念佛超薦儀軌》就引用一段話說：「金也空，銀也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。」《無量壽經》也說：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」「人在世間愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。」這一輩子是因緣相聚，離開之後，每個人又隨各自的因緣輪轉。
因緣是很複雜的，包括曠劫以來生生世世的因緣，以及這輩子各自所造的不同因緣，因緣散滅，最後不就成空嗎？永恆擁有妻子兒女、財富地位，是不可能的。
即使生到色界天，貪瞋癡降伏了，乃至無色界天，不起心動念了，可是就如石頭壓草一般，還都是有為的，有漏的，還在六道輪迴當中。壽命一盡，石去草復生，還會再墮落。所以，生命的本質就是苦、空、無常、不安穩的。
至於禪定觀照三界苦空無常無我這方面的教法，不論是從書上看，或者如現在，我在這裡講，你們在台下聽，似乎是理解了知道了，但其實都只是觀念性的知道而已，不能成為我們的意志、生命、力量。
也就是說，我們這輩子經過學習的內容，不管是聽課或看書理解的，都不過是書面上的學問，紙上談兵罷了。它只在第六意識中運作，僅僅成為我們頭腦的東西而已。說一個人很有修行，很有道德，很有人格，很有學問，甚至能夠深入經藏，這些都不管用。面對生死的時候，一點點力量都用不上。因為我們真正的生命之流，是第七識末那識和第八識阿賴耶識。而不是在第六意識。
阿賴耶識是倉庫，含藏著生生世世無窮盡的業力種子。我們這輩子的第六意識，跟曠劫以來生生世世的業力，怎麼能夠相比呢？這一輩子所學，即使懂得再多，臨終面臨阿賴耶識倉庫裡所有業力衝擊的時候，是一點力量都擋不住的，除非依靠另一個力量──佛，阿彌陀佛的力量。
小乘法門不靠彌陀他力，全憑自力救濟。唯一可以契入的，必須進入禪定，觀想空境達到一定的境界，跨越重重關卡，才能淨化阿賴耶識裡的東西，不然第六意識很飄渺。有關佛學知見，只要看幾本佛書，聽幾堂佛學講座，根機比較銳利的人很快就懂了；若是能言善道的，還能夠論述講說，一上台就可以滔滔不絕；文筆好一點的，也可以一本書又一本書的寫，可是，面對生死的時候，想憑靠這些解脫生死輪迴，是一點力量也沒有的。
我們可以看很多的作家、學佛者，縱使講禪、談佛法，說得頭頭是道。但是外在行誼以及內心的貪瞋癡，有減少嗎？一點都沒有減少。因為，這些看似光彩、豐富的內容都是來自第六意識啊！而阿賴耶識、末那識，有非常強的執著力，一點都沒有降伏。學佛的人如果了解到這一點，就不會去羨慕佛門大學問家，或有名氣的人，而老老實實，一句一句「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。
法然上人說，聖道門要「極智慧，了生死」，淨土門則是「還愚痴，生極樂」。修學淨土門，不管你有什麼再大的智慧，再大的學問，再大的修行，都要擱到一邊，完完全全、老老實實地靠阿彌陀佛，把自己當作什麼都不懂。
看看那些往生的事蹟，通常往生最自在、臨終有好現象的，多是一些老實的念佛人。就比例上來講，還不是常常在檯面上滔滔不絕的人。所以，我很羨慕大家，因為我們常常需要上台，從這一本書換到另一本書，要做學問摘筆記，腦筋都在一些文句上轉動，還不如大家一句一句的佛號持續不斷的稱念。
上面講到，要持種種的戒、修十善業，還要培養四無量心。最重要的，是要具有禪定的功夫與觀照的能力。為什麼要做這些修行？是為了什麼呢？為了斷除對三界的所有執著。
但是這條修行之路是很不容易的，道綽大師《安樂集》就說：「若論小乘，見諦、修道，乃至阿含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分。」「斷五下，除五上」，就是要斷除對欲界色界及無色界的種種執著，才能徹底離開三界六道輪迴，證悟無漏的四果阿羅漢，這是小乘解脫道，從方法來講，屬於難行道。
菩薩道是大乘的法門，以成佛度眾生為目的。可大略歸類為二種：
一、聖道自力難行的法門，以六度四攝為主，經過三大阿僧祇劫時間，累積福德智慧利益眾生，而證得無上佛果。
二、淨土他力易行的法門，以專一稱念彌陀佛名，往生彌陀淨土，即此一生解脫輪迴，而在淨土成佛之後，倒駕慈航廣度眾生。
「菩薩道是大乘的法門」，大乘，用現代運輸工具來理解，就像大巴士、大飛機，或大輪船能運載很多人到目的地，所以，大乘是以成佛廣度眾生為目的。小乘法以解脫成為阿羅漢為極致，沒有發菩提心，也沒有迴入娑婆示現來救度眾生；大乘法，則一定要發菩提心，行菩薩道。
大乘法可大歸類為兩種：
第一，聖道自力難行的法門：是「聖道門、自力的、難行的」，這三種定義。內涵以六度四攝為主，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。「四攝」就是以四種善巧方便來親近眾生、教化眾生、救拔眾生之法，內容是「布施、愛語、利行、同事」。
「布施」，人與人能夠親切甚至親密，首先都要先行「布施」。要使對方願意接受我們，對我們有好感，就必須先對他布施，對他有好處，對他有恩惠。他缺什麼，就給予他什麼，如此一來，彼此自然就有這個「恩惠之緣」。布施不只限於物質方面，言語、行為、精神上各方面的關照、幫助，這些都屬於布施的範圍。所以不管四攝也好、六度也好，布施都置於最前面。
「愛語」，所說的話都是讚歎的話，都能適合對方的需要，讓對方喜愛聽；言語中沒有批評、發牢騷、起情緒。如此自然拉近彼此的距離，不會有衝突及排斥，所以布施、愛語，之後是「同事」與「利行」。
「同事」，站在對方的立場，和他一樣的身分、一樣的工作，這樣才方便引導、勸化他。
「利行」，即是對他人有利益、有好處的種種善行。
菩薩道必須經過三大阿僧祇劫的時間來累積六度四攝的智慧與福德，以「福慧兩足」來利益眾生，自利利他，自己解脫，也有能力度化眾生解脫，最後才得以圓滿佛果。菩薩行是因，成佛為果，上求菩提、下化眾生，這就是聖道法門的菩薩道。
第二，淨土他力易行的法門。也是三種定義：「淨土門、他力的、易行的」。只要專一稱念阿彌陀佛名號，就必定往生阿彌陀佛的淨土，這輩子就能解脫生死，出離六道輪迴之苦。成佛之後，倒駕慈航，廣度眾生，這是大乘之中的淨土法門。
可能有人會覺得念佛非常容易，極樂世界非常安樂，但如果還要倒駕慈航，唉！實在很累。其實是不會的，因為到那裏之後，心量就擴展了，自然會倒駕慈航、說法度眾，如同遊戲一樣的，是自在無礙的。
曇鸞大師在《往生論註》譬喻說，從極樂世界倒駕慈航，就好像觀光遊覽。所以人人都可以發願求生淨土，廣度眾生。不要認為：我只要能逃離娑婆世界的魔掌，到極樂世界獲得安樂就可以了。
一般大都會認為：求生淨土是我們求阿彌陀佛來救度我的；是我們發願懇切，願生彌陀淨土的。其實不是！而是阿彌陀佛求我們往生到他的淨土，是阿彌陀佛求我們的。你們認為，是父母求兒女回來呢？還是兒女求父母讓他回來？所以，是我們顛倒了。
「願」有自力的願與他力的願。自力發願，是未來式，還必須配合行為修持，至於未來能不能成就，發願時還不曉得。
他力的願，是現在式，好比餓了好幾天，現在有人拿香噴噴的饅頭請你吃，我們願意不願意接受？（願意！）所以，發願往生彌陀淨土的這個願，是十劫以來，阿彌陀佛苦口婆心呼喚我們，悲切地要接引我們才生起的願。但是十劫以來我們一直未表同意，沒有意願，未曾答應，因而至今仍繼續輪迴。現在，我們同不同意彌陀的救度？（同意！）願不願意？（願意！）
解脫道與菩薩道同樣是以解脫為目標。區別在於，前者是個人解脫，而後者是帶領眾生共同解脫。
小乘是求個人解脫，但，個人解脫談何容易？大乘菩薩道是帶領大家一起解脫，那又更不容易了。因為若連自己都還沒解脫，怎麼有能力帶領大家解脫？自己還在苦海中浮沉，自顧不暇怎麼能在波濤巨浪裏救渡眾生呢？
解脫道要發出離心，菩薩道進而要發菩提心。出離心是菩提心的基礎，菩提心是菩薩行的基礎，出離心、菩提心、菩薩行都是成佛的基礎，每個環節都是層層遞進的。所以，不論出家眾還是在家眾，如果沒有發出離心不想解脫，就談不上修行，算不上真正的學佛人。
我們可以問一問自己，有沒有出離心？沒有出離心的話，就不算是學佛人。尤其我們中國佛教屬於大乘，大乘還要發菩提心。「上求菩提，下化眾生」，最重要的目的是下化眾生。菩提心的定義是捨己為人，犧牲自己、奉獻自己來利益對方。以眾生為念，心心念念都想對方，把眾生擺在第一位，自己擺在第二位，這是菩提心。
想想看，心心念念都以別人為念，將對方擺第一位，自己永遠擺在第二位，犧牲奉獻自己，成就對方，如沒有這樣的發心，就不是大乘，若又沒有出離心，也不是小乘。既不是大乘，又不是小乘，這樣的學佛者怎麼算是真正的學佛人呢？
菩薩道在於成佛，成佛方法如前所說有二種：
一、三大阿僧祇劫成佛法，即聖道自力難行的法門。
二、一生成佛法，即淨土他力易行的法門。
一、修三大阿僧祇劫成佛法（聖道自力難行的法門）
佛經上說：眾生從最初發心學佛到最終成佛，要攀登十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺共計五十二個階位。
這五十二個階位在很多經典裡面都有談到，如：《菩薩瓔珞經》《楞嚴經》等，都說明要經歷這樣的過程。
這過程中，需要經歷種種修法，難行能行，難捨能捨，難忍能忍，總耗時累計長達三大阿僧祇劫。
劫有三種：小劫、中劫、大劫。一小劫為1679萬8000年；二十小劫為一中劫，即3億3596萬年；四個中劫為一大劫，即13億4384萬年。
一大阿僧祇劫是一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年。
第一阿僧祇劫，修四十層（十信、十住、十行、十迴向）。
第二阿僧祇劫，修七層（初地至七地）。
第三阿僧祇劫，修五層（八地至十地、等覺、妙覺）
各位，成佛的修證要經過十信、十住、十行、十迴向、十地，最後還有等覺到妙覺，共五十二個位階，需三大阿僧祇劫這麼長的時間。這只是就時間來講的，至於所修的法有多少、難易如何都還沒有講。
應知，這菩薩五十二個階位，是以修行者只進不退為前提，在這漫長的時間裏，業障會現前，也會遭遇魔境，或中途退墮成阿羅漢，或墮入七地沉空難。因此，龍樹菩薩感慨說：｢至阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地，若爾者，是大衰患。…行大乘者，佛如是說：發願求佛道，重於舉三千大千世界！｣
至「阿惟越致」就不會退轉，這裡的阿惟越致指初地──第二阿僧祇劫之始。達到這個境界要「行諸難行」。「諸難行」是指八萬四千法門、六度萬行，很困難。
「久乃可得」，指三大阿僧祇劫。
「或墮聲聞辟支佛地」，前面有講，我們業障會現前，也會遭遇魔境，恐怕也會墮落阿羅漢。
「若爾者是大衰患」，如果這樣的話，就是大衰患。「大衰患」就是破敗的意思，好像杯子下面有漏洞，一再地裝水，都不可能裝滿。
「行大乘者」，大乘法門來講，佛如是說：「發願求佛道重於舉三千大千世界。」我們的雙手要舉起三千大千世界是不可能的，這表示求佛道非常非常地困難，不是我們力之所能及的。
「諸、難、久、墮」，這是龍樹菩薩對聖道成佛法門所下的定義。
以斷見惑而言，《大涅槃經》說：「須陀洹人（初果）所斷煩惱（見惑），縱廣猶如四十里水（須陀洹斷見惑，如截四十里流）。」斷見惑之難，尚且如此，何況更斷思惑、塵沙惑、無明惑？
「須陀洹」就是初果，初果要斷的煩惱是「見惑」。
「猶如縱廣四十里水」，斷見惑對我們來講，就像四十里水那麼長、那麼廣。以我們的力量要來堵住這四十里的洪水，堵得住嗎？不可能的。一點土石流，一陣大浪就把我們沖得人仰馬翻，隨波逐流去了，何況要穩如泰山的去堵住縱廣四十里的洪水呢？這譬喻顯示出斷煩惱非常的困難，我們是難以做得到的。
斷見惑之難尚且如此，何況要斷難度更高的思惑、塵沙惑、無明惑呢？
《四十二章經》說：「為道者，如一人與萬人戰。」
修行人，就好像一個人跟一萬個人打仗。一個人跟一個人打仗，還未必能贏，何況跟萬個人打仗呢？我們生生世世以來的業力就是一萬個人，我們這輩子第六意識所學、所修的就是一個人，根本沒辦法擋住生生世世以來的業力，是不可能打贏的。
這裡引用一、二件事蹟。
律宗祖師弘一大師，持戒精嚴，但看了比丘戒後還是自認做不到。他說：｢就我自己而言，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得。即以五戒而言，亦不敢說完全，只可謂為出家多分優婆塞而已，這是實話。」
戒律沒有圓滿得到，也做不來──這是弘一大師的謙虛嗎？不是，是他發自內心所吐露的真實之言。他說，菩薩戒不用談，即使沙彌戒也好，比丘戒也好，他也做不到，完全沒有得到。好了，退、退、退，退到五戒，不殺盜淫妄酒，他說自己也沒有持圓滿。五戒來講有滿分、多分、少分。滿分就是五戒都持得清淨，如果是持四戒，就是多分，持兩戒、一戒，就是少分。弘一大師如此檢討自己，覺得他頂多只是「出家的多分優婆塞」。優婆塞指居士，不敢自稱是比丘。
蓮宗九祖澫益大師三讀律藏，也由比丘戒退守至但三歸。
戒是佛法大小乘修行的基礎，此基礎，祖師級的人物自嘆不如，何況一般人？更何況鈍根之輩？戒已不能，向上的定與慧更談不上。
澫益大師是何等人物，他通讀各宗的經論，所著的《彌陀要解》，引用天臺、華嚴、禪各種教理來闡釋，可說是深入佛法、智慧如海的人。他三次深入律藏之後，才曉得自己持比丘戒不圓滿，沒有得到比丘戒體。又退而檢討五戒，發現也不清淨，自稱只能作為皈依佛、皈依法、皈依僧的出家人。
戒律即使統統圓滿，也還未達解脫。因為戒就像高樓大廈的地基，打下基礎之後，向上，還要一層一層的蓋上去；但是，若連基礎都沒有，其他就免談了。
再以禪宗而言，虛雲老和尚是近代禪宗代表人物，一九四七年春，朱鏡宙居士問：「老和尚座下，修持有心得者究有幾人？」虛老嘆息說：「現在連找一個看門人竟不可得，遑言其他。」
看門人就是守門的人，還不是主人，不是主導者。既非禪師，也非當家作主，或掌管某種重要執事的人，什麼都不是。連這樣的看門人都沒有了，何況修證路上、對禪有心得的人？更遑論能夠契證無生，會心交談的人？
以禪宗來講，大徹大悟也還沒有解脫，所謂「明心見性，稱性起修」，明心見性之後，必須進一步以大徹大悟所悟得的道，作為平常為人處事、起心動念的存心觀照，持續不斷進修。所以往往有人大徹大悟了，貪瞋癡還沒有斷。業力強盛的話，依舊六道輪迴。
若依這聖道自力難行的法門，則如古人所說：「修道者多如牛毛，得道者少如麟角。」
確實是如此。就以中國十三、四億人口來說，一億人當中有沒有一個人能解脫？恐怕很難。
那麼佛教這麼多法門中，到底有沒有一個能夠輕輕鬆鬆、安安穩穩一生就能成佛的？釋迦牟尼佛臨走之前，有沒有給我們這樣的凡夫另闢蹊徑，留下什麼簡單的成佛秘笈呢？
佛有沒有留下秘笈？答案是肯定的，是有的！那秘笈是什麼？
二、修一生成佛法（淨土他力易行的法門）
八宗之祖的龍樹菩薩說：佛法中有無量的法門教人成佛，但總體來說只有兩大類：難行道和易行道。龍樹菩薩打了個比喻：「陸道步行則苦，水道乘船則樂。」
龍樹菩薩用陸道和水道來譬喻難行道和易行道。古代的交通方式，一是陸路，二是水路。陸路包含走路、騎馬，或坐牛車。因為路面上有平有不平，道路有寬有狹，有高有低，跋山涉水，險阻重重。二是水路，水路就單純了，就是坐船在水面上平順的航行。
陸路艱辛、緩慢、凶險，就像李白感嘆的：「行路難，行路難，多歧路，今安在？」沒有歧路，一條平坦且直通目標的大道，到底有沒有呢？找來找去，沒有。所以說，「行路難，多歧路」，都是歧路，無法曉得正確的道路跟目標。
水路輕鬆、快速、安全。如李白詩：「朝辭白帝彩雲間，千里江陵一日還；兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。」「白帝」是四川奉節縣的白帝山，「江陵」是湖北省江陵縣。白帝城到江陵縣相距1200里。古代的1200里從早晨出發，晚上就到得了嗎？這是一種譬喻，表示快速、輕鬆，讓人心情奔放，而且輕鬆浪漫沿路還可以悠閑的觀看風景。
龍樹菩薩說淨土法門就是這樣的易行道，淨土法門之外的法門統統是難行道。
所謂難行，難在自己要背負所有重擔──也就是曠劫以來的種種業障。例如殺生、偷盜、邪淫、妄言、兩舌、綺語、惡口等等，這些業障統統要自己去承擔、償還。難行道從頭到尾靠的是凡夫自己的力量，憑一己孤單之力應對各種難以預知的路況，所以艱辛、緩慢、凶險。人是貪瞋癡的集合體，尤其末法時代的眾生，造業兇猛，修行無力。所以，自力修難行道是死路一條，只能繼續輪迴。
所謂易行，易在把自身及所背負的重量都放在船上，藉物力、憑他力穩當前進，不但輕鬆、高效，而且安穩舒適。我們多劫以來背負的種種業，靠專念阿彌陀佛名號的功德來消除，就如業障的行李放在阿彌陀佛大願船上，我們自然就輕鬆了。而且這艘本願船高速又安穩，不但可以超越魔障，也不會退墮小乘，絕對能使我們從輪迴的此岸到達涅槃的彼岸。
淨土法門，從頭到尾都是靠著阿彌陀佛的力量。佛以其大慈大悲、大願大力，保證每一個念佛眾生當生往生，往生必定成佛。
通過念佛往生西方淨土成佛，有「三不必」。
第一，不必修那些數不清的行法，只需開口念「南無阿彌陀佛」，沒有任何門檻，不花錢，不費力，只要能念佛，最終都能往生。
第二，不必經歷數不清的劫數，只此一生，臨終即被佛接引，開開心心出六道、成佛道。
第三，初到極樂，便至等覺；不歷僧祇，即得佛果。不必擔心中途遇到魔障，或退墮下來。
我來說一件故事。
在2014年6月間，有一位年輕婦女，懷孕三個月時，胎兒就流產了。她對流產的孩子非常不捨，傷心到幾乎沒有辦法承受這種悲苦，終日以淚洗面。後來她想，既然沒有緣生下他，那唯一希望的就是盼望這個無緣的孩子有一個更好的歸宿，這是一個做母親的心情。
次年，也就是2015年4月初，她的公公生病住院，由家人輪流照顧。有一天晚上，輪到她到醫院照顧她的公公。病房裡有幾張病床，可是只有她公公住，其他病床是空的，沒有其他的病人。所以整間偌大的病房，就只有她和公公兩個人四目相對。醫院裡面的氣氛本來就比較沉悶，晚上在這種情況之下，令人感覺更加寂靜淒涼。
到了半夜，她聽到一種聲音，什麼聲音呢？是隔壁的病床「喀勒喀勒」挪動移位的聲音。她想，旁邊床位沒有人哪，怎麼會有這種聲音呢？頓時寒毛直豎，全身起雞皮疙瘩。她常聽人家講，醫院常有死人，所以醫院的鬼魂很多，陰氣也很重。在驚慌害怕之中，想起念佛多年的婆婆講的話。她婆婆曾經跟她說，我們念佛可以消災解難，也可以讓無形眾生得到利益。所以如果有遇到災難或不祥的時候就要念佛。她那時一轉念，就「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」地念起佛號來了。
奇怪的是，念佛沒多久，那個聲響就消失了，她也在疲累念佛下睡著了。睡夢當中，她夢到不可思議的境界。她很清晰地看到一道很強的光明，柔和地向她照射過來。一般光明越強的話越刺眼，不可能是柔和的，但是那道光明卻很柔和。她很好奇，怎麼會有這種又亮又這麼柔和的光呢？就更加仔細地注視。
她看到光明中垂下一隻手，手掌向上，接著有一個柔軟慈悲的聲音向她說：「我把你無緣的孩子帶走了。」她聽見聲音，更加驚訝。心想：「我是有一個無緣的孩子沒有錯，你怎麼知道呢？」感覺對方已如她的心願，把她的孩子帶到美好的地方。因為這些景象都在一剎那連串地顯現，她就非常好奇的想知道對方是誰，於是更專注的繼續凝視，在專注的當下就醒過來了。
次日早上，她回到家裡，就把這個夢境告訴她婆婆。她婆婆一聽完，就到櫃子裏面拿一幅佛像出來。她婆婆從櫃子裏面拿出的是哪一幅佛像呢？就是這一幅阿彌陀佛的佛像（彩雲佛），一模一樣的。
她夢境的光明是誰的光明？（阿彌陀佛）；看到的那隻手是誰的手？（阿彌陀佛）；是這尊阿彌陀佛的右手，由上向下垂伸，手掌微微上掀。她聽到慈悲又柔軟的聲音是誰的聲音？（阿彌陀佛）；阿彌陀佛的聲音我們沒有聽過，但我們可以想像，他的聲音肯定跟我們人聲不一樣。我們的聲音，有時是愛語，有時是瞋恨、情緒或不平不滿。佛的聲音永遠充滿了大悲，有了大悲就會柔軟溫和。
從這個故事顯示，「佛體、佛名、佛光」三者是不分的。也就是說，阿彌陀佛本身是什麼？就是他的光明；阿彌陀佛本身是什麼？就是他的名號。阿彌陀佛的光明，是沒有聲音的名號；阿彌陀佛的名號，是有聲音的光明。
我們稱名念佛的時候，自然跟阿彌陀佛的本體相融。為什麼？我們的心都有念頭，我們念善，跟善的境界感應；念惡，跟惡的境界感應。所謂「當下起善念，如登天堂；當下起惡念，如墮地獄。」同樣的道理，我們稱念南無阿彌陀佛名號之時，由於名號是佛的本體，當下心念就趣入阿彌陀佛的境界，進到阿彌陀佛的淨土，和阿彌陀佛本體交融在一起；同時，阿彌陀佛是光明，一個念佛的人，心光會和阿彌陀佛的佛光光光交融。所以，只要念佛，阿彌陀佛就會在他的身心上顯現，成為一體。阿彌陀佛也會停留在他的頭頂上，所謂「彌陀住頂」、「機法一體」。所以，名號也好、光明也好，都沒有離開過阿彌陀佛的本體。
阿彌陀佛有法身、報身、應化身，顯現在極樂世界的阿彌陀佛，屬於報身。報身有始無終，無形無相，光明顯赫，充滿整個無窮無盡的時空法界。因為佛的境界是名體一如的，為了救度有情，眾生稱名，他就現前，所以，他教我們念這一句「南無阿彌陀佛」。我們要認識阿彌陀佛，跟阿彌陀佛交流，不用去觀想他的報身或法身，只要起心動念稱念這一句名號就可以了。原因是，名號即是光明，只要念佛，就進入彌陀光明當中，接受到阿彌陀佛的所有功德了。
阿彌陀佛的本體、光明、名號是一體的。因為這樣，婦人那天晚上念佛，就現出阿彌陀佛的光，阿彌陀佛的手，阿彌陀佛的聲音，帶走她無緣的寶寶。從此，寶寶不但離開了六道輪迴之苦，而且去了快速成佛的極樂世界。
對這個當事人來講，她平常沒有學佛念佛，不曉得念佛有什麼好處；念佛並不是她平常的行持和習慣，那天晚上只是因為她驚嚇懼怕，為了消除恐怖，她才念佛。在不知道念佛功德，也不祈求功德的情況下念佛，阿彌陀佛同樣也聞聲救苦，應身而現，曉得她目前的盼望，接引孩子到美好的地方──極樂淨土。
這也顯示出，一個念佛的人，不管有沒有祈求，都會度脫祖先、庇蔭兒孫。往往過去的祖先也好，冤家債主也好，乃至有緣無緣的孤魂野鬼也好，我們常念佛以後，他們都會因此得益。怎麼說呢？就像很多在外流浪的人，他們沒得吃穿，居無定所，到處乞求。看到一個貧窮人家，他會去乞討嗎？不會。若對方很富有，又很有愛心，一些流浪漢就會聚集過來，尋求救濟庇護。所以，平常我們沒念佛便罷了，一旦念佛，自然超度祖先，庇蔭兒孫，度脫附近的鬼魂。不吉祥的地方就帶來吉祥，不清淨的地方就帶來清淨。
這個婦人只是無意的念佛，當下就可以超度她的胎兒(嬰靈)，這是「自然法爾」的功能。
什麼叫「自然法爾」呢？譬如藥，無論我們對藥性、原理、研發製作過程是否了解，知不知道治療什麼病症，但只要吃下去的話，就會在我們體內產生藥效。不知道吃下，歡喜的吃下，或被人強迫的吃下，它都會在身上產生作用。不是因為我了解藥理，吃下才產生藥效；也不會因為我不知道藥理，被人家強迫吃下，就不會產生藥效，這是不可能的。服藥就會產生相應的藥效是自然而然的，這叫做「自然法爾」。
念佛也是一樣，不管我們知道不知道，相信不相信，祈求不祈求，不管是歡歡喜喜的來念佛，還是勉勉強強的來念佛，只要念佛，就自然會如是因感如是果，自然顯現出功德，不用勉強。佛號就有這種功能力用，讓我們現世消業障、增福報、開智慧、得平安。也在無形中超度祖先、超度嬰靈，而且立竿見影。當下念，當下就超度了。
念佛，很容易、很輕鬆，得到的利益非常的高超。現世的這些利益，還只不過是附帶的而已，從究竟效益來講，念佛能夠了脫我們當生的生死輪迴，而且使我們快速成佛。這麼一講，人生真正最高的價值也好、意義也好，都在哪裡？在過念佛的生活。所以我們要「念佛生活化，生活念佛化」，養成念佛的習慣。各位蓮友，是不是這樣？（是！）
阿彌陀佛的愛是平等的愛、主動的愛、自然的愛。世間的愛有些也很感人，甚至能驚天地、泣鬼神，但是人世間再多的愛，沒有辦法跟阿彌陀佛的愛相比。都達不到阿彌陀佛的百千萬億分之一。這裡我們引用兩個例子來解釋。
第一個例子，一位母親有一個獨子。這孩子遊手好閒，一天到晚跟賭博的人鬼混在一起，時不時向他媽媽要錢。媽媽明明知道孩子拿了錢就會去賭，可是又不能不給。有一天孩子殺了人，母親再怎麼樣也希望能夠把這孩子贖回來。所以，即使只有一棟房子作為棲身之所，她也想將這棟房子變賣，請律師打官司。親戚朋友都勸她說：「你不要再癡心夢想了！你孩子是救不回來的，即使救回來也不聽你的話，還是保住這個老本吧！」但是基於母愛，她還是把僅有的房子賣掉了。最後官司還是敗訴，她兒子被判死刑。當刑警把孩子收押，經過母親面前時，這個媽媽當下就昏倒了。旁人把她扶起來，叫醒問說：「老太太，你有什麼話要吩咐交代呢？」她說：「我死了之後，請把我的屍首埋在我兒子旁邊。」
這種天性自然的母愛，各位做母親的，是不是能感受到這樣的心情？兒子再怎樣的不好，都是自己的親身骨肉，都想永遠跟他在一起。這種母愛偉不偉大？（偉大。）這種母愛很偉大、很感人。不過，能夠跟佛的愛相比嗎？不能。為什麼呢？因為這個孩子是她的，她才愛。別人的孩子，她會這樣愛嗎？就不會了。所以她的愛是有侷限的，不平等的，她的愛也是一時的，下輩子去輪迴，即使再碰到她的兒子，恐怕都認不得，她的愛就沒有了，而且她的愛又是盲目的，所以不能跟阿彌陀佛相比。
第二個例子，春秋時代有兩位賢士，分別叫做左伯桃和羊角哀。他們倆可以說是拜把兄弟，而且親愛勝過一般親兄弟。他們一起去投奔一位國君，可是在路上遇到了暴風雪，糧食不足吃喝，衣服不夠保暖。左伯桃就想，必須一人捨身，另一人才能夠存活。他認為羊角哀比自己有才華，才智比他高，所以就把糧食、衣服都留給羊角哀，自己餓死、凍死在樹底下了。
像這種友愛，簡直驚天動地，但這種愛能跟阿彌陀佛的愛相比嗎？也不能相比。因為世間的愛是因緣和合，從外而來的。就像女孩愛上一個男孩，可能是因為男孩有才華有擔當，現在有的還要求什麼？要富、要高、要帥。一個男孩愛上一個女孩，也是有條件的。例如這女孩年輕貌美，溫柔體貼等等。離開這些因緣，就沒有什麼愛了。但是佛的愛不是這樣，佛的愛跟眾生的福報大小，智慧高低沒有關係，完全是從悲心流露出來的。
《觀無量壽經》有句經文說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」這段話很好，大家要把它背起來。「佛心者，大慈悲是。」佛的心是什麼？就是大慈悲。大慈悲是佛的心，離開慈悲就沒有佛心，沒有佛。大慈悲的目的是什麼？「以無緣慈攝諸眾生。」「攝」有保護和救度的意思，佛以沒有條件(無緣慈)的大愛保護、救度眾生。
佛身心內外都是大愛──「無緣大慈、同體大悲」的平等之愛。顯現在哪裡？在哪一個法門？哪一尊佛上呢？顯現在淨土法門，顯現在阿彌陀佛本身。我們如果了解這個道理，接受阿彌陀佛的救度就非常容易。不會說一面念佛，一面想著阿彌陀佛有沒有聽到，擔憂阿彌陀佛將來會不會把我忘記、放棄，或嫌棄我，不來救度我，不會這樣。
佛本身就是大慈悲。他的愛是自然的，從內心而生的，不必假借外在的種種因緣條件。
我們世間凡夫都必須要假借因緣。眼睛能觀看，必須有因緣，如果沒有對面的事物，眼睛就沒有對象可資分辨出大小方圓，青黃赤白。我們耳朵也是一樣，必須器官正常，且有各種聲音，才能了解高音還是低音。可是佛的愛不講求這些外在條件。他不會說：「唉呀！你心清淨，我救度你；你心不清淨，我不救度你。你是一個修行人、善人，我救度你；你不是修行人，你是惡人，我不救度你。」他是不分別這一些對象的。
佛本身就是愛，就是救度，以名號平等救度十方眾生。不管聖人凡夫，出家在家，善人惡人，會修行不會修行，乃至三惡道的眾生，阿彌陀佛都必定救度。所以這一輩子能夠遇到這個法門，我們要慶幸，要珍惜！
因為時間的關係，今天就講到這裡。
南無阿彌陀佛
（2017年11月19日講於廈門）
附：講義
二種成佛的方法
佛教的基本教義從解脫輪迴為出發點，而以成佛為終極目標，有解脫道和菩薩道兩大教法。
解脫道是小乘的法門，依據四聖諦、十二緣起為核心，以遵守五戒等戒，修十善、四無量心，並以禪觀三界皆是苦、空、無常、不安穩，斷除對三界的所有執著，脫離三界輪迴，證悟無漏的四果阿羅漢。
菩薩道是大乘的法門，以成佛度眾生為目的，可大略歸類為二種：一、聖道自力難行的法門，以六度四攝為主，經過三大阿僧祇劫時間，累積福德智慧利益眾生，而證得無上佛果。二、淨土他力易行的法門，以專一稱念彌陀佛名，往生彌陀淨土，即此一生解脫輪迴，而在淨土成佛之後，倒駕慈航廣度眾生。
解脫道與菩薩道同樣是以解脫為目標。區別在於，前者是個人解脫，而後者是帶領眾生共同解脫。
解脫道要發出離心，菩薩道進而要發菩提心。出離心是菩提心的基礎，菩提心是菩薩行的基礎，出離心、菩提心、菩薩行都是成佛的基礎，每個環節都是層層遞進的。
所以，不論出家眾還是在家眾，如果沒有發出離心不想解脫，就談不上修行，算不上真正的學佛人。
菩薩道在於成佛，成佛方法如前所說有二種：一、三大阿僧祇劫成佛法，即聖道自力難行的法門。二、一生成佛法，即淨土他力易行的法門。
一、修三大阿僧祇劫成佛法（聖道自力難行的法門）
佛經上說：眾生從最初發心學佛到最終成佛，要攀登十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺共計五十二個階位。這過程中，需要經歷種種修法，難行能行，難捨能捨，難忍能忍，總耗時累計長達三大阿僧祇劫。
劫有三種：小劫、中劫、大劫。一小劫為1679萬8000年；20小劫為一中劫，即3億3596萬年；四中劫為一大劫，即13億4384萬年。
一阿僧祇劫是一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年。
第一阿僧祇劫，修四十層（十信、十住、十行、十迴向）。
第二阿僧祇劫，修七層（初地至七地）。
第三阿僧祇劫，修五層（八地至十地、等覺、妙覺）
應知，這菩薩五十二個階位，是以修行者只進不退為前提，在這漫長的時間裏，業障會現前，也會遭遇魔境，或中途退墮成阿羅漢，或墮入七地沉空難。因此，龍樹菩薩感慨說：｢至阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地，若爾者，是大衰患。…行大乘者，佛如是說：發願求佛道，重於舉三千大千世界！｣
以斷見惑而言，《大涅槃經》說：「須陀洹人（初果）所斷煩惱（見惑），縱廣猶如四十里水（須陀洹斷見惑，如截四十里流）。」斷見惑之難，尚且如此，何況更斷思惑、塵沙惑、無明惑？
《四十二章經》說：「為道者，如一人與萬人戰。」
律宗祖師弘一大師，持戒精嚴，但看了比丘戒後還是自認做不到。他說：｢就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全，只可謂為出家多分優婆塞而已這是實話。｣（弘一大師講演錄）
蓮宗九祖蕅益大師三讀律藏，也由比丘戒退守至但三歸。
戒是佛法大小乘修行的基礎，此基礎祖師級的人物已自嘆不堪，何況一般人，更何況鈍根之輩。戒已不能，向上的定與慧更談不上。
再以禪宗而言，虛雲老和尚是近代禪宗代表人物，一九四七年春，朱鏡宙居士問：「老和尚座下，修持有心得者究有幾人？」虛老嘆息說：「現在連找一個看門人竟不可得，遑言其他。」
若依這聖道自力難行的法門，則如古人所說｢修道者多如牛毛，得道者少如麟角｣。
那麼佛教這麼多法門中，到底有沒有一個能夠輕輕鬆鬆、安安穩穩一生就能成佛的？釋迦牟尼佛臨走之前，有沒有給我們這樣的凡夫另闢蹊徑，留下什麼簡單的成佛秘笈呢？答案是肯定的！
二、修一生成佛法（淨土他力易行的法門）
八宗之祖的龍樹菩薩說：佛法中有無量的法門教人成佛，但總體來說只有兩大類：難行道和易行道。龍樹菩薩打了個比喻：「陸道步行則苦，水道乘船則樂。」古代常用的交通方式，一是陸路，二是水路。前者艱辛、緩慢、凶險。像李白說的：「行路難，行路難，多歧路，今安在？」後者輕鬆、快速、安全。如李白詩：「朝辭白帝彩雲間，千里江陵一日還；兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。」
龍樹菩薩說：淨土法門就是這樣的易行道，淨土法門之外的法門統統屬於難行道。
所謂難行，難在自己要背負所有重擔，靠一己之力應對各種路況，所以艱辛、緩慢、兇險；難行道從頭到尾靠的是凡夫自己的力量。人是貪瞋癡的集合體，尤其是末法時代的眾生，造業兇猛，修行無力。
所謂易行，易在把自身及所背負的重量都放在船上，借物力、憑他力，所以輕鬆、高效、安穩。淨土法門，從頭到尾靠的都是阿彌陀佛的力量，佛以其大慈大悲、大願大力，保證每一個念佛眾生當生就能往生，往生必然成佛。所以，通過念佛往生西方淨土成佛，有「三不必」。
淨土宗三不必
第一，不必修那些數不清的行法，只需開口念「南無阿彌陀佛」，沒有任何門檻，不花錢，不費力，只要能念佛，最終都能往生。
第二，不必經歷數不清的劫數，只此一生，臨終即被佛接引，開開心心出六道、成佛道。
第三，初到極樂，便至等覺；不歷僧祇，即得佛果。不必擔心中途遇到魔障，或退墮下來。
有這「三不必」，士農工商，年老年少，智慧愚笨，忙人閒人……任何人，縱使不改變原有生活狀態的情況下，只要能隨緣隨力，開口念佛，都能輕鬆成佛哦！想要快樂修行、快速成佛的人快來念佛吧！
淨土宗三信
第一，阿彌陀佛建造了極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂」，再無生老病死，再無顛倒恐懼。這個唯一的事實，你是否確信無疑？
第二，阿彌陀佛立下莊嚴誓願，接引一切眾生到極樂世界，快速成佛。條件是被接引者只要稱念阿彌陀佛的名號。這個唯一的事實，你是否確信無疑？
第三，因以上事實，若我念阿彌陀佛名號，無論何時何地、何種念法，阿彌陀佛必定履行誓願，接引我前往極樂世界。這個唯一的事實，你是否確信無疑？