念佛的方法與要領
──慧淨法師2014年2月1日（大年初二）於弘願念佛會開示
有句話說：「每逢佳節倍思親」，但對修行人、念佛人來講，則應是「每逢佳節倍感無常」。
歡聚團圓的大年夜已經在大前天晚上過去了，大年初一最為歡樂的時光已在昨天過去了；大年初二是回娘家省親，母女團聚的日子，有的用過了午餐，就提起行囊回到原來的地方去了，即使難得在家裡母女團聚，歡喜的過春節，也只不過兩三天、三四天，就又要說一聲再見。所謂「天下無不散的筵席，世上無不離的親人」，再怎麼樣的繁華，最後還是回到寂靜，再怎麼樣的絢爛，最後還是回歸平常。
繁華、熱鬧、感動、踴躍是一時的，最後還是覺得平凡、平淡、平實才是最能長久的，也就是「平常」。
有無常觀的人，就會追求永恆；有罪惡觀的人（也就是真實知道自己面貌的人），就會尋求救度。所以我們對於無常及本質──「罪惡」的事實必須要實際的去體會、理解。一個修行人，真有無常觀、罪惡觀的體會與感觸，當他獲得了彌陀的救度（救度觀）之後，他的念佛一定是主動的、恆常的、專一的，而且必定像淨土宗特色所講的，是「平生業成，現生不退」的。
如果從小就有深刻無常感，這樣的人可說是有善根，甚至是過去世就已經學過佛了。以我個人為例，我小時候對無常就有很深的感受，從唯識學等流因、等流果來看，可見我過去世也是學過佛的。怎麼講呢？我國小畢業之後就沒有考初中，因為我小時候很愚鈍，不會讀書，成績往往是倒數一、二名，根本沒有資格考初中，但也正因為這樣，讓我有機會去讀私塾，接受古代的傳統教學。那時候從《三字經》、《人生必讀》、《昔時賢文》、《千字文》、《孝經》、《四書》、《幼學瓊林》、《古文觀止》，一系列讀下來。
由《人生必讀》這個書名，就可知裡面的內容是生而為人非讀不可的，不讀就不能明理，就難以好好的為人處事。《人生必讀》裡面就有幾句話，能讓人體會無常觀，乃至提昇因果觀念。如：
父母恩深終須別，夫妻恩愛也分離，
人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。
這幾句話文字很淺白，意義也很容易理解。父母、夫妻、兒女、兄弟，這麼恩愛的家人都不能夠永遠在一起，有一天一定必須分別、離開，一看就非常的令人傷感。又說：
無不破之家，無不敗之國。
又說：
送君千里，終須一別。
這些文句雖然很淺顯，小時候讀誦吟詠的時候就感覺很合乎真實的人生，因為一個事實──有一天，我的祖父會死，我的祖母會死，我的父親會死，我的母親會死，我也會死；如果有兒女的話，兒女、孫子、曾孫、玄孫都會死。所以長大後接觸佛學，就非常的肯定與相應，直覺佛法所講的是宇宙人生的真理，因此機緣來時就現出家相，走上出家修行的道路。人都會死，但要如何死得其所，死而復生？要如何離開生、離開死，獲得永遠常住，這才是最重要的。
《人生必讀》又有兩句話說：
壞事勸人休莫做，舉頭三尺有神明。
小的時候讀到這兩句，心就有警惕，知道不可以做壞事，頭上是有神明的。由於這兩句話的警醒，對自己的行為就會加以注意，所想的、所講的、所做的，到底是不是壞事？如果是壞事的話，神明是會責備的，閻羅王是會審判刑罰的。可是再怎樣的約束身心，再怎樣的勵志想行善、想行好，可是細細的、寂靜的反觀自省，深刻覺得人心的本質其實是惡的。
人在年紀還小的時候，心靈單純，對於無常比較會有敏銳的感觸，長大之後，這顆心被五欲所矇蔽，為了謀職、為了結婚、為了創業、為了應酬，對無常的感觸慢慢變成鈍化，不敏銳了。
唐朝時代有位悟達國師，《三昧水懺》就是他作的。他十世都生為高僧，小時候對無常的感受就很深刻，他有一首詩說：
花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日定隨風。
春天日暖，百花齊放，可是到了秋冬「花落萬枝空」，即使還有一朵沒有掉落，但總有一天會掉落的，不可能永遠不掉，所以說「明日定隨風」，這是悟達國師小的時候所做的，可見他無常觀的深厚。
日本有一首和歌與悟達國師這一首偈子相似，他說：
散る桜 残る桜も 散る桜
櫻花的花期只有十五天，一年中的其他三百五十天都是無花的枯萎期，顯得很醜陋，最後春天暖氣、陽氣旺的時候，它就會開始開花，但頂多也是半個月左右。半個月之後就會凋零、快速墜落，所以說：「散る桜 残る桜も 散る桜」即使還有一朵、幾朵還沒有掉落，但終將還是會掉落的。
昨天有講到四種馬，其中第一種良馬是見鞭影就知道要跑。同樣的，無常觀深厚的人看到花開、花落，就曉得人生是無常的。既然世間是無常，那什麼是「常」？什麼是「永恆」？進一步就會去追求宇宙人生的哲理，所謂「生從何來？死往何去？」人生真實的面貌是什麼？人生的目的？人生的價值？生活的意義？他就會去思維這些道理。
人生不是為了傳宗接代，而是為了了脫生死。也就是說，生存不是為了創業上班，不是為了結婚生子，不是為了應酬，不是為了觀光，不是為了喜樂；生存有生存的終極目的，就是解脫生死輪迴，其他的只不過是生存之中隨緣所需的；但這一些其實我們都沒有缺少，我們缺少的就是彌陀的救度。因為只有彌陀的救度才能達成人生的目的，獲得解脫。人都有佛性，都能成佛，只有成佛才能離開生死輪迴，獲得永恆、自在與安樂，但以我們自己的力量是不可能達成的，善導大師就說：
垢障覆身，無由顯現。
眾生皆有佛性，但我們的佛性被貪瞋癡以及深厚的業障覆蓋，因此沒有辦法顯現；而且生生世世到今生今世──到今天這個時候，我們一直都是罪惡生死凡夫，從來沒有解脫過，即使將來也沒有出離之緣。淨土法門的根基是建立在這樣的無常觀、罪惡觀之上的。有了這樣的無常觀、罪惡觀，他才會尋求解脫；學了佛就會尋求他力，也就是佛力的救度。所謂「他力」就是「佛力的救度」。
在春節期間，一般人都是去走春，可是大家卻是來道場念佛，利用短短五天的時間，培養念佛的習慣，聽聞彌陀的救度之法，增長自己的福慧，消除自己的業障，使今年能夠真正的萬事如意、逢凶化吉、遇難呈祥，這是有佛緣、有善根的。也因為這樣，所以要好好「把握」這樣的因緣。
怎麼「把握」呢？譬如靜坐念佛之前，都會提示大家「正身、端坐、閉目、專心、念佛」，因此大家就閉目或斂目，這樣才能真正的專心念佛，而且要「開懷暢念」。也就是說，閉目（或斂目）的同時就是都攝六根，誰來了，誰去了，有什麼動靜，都不去看、不去聽，唯一只有聽自己念佛的聲音。所以念佛如果從方法上來講的話，妙竅就是「聽」，念得清楚，聽得清楚。能夠念得清楚，聽得清楚，就能夠都攝六根，就能將這一句佛號的淨念念念相續，相續不斷。
繞佛的時候也是一樣，身體放輕鬆，腳步隨著節拍，還是專心聽自己念佛的聲音，眼睛不東張西望，專注在這一句佛號上，這樣一枝香念下來，因為都攝六根的關係，就會有寂靜的心境；有寂靜的心就會有愉悅的感覺；因為寂靜、愉悅，就會變化氣質、改變性格。平常剛強的個性，凡事起情緒、發脾氣的個性，凡事會計較、比較的個性，在寂靜的當中就會轉化。
如果一個人在道場念了五天佛，或者念了七天佛，念了七七四十九天的佛，甚至念佛念了一年、兩年、三年，可是個性絲毫都沒有改變，就表示他沒有真正在念佛。
所以，大家要養成念佛的習慣，也要曉得念佛的方法。若以次序來講，第一就是要有「至誠懇切的心」，第二就是要「聽」──口念耳聽，心念心聽；再者若雜想很多，就用十念記數，十念念完了，又從第一句開始記到第十句…十句…十句……，心就只有這一句佛號，沒有其他的念頭。
怎樣把念佛變成習慣呢？所謂「習久成性、習慣成自然」，能夠養成習慣的話，不必要求，不必勉強，就會任運、自然而然的，行、住、坐、臥，時處諸緣都念念不捨。
如果是天天有來道場念佛的人，就依照剛剛所講的，坐念時就閉目或斂目。閉目較能夠專心、專注，可是有的人容易火氣上升，因此可以把眼睛稍微張開（三分目），這樣就比較不會有火氣上升的情形。如果昏沉，就可以張開眼睛；如果散亂，就要斂目或者閉目，可以靈活運用。繞佛也是一樣，眼睛只看自己前面，人來人往都不管，只是專注念佛，這樣久而久之，自然就能成為習慣。
我們繞佛時的念佛節奏是六字四步，速度要緩慢，不要太快；因為心是隨著身的，如果身體晃動，心也會跟著晃動，所以步伐要緩慢，不要太快。如果覺得四步比較散亂的話，那寧可六字兩步。因為緩慢，就有寂靜的心、專注的心；如果散亂的話，腳步就會踏錯，所以聲音隨著念佛的心，腳步又隨著念佛的聲音，這樣一步一步，一句一句就比較不會亂。這樣一七下來，會覺得不管什麼時候，自然腦海中就有這一句佛號（除非動腦筋，腦筋動過了，還是會回到佛號中）；一七不成熟，二七；二七不成熟，三七……或者七七四十九天，或者是兩個月、三個月這樣下去，就會養成念佛的習慣。
只要養成念佛的習慣，動腦筋的時候就動腦筋，腦筋一動過，自然心中就會浮起佛號，不知不覺地、不假思索地、自自然然地從內心湧起「南無阿彌陀佛」。
在道場念佛中場休息的時間，也儘量不要交談，更不可閒言雜語，因為念完一枝香，心是很寂靜的，可是與人聊東聊西之後，佛號就被打閒岔了，那豈不是很可惜嗎？所以大家在這裡念佛，中午用餐的時候不要交談；用餐完了，也爭取時間休息，不要彼此交談，否則要養成純熟的念佛習慣就會比較困難。
另外，念佛的調子也要統一，不要改變，因為一改變心就會浮動、會亂。念六字就專念六字，不要改變，改變也會亂。譬如一整天下來，念佛很純淨、很寂靜、很專，最後迴向的時候突然用唱的，歌曲的旋律就會在腦海來回震盪，佛號就跑掉了。因此，我們要養成「寂靜念佛，念佛寂靜」，把這一句佛號念成習慣，存在心中。
不過，這是就念佛的技術面來講的，阿彌陀佛要救度我們並沒有立這些條件，我們往生極樂世界是靠這一句佛號，靠阿彌陀佛的力量，不是靠我們的功夫。只是如果將念佛養成習慣，個性就會改變，個性決定命運，個性改變，命運也會改變，同時也比較能夠身無病苦、預知時至。一般能夠預知時至、身無病苦的人，往往都是常常念佛而且個性都很謙和的人。
春節期間大家沒有到外面去走春、觀光遊覽，而是到道場來過一般人感覺孤獨、寂靜、無聊的念佛，這是很有善根的，因此請大家好好珍惜這個殊勝因緣，善自把握念佛的要領，養成念佛的習慣。