善導大師淨土思想（十四）
──2016年7月23日慧淨法師講於圓光佛學院假日佛學班
各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，請放掌！
這一本《無條件的救度》是將幾年前我在台灣、大陸幾個地方所講的內容彙整成一本，事後也有經過增刪修潤。現在我們要講下品下生就要先「消釋經文」，以下所講的未必會比這本的內容好，但想到大家回去之後不一定有時間、有機會看這一本，所以就利用現在這個機緣，帶著大家一起來把它導讀，然而導讀也只是一部分相關的內容而已。
我們繼續再導講幾段，請翻到第二十頁中間。
妙法──阿彌陀佛救度的法門
有一句偈說「無上甚深微妙法」，這裏的「妙法」是指什麼法呢？就是指阿彌陀佛救度眾生的悲願與力量。《觀經》說阿彌陀佛有「十力威德、光明神力」。《無量壽經》（簡稱《大經》)說阿彌陀佛「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及」。《阿彌陀經》（簡稱《小經》)說阿彌陀佛「光明無量，照十方國，無所障礙」。《觀經》又說阿彌陀佛「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。此等經文都在彰顯阿彌陀佛的十力威德，不僅光明遍照十方世界，也能夠毫無障礙地安慰、保護、救度一切念佛眾生。所以，善知識為這個下品下生的臨終眾生說阿彌陀佛慈悲救度的法門叫作「為說妙法」。
佛陀出現在這個世間，講經三百餘會，開示八萬四千法門，目的是為了救度眾生，解除眾生的八萬四千業障、八萬四千煩惱。在各種法門中能夠救度眾生的法門才能稱為妙法，反之，如果不能救度眾生，不能使眾生成佛，便不是究竟的法門，而是方便的法門了。
這段經文中所說的「妙法」，就是阿彌陀佛慈悲救度的法門，因為唯有阿彌陀佛的慈悲救度才能給他安慰，讓他離開當下的苦境。離開什麼苦境呢？他就要墮落地獄了，阿彌陀佛不但能讓他不墮地獄，還能讓他脫出三界六道輪迴，往生極樂，快速成佛：這樣的法才堪稱為妙法。
進而言之，「南無阿彌陀佛」這六字萬德洪名就是妙法。所以，善知識為他說了阿彌陀佛救度眾生的妙法之後，就要他念佛。
在這裏，「教令念佛」的這個「念佛」，是指心中思維阿彌陀佛救度的功德，以及憶念阿彌陀佛的名號。每一尊佛都有他各自成佛的內涵和意義，名號也是一樣。善知識本來是教這個臨命終的極重惡人在心中思維、憶念阿彌陀佛救度的功德，可是經文接下來說：
「彼人苦逼，不遑念佛」：「不遑」是無暇、沒時間、來不及、不可能之意。這個即將臨終的五逆十惡罪人，身心被種種苦所逼迫，慌亂恐怖至極，導致無法在心中思維、憶念阿彌陀佛是怎樣的慈悲，有怎樣的功德，又是怎樣的救度，這些他都思維不來，甚至也不能穩定、專注地在心中憶念佛名。善導大師在《觀經疏．散善義》中解釋說：
罪人死苦來逼，無由得念佛名。
「善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」：善知識看到這種情形，就換另一個方法，說：「你如果心中不能思維、憶念阿彌陀佛的名號，就以口直接稱他的名號，喊他的名號；與其喊爹喊娘、喊『哎呀！可怕！救命啊！』不如喊『南無阿彌陀佛』。」所以說「應稱無量壽佛」。善導大師在《觀經疏．散善義》中解釋說：
善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。
「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」：善知識另外教的這種方法，這個人就能做到了。他就以至誠懇切的心，讓嘴巴發出的聲音能夠相續不斷地「具足十念」，口稱：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」念了十聲──「十」是代表圓滿的數字，並非一定要念滿十聲，不是多一聲多餘，少一聲不足。這段經文是顯示臨終才知道念佛求生，只要念佛相續，彌陀便應聲來迎，所以每一念、每一念，念念都有消除生死輪迴之罪的功能。
「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」：由於稱念南無阿彌陀佛萬德洪名的緣故，每一念、每一念都能消除他曠劫以來生生世世所累積的種種罪業。這些原本會讓他永遠在六道當中生死輪轉的罪業，在他每一念、每一念的念佛聲中全部消除了。善導大師在《觀念法門》中解釋說：
罪人得病欲死，遇善知識，教稱彌陀佛名十聲，
於聲聲中，除滅八十億劫生死重罪。
《般舟讚》也說：
聲聲連注滿十念，念念消除五逆障。
稱念佛名，每一聲、每一聲都滅掉了八十億劫生死重罪。
念佛消業遠勝誦經消業
很多人喜歡以誦經來消業障。誦經當然能消業障，但是，如果跟念佛相比，誦經消的業障，就像螢火蟲的光明一樣；念佛消的業障，則像太陽的顯赫光明，光明大小，天差地別，怎麼能比呢？
《觀經》下品上生的眾生，聞大乘十二部經典首題名字（代表誦經的法門），消除一千劫極重惡業；然而下品下生的眾生，念一聲佛，便可滅掉八十億劫生死之罪。從行法的難易與效果的勝劣而言，都無法相比。一者誦經難，念佛易；二者誦經滅罪遠遠不如念佛，可說誦經滅罪劣，念佛滅罪勝。就以《地藏經》為例，誦一部《地藏經》至少一個半小時，除一千劫罪；若以一個半小時來念佛，約念六千聲佛，滅四十八萬億劫罪。這樣比起來，念佛滅罪功效是誦《地藏經》的四百八十億倍。
但這還只是講滅罪的數量，其實不僅僅是滅罪數量，還有一個更根本的問題是「了生死」。誦經只能除極重惡業，念佛更能進而除生死之罪！亦即誦經雖然也能除罪，但還不能了生死；念佛既能除生死罪，就自然了生死，亦即能消生死輪迴的罪業，不再生死輪迴，且決定可以往生西方極樂世界。
所以，不論從消業障、了生死或往生淨土來講，誦經都不如念佛；持咒也不如念佛，沒有比得上念佛的。因此，善導大師在《觀經疏‧定善義》中說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
「命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前」：他念了十句「南無阿彌陀佛」就斷氣了。斷氣的時候，他看到一朵金色大蓮花，非常明亮，好像金光閃閃的太陽一樣，要迎接他。善導大師在《觀經疏‧散善義》中解釋說：
臨終正念，即有金華來應。
不論何人、何時、何處、何緣，只要念佛，佛即聞聲救苦，應聲而現；如果臨終念佛，則正好蒙佛來迎往生極樂。
「如一念頃，即得往生，極樂世界」：在一剎那之間就乘坐在這朵金蓮花上往生了。往生到哪裡？往生到極樂世界。各位蓮友，真的不可思議！真的令人難以相信啊！
一個一生當中無惡不作、無作不惡的五逆十惡罪人，地獄之火已經燃燒到面前，只因為善知識前來安慰，為他說彌陀的救度，在他將斷氣的時候，教他稱念了十聲「南無阿彌陀佛」，立刻火焰化紅蓮，他就坐著這朵蓮花往生到西方極樂世界了。太殊勝，太不可思議，太令人難以相信了！可是這是釋迦牟尼佛親口所說的。而彌陀化身的善導大師在《觀經疏‧散善義》中也解釋說：
忽遇往生善知識，急勸專稱彼佛名；
化佛菩薩尋聲到，一念傾心入寶蓮。
又在《般舟讚》說：
謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
又在《法事讚》說：
以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，迴心皆往。
《念佛感應錄》也收錄了很多平常沒有念佛，一生屠殺雞鴨，臨終時痛苦現前，而在蓮友的助念當中短時間內，面貌轉為端正祥和，身體也變得柔軟了，很神聖莊嚴往生的例子。
意業「念」和口業「念」
在下品下生這段短短的經文當中，念佛的「念」，總共出現在五個地方，有六個「念」字，這些都是關鍵的地方。
第一個地方是「為說妙法，教令念佛」。
第二個地方是「彼人苦逼，不遑念佛」。
第三個地方是「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」。
以上這三個「念」是屬於意業，也就是指心中思維阿彌陀佛救度的功德，憶念阿彌陀佛的名號。所以這三個地方的「念」跟該段文後面的三個「念」，字雖然一樣，但是涵義大有不同。
第四個地方是「令聲不絕，具足十念」。
第五個地方是「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」。
在這裏，「具足十念」的「念」，和「念念中」的「念」是口中稱南無阿彌陀佛的「稱念」，不是意業思維憶持的「憶念」。簡而言之，經文說「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」，「稱無量壽佛」之前的「念」是心中的憶念，之後的「念」就是口中的稱念，雖然都是同一個「念」，但卻有「心中憶念」與「口中稱念」兩種不同的內涵。
之所以要這樣詳細地分別文中的「念」字，是因為《觀經》下品下生特別標舉口業的「稱名念佛」是有其很深的內涵的，對淨土宗來講，更有其根本的意義。
可是一般人大都是依文解義，依語不依義，沒有去探討經文背後深廣的內容，結果對念佛人有密切關係的殊勝教理就這樣被遺漏了，這豈不是很可惜！
我們就先導讀到這裏。接下來請看「下品下生的啟示」。
這個啟示共十九段，這十九段其實也是從這一本《無條件的救度》裏面摘出來的。大家如能利用時間把這一本《無條件的救度》看一遍，就會對淨土宗真正的教理有正確的認識，同時也會對往生極樂世界有絕對性的把握，而出自內心的、主動的、歡喜的念佛，不會覺得念佛很勉強或念佛很枯燥。
第一點 顯惡人念佛尚救，何況善人念佛（舉惡攝善）
下品下生的經文所顯示的有好幾個內涵，第一個顯示惡人念佛都能夠蒙受彌陀不嫌棄、不拒絕的救度，何況是我們在座的善人呢？對不對呀？（蓮友答：對！）這個叫做「舉惡攝善」，也就是說釋迦牟尼在《觀經》的地方，舉出一個惡人的往生來包含善人更加必定往生，所以這個「攝」是包含的意思。
第二點 顯臨終念佛尚救，何況平生念佛（舉臨終攝平生）
這個下品下生的人，一輩子沒有遇到佛法，沒有像我們現在就已遇到佛法，能夠行善積德，實踐了脫生死之法了。他也沒遇到一般善法，去說好話、做好事、存好心，去行人倫道德，所謂「三綱五常、四維八德」這一些也沒有；他所遇到的都是不好的環境；所遇到的人，也都是一些地痞流氓或者是詐騙集團，所謂近墨者黑，導致一輩子不斷造惡多端。這種人到臨終的時候，地獄之火已燃燒而來了，或者地獄的景象、冤家債主已前來討債了，在那種恐懼的狀況之下，經過助念的人開導、助念，他也能蒙受阿彌陀佛的救度。何況我們不是臨終才開始念佛，我們現在就已經開始念佛，那麼他都能往生，何況我們平生念佛的人，怎會不能夠往生呢？對不對？（蓮友答：對！）。
第三點 顯示臨終少念尚救，何況平生多念（舉少攝多）
顯示臨命終人，他不是一輩子念佛，他是一輩子從來就沒有念佛的，甚至沒有吃素、皈依，沒有進入寺廟去合掌拜個佛、頂個禮，也沒有聽經聞法，都沒有，只是到了臨終才念佛，而且他才念幾句而已。念十句，是因為剛好有念十句的時間，假設他沒有念十句的時間，他念了五句、乃至只念一句，或者那個時候他的嘴巴已經僵硬了，只能在心中念，也同樣能夠往生。臨終才念少少的幾句就能夠往生，何況我們平生，你看，從一開始到現在，大家已經念了多少了！他都能夠往生，何況我們怎麼會不能往生呢？
這個就是所謂的「三攝」，三種包含，以惡人來包含善人，以臨終來包含平生，以少念來包含多念。也就是說，阿彌陀佛救度眾生的最低標準從哪裏算起？是從惡人、從臨終、從少念。如果阿彌陀佛的標準不是這樣的話，我們有把握能往生嗎？（蓮友答：不能！）不能。
阿彌陀佛的標準如果是善人，誰敢把握說：「我是一個善人」？人一生之中的行為可分為四種：善多惡少、善少惡多、或純善、或純惡。論純善，普天之下的凡夫沒有一個是純善的，除非他是一個阿羅漢；那麼善多惡少、惡多善少當中，我們是屬於哪一類？（蓮友答：惡多善少。） 是惡多善少。如果是下品下生的話，他是純惡。為什麼說我們惡多善少呢？是因為我們每個人心中都含有貪瞋癡，再怎麼行善積德也都是有漏之善，都是有為、有漏的、虛假的、不清淨的，所以不是真正的善。所以如果阿彌陀佛以善為往生標準，我們就都不能往生了。
若阿彌陀佛以持戒為標準的話呢？先不論是否圓滿具足五戒，僅就能持一戒的人來說，能往生的人也少，而不能往生的多。
阿彌陀佛如果以平生念佛為標準，只有平生念佛的人才能往生，臨終念佛不能往生，那到底以幾歲開始為標準呢？這也是一個困惑的問題。
再來，如果阿彌陀佛說要出家才能夠往生，那到底出家人多，還是在家人多？
如果阿彌陀佛說你要念滿百萬遍或千萬遍佛號才能往生，那往生的人就更少，不能往生的人就更多了。
如果是這樣子設定種種條件的話，阿彌陀佛所顯示的就只是小慈小悲而已，不算大慈大悲。如果能夠大到連惡人也能往生、連臨終念佛也能往生、連臨終才念幾句、乃至一念也能夠往生，這才顯示出這一尊佛真的是大慈大悲、大願大力、是大平等。
阿彌陀佛就是這樣的一尊佛。所以從這裏來講的話，阿彌陀佛的救度標準在哪裏？他是有標準還是沒有標準？說是有標準，其實等於是沒有標準，所以說「無條件的救度」。
我們剛剛在導讀當中，有念到《觀無量壽經》的一句經文說：
佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
我們常聽人說要探討宇宙人生的真理，可是宇宙人生的真理在哪裏？是什麼？現在告訴大家，就在這一句當中。真理就是佛心，佛心就是真理。那佛心的定義是什麼呢？是大慈悲。大慈悲就是無限的愛心，他大到平等、不講任何條件、沒有任何區別、不分善惡或親疏好壞，這樣才是大慈悲。大慈悲所現的是什麼呢？以無緣慈救度眾生，緣就是條件，無緣就是不講條件的、不講對象也不講任何關係的。以不講條件的愛來救度眾生，所以所有眾生都能夠被救度，這樣的愛才是無緣慈。不然，就會像凡夫一樣，對自己的兒女會愛，甚至願以自己的生命來替代兒女應承受的苦患，可是對別人的兒女，也會這樣嗎？就不會了。
佛是把眾生當成是他自己，所以，眾生的苦就是他的苦、眾生的樂就是他的樂，所謂「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」。因此我們的苦惱，就等於是佛的苦惱，因為佛看眾生是自他一體的，阿彌陀佛把我們看成他身體的一部份。譬如手腳是我們身體的一部份，當我們的手被刺扎到了，我們就會很痛，想要趕快把刺拔掉，要馬上去療傷。我們是阿彌陀佛的手、阿彌陀佛的腳，現在我們被煩惱的刺所扎，無比的痛苦，而且還會潰爛，將來會墮落三惡道、六道輪迴，永難脫離。這個痛苦在誰的身上？在阿彌陀佛身上。我們沒辦法排除，阿彌陀佛有辦法嗎？他有絕對的辦法，自然的，阿彌陀佛就會毫不猶豫的現前救拔我們離苦。
所以，淨土法門要先從了解「阿彌陀佛是怎樣的一尊佛」開始，只要了解阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，他自然就會進入淨土宗，就會專修淨土法門，從今之後，他就不再是輪迴的凡夫，而已經是極樂世界的聖眾之一了。釋迦牟尼佛、十方諸佛曉得他不會再生死輪迴、不會再造罪造業、不會再受無窮盡的痛苦了。自然就對他感到安慰了。
我們都曉得觀世音菩薩是大慈大悲救苦救難的菩薩，但觀世音菩薩最盼望我們的其實是希望我們念佛往生極樂世界。否則的話，他這輩子救我們的災難，我們如一直在六道中輪迴，無盡的來生就有無盡的災難，觀世音菩薩就非常的忙，而且忙無了時。由此可知，世間最重的災難就是生死輪迴，生死輪迴一旦解脫的話，所有的災難就沒有了。所以真正的消災免難，就是消除輪迴的災難。而輪迴災難的消除，八萬四千法門當中，只有念佛法門是最容易的、也是最殊勝的。
第四點 顯以「惡人、臨終、十念」，攝「善人、平生、多念」。
顯示惡人臨終十念，來包含善人平生多念的人，更能夠往生。
第五點 顯臨終助念尚救，何況平生自念。
只在臨終時經人家助念，他也能夠往生，何況我們平生現在開始就自己在念佛了，更能夠往生。所以我們這一個法門是可以不用他人來助念的法門。因為人之所以需要他人來助念是因為他平常沒有念佛，或者是雖然念佛，但不了解彌陀的救度，因此他在念佛之中，心是忐忑不安的，認為自己功德不夠，或者是雖然念佛，但心不能達到清淨，或者擔心尚未「功夫成片，夢寐一如」，如果這樣的話，就必須人家助念。
如果學我們這個法門，曉得是阿彌陀佛救度，無關於我們念佛人心清淨不清淨，也無關於我們念佛人累積其他的功德夠不夠，因為所有的功德再也沒有比這一句名號更廣大的了，況且彌陀的光明是無礙的，心再怎麼不清淨，也不能障礙彌陀救度的光明。曉得這一點的念佛人，他就會很安心地躺在彌陀的懷怉中，就只管念佛。所以我們這個法門，就是不懷疑彌陀的救度，然後不間斷、不夾雜的專一稱念這一句彌陀的名號。
第六點 顯臨終念佛宿善深，何況平生念佛。
接下來，請大家翻開《無條件的救度》一百二十三頁。
有人或許有一種錯誤的觀念，認為「這個五逆十惡的人臨終能遇到善知識，只念十聲南無阿彌陀佛就脫離地獄之苦，乃至脫離永世的輪迴，獲得往生成佛，是因為他宿善深厚；我們雖然現在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我們不一定能往生」，這種觀念是錯誤的。
大家想想看，這個人臨終才遇到這個法門，他往生了，如此說他宿善深，那我們現在就遇到了，怎會是宿善淺呢？他平生作惡多端，而我們現在就已經學佛念佛，已經隨緣隨分「諸惡莫作、眾善奉行」了，說他宿善深而我們宿善淺，是不合邏輯的。所以，這樣的見解就是惡見，不是正知正見。
有一句話說「惡見妨解脫」，不正確的見解會妨礙一個人解脫生死輪迴，因此觀念正確與否是非常重要的。我們學淨土宗必須先建立起純正的淨土宗知見，才不會被人惑亂，甚而退轉改變信仰，喪失往生成佛的大利。
《莊嚴經》言：
若不往昔修福慧，於此正法不能聞；
已曾供養諸如來，是故汝等聞斯義。
《大經》言：
曾更見世尊，則能信此事，
謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。
憍慢弊懈怠，難以信此法，
宿世見諸佛，樂聽如是教。
聞法能不忘，見敬得大慶，
則我善親友，是故當發意。
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
若有眾生，聞此經者，於無上道，終不退轉。
善導大師說：
若人聞說淨土法門，
聞即悲喜交流，身毛為豎者，
當知此人，過去已曾修習此法，
今得重聞，即生歡喜。
以上法語，顯示平生遇到淨土法門、信受歡喜、念念相續、無有退轉、唯以淨土為期的念佛人，才是真正宿世善根深厚的人，才是真正具足福德智慧的人，才是真正獲得大利無上功德的人。
第七點 顯稱名能使必墮地獄之人不墮地獄，使不能往生之人亦生極樂。
這個必墮地獄的人，如果沒有稱名的話，他一定會墮落地獄，由於他稱名念佛所以就不必墮落地獄了。假使一般人不會墮落地獄，可是他沒有念佛的話，還是不能往生極樂世界，照樣輪迴。這就顯示這一句名號，能使火焰化紅蓮、能「變鐵成金」。
在臨終束手無策的時候，於一剎那之間，就要面對下輩子何去何從的大問題，那個時候才要誦經拜懺、參禪打坐、或者要去行善積德都來不及了。可是只要念佛，就能使必墮落地獄的人，結果不用墮落地獄；使不能往生的人，也能夠都往生極樂世界。這正顯示念佛是既容易又殊勝，也顯示名號的功德真的是不可思議。
我們常常講：「哎呀！不可思議！不可思議！」，其實所講的那一些都不是什麼不可思議，真的不可思議的是使必墮地獄的人不墮地獄、使不能夠往生的人能夠往生，這個才是真正的不可思議，否則的話，就沒有什麼不可思議的了。各位蓮友，對不對？（蓮友答：對！）。
本來是垃圾，垃圾能夠變黃金、變不可能為可能；本來是罪人、惡人，現在成為善人；不只善人，還成為佛，這一種才是真正的不可思議。所以法照大師有一句說：「能令瓦礫變成金」。就眾生來說，瓦礫表示凡夫，不管是三惡道的眾生、人道的眾生、還是天界的天人，只要是還沒有脫離三界六道輪迴，都是瓦礫、都是破瓦片、都是垃圾。但只要念佛當下不但超凡入聖，而且一定成佛，所以說「能令瓦礫變成金」。
古代有說，仙人能夠「點鐵成金」，這個並不容易。而我們這個法門正是「點鐵成金」的法門，所謂「至理一言，轉凡成聖」、「仙丹一粒，變鐵成金」就是指我們這個法門，一句語言就能夠轉凡成聖，轉變罪惡的凡夫成為大慈悲的佛，就只有這一句「南無阿彌陀佛」，如果不是我們這個法門的話，就沒有所謂的「至理一言，轉凡成聖」了。
我們這一節就講到這裏，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！