第十八願善導釋（八）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
第十八願是我們這個法門的根源，是往生的正因、往生的資糧。也可以說第十八願是阿彌陀佛的生命，是我們念佛人的生命，是淨土宗得以稱為淨土宗的根源，也就是說，淨土宗的開宗立派，淨土宗的法脈傳承，都根源於第十八願。
淨土宗的開宗祖師善導大師，在其著述《五部九卷》當中，對第十八願的解釋也特別多。我們所出版的《善導大師語錄》，最前面的「本願篇」就收錄了善導大師對第十八願解釋的十六條法語，可知第十八願的重要，希望大家能夠儘量的熟讀或背誦。
這份「第十八願善導釋」的講義，只引用大師本願釋的三條法語做為代表，並將這三條法語用表格與本願文的文字做對比。一看表格，則第十八願的意涵，便可一目了然。
在「第十八願善導釋」的「補充講義」當中，也引用龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師對第十八願的解釋，除了讓大家曉得本宗祖師對第十八願的重視之外，另一方面也讓大家清楚善導大師的法脈傳承。
解釋到「十念正義」的地方，一開始是引用龍樹菩薩《易行品》對第十八願解釋的法語：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。
以及天親菩薩對第十八願「乃至十念」解釋的法語：
稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。
接下來，要引用曇鸞大師《往生論註》裏面對於「乃至十念」的解釋，在此我引用三段文：
如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土。
緣佛願力故，十念念佛，便得往生。
經言十念者，明業事成辦耳。
曇鸞大師對第十八願的解釋，當然不只是這三條。比如在《往生論註》最前面玄義的地方，開宗明義就引用龍樹菩薩《易行品》的「難易二道」作為解釋《往生論》的一種提示。什麼提示呢？顯明天親菩薩於《往生論》所述的內容不只是聖者所修的，而是通於聖、凡、善、惡，任何人都做得來、修得起。因為它是易行的法門，所以，一開始就定義《往生論》是一部解釋「易行道」的書。
那麼關於「易行道」的解釋，龍樹菩薩在《易行品》中是引用第十八願的內涵來說明，在曇鸞大師《往生論註》中解釋易行道，也是以第十八願的內涵來解釋說明，只是跟龍樹菩薩稍有不同。
曇鸞大師說：
易行道者，但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生，彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。
點出信佛因緣，然後乘佛願力，顯明所謂「易行道」是「信受彌陀救度」，而「專稱彌陀佛名」，乘彼彌陀願力，必生彌陀淨土。顯明所謂「易行道」是「專信、專稱彌陀佛名」，專靠彌陀的力量往生極樂世界，絲毫非假藉自己的功德功夫，絲毫非假藉自己的修行能力。
即使《往生論》所說的「五念門」──「禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向」，儘管它的教理非常玄奧，修起來似乎非常的困難，但是追根究本，是依靠阿彌陀佛的願力，不是依靠我們的願力。如果依靠我們自己的願力或功夫，我們就無法往生了，可是如果是依靠阿彌陀佛的願力、功德，則無論是聖、凡、善、惡都能夠往生。
所以《往生論註》開宗明義就以易行道來定義《往生論》，讓我們知道《往生論》，是為包括我這樣的凡夫所說的，是人人可學，人人可行，人人可證的。又在「下卷」開始旳地方，舉出「二身三信」，說明之所以專念彌陀佛名就能夠往生彌陀淨土，是因為阿彌陀佛祂不只是「實相身」，也是「為物身」。
所謂「為物身」就是救度眾生的佛，我們念念稱名當中都具足「純心、一心、相續心」，如果不曉得阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，即使日夜念幾萬聲佛號，恐怕都還會擔心自己能不能往生極樂世界，這就是所謂的「然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願。」可是這一句名號是能夠破除我們懷疑的無明之心，也能夠滿足我們願生極樂之願，為什麼？因為阿彌陀佛是救度十方眾生的佛。
如果不曉得阿彌陀佛是救度眾生的佛，淨土法門是救度的法門，而認為淨土法門也是跟其他法門一樣，是必須靠自己修行來斷除貪瞋癡，或者必須要伏惑、斷惑才能夠往生的話，那就是對淨土法門的教理不了解。真正的淨土法門是講彌陀的救度，是要眾生隨順彌陀的救度的，那要如何隨順呢？只要專念彌陀名號，就是隨順彌陀的救度了。
（補充講義文）
曇鸞大師《往生論註》亦言：「如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土。」
這是在解釋第十八願所講的「乃至十念」就是「稱名念佛」。
為什麼要一層一層的引用祖師的法語來證明「乃至十念」是稱名念佛？一是為了顯明淨土法門的易行，唯有稱名是人人做得到的；二是因為古來對「乃至十念」有諸多不同的解釋，後面講到「十念他義」的地方，就會舉出兩種代表性的不同說法。因此，「乃至十念」的正義如果不徹底加以彰顯的話，一方面不能顯出我們這個法門「易」的特色；一方面也會讓念佛者對往生沒有信心。
一個對往生沒有信心的念佛人，會有兩種現象：一是內心一直忐忑不安，憂慮重重；二是有可能會退轉，不再修淨土，而去學其他的法門。那就辜負了阿彌陀佛為十方眾生，以五劫的思惟而建立四十八大願，以兆載永劫的時間，積植菩薩的無量德行，豈不是辜負了彌陀的悲心？辜負了彌陀的願行？因此我們必須要把乃至十念到底是何含意？要引經據論的、正確的把它顯示出來。
曇鸞大師這一段法語，其實也是引述自《觀經》下品下生的經文，下品下生說：
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。
命終之時，見金蓮花，猶如日輪，現其人前，如一念頃，即得往生，極樂世界。
也就是只要念念稱名，就是往生的正因，往生的正定業。所以曇鸞大師也說所謂的「乃至十念」，就是「令聲不絕、稱念佛名」的乃至十念，而不是實相念佛的念，或觀想念佛的念，或觀相念佛的念，或是心中憶念佛功德的念，或是憶念佛的法身、光明，都不是。這「令聲不絕」就是使我們嘴巴念出這一句佛號的聲音，而相續不斷的下去，叫做「令聲不絕」，這個也叫做「具足十念」。這樣就是往生的正因，往生的正業，只要這樣往生的功德資糧就具備，所謂「業事成辦」。然而，這裏所講的「十念」不是一個固定數目的十念，這部分後面會解釋。
「如是至心」，「至心」是什麼意思呢？所謂「至」就是「到達」的意思，到達哪裏？到達我們的內心。它不是有口無心嘴巴念念而已，是出自內心的，所以叫做至心，因此至心就是所謂的「真心、誠心、深心」，也就是「至誠懇切」的心。
《四書．中庸》有一句話說：「不誠無物」，人在世間，起心動念，言語舉止，與人交往，做任何事情，都必須有誠心、真心，這樣才是有意義的，所以我們「宗風．俗諦」就說「凡事真心」。為人都要真心了，何況是脫離生死輪迴往生極樂世界這樣一件大事，怎麼可以不真心呢？因此，不論真諦或俗諦，至心是永遠都擺在最前面的，因為真心也是最根本的。
第十八願說：「至心信樂，欲生我國」，下品下生說：「如是至心，令聲不絕，具足十念」，人跟人會互相欺騙，但是佛是不可能被欺騙的，因為我們起心動念，有心無心，佛都知道，所以說：「人有誠心，佛有感應」。反過來說，人無誠心，則佛無感應。阿彌陀佛的第十八願要我們發自內心念祂的名號，發自內心願生祂的國土，所以，我們念這一句彌陀名號，就必需是出自內心、真心的來念這一句彌陀名號，不是念給人家聽聽而已；也是真心的願生極樂世界，而不是跟隨人家念念迴向偈而已。
俚語中，也有相關「如是至心」的比喻。有一句話說「啞巴燒香，心到佛知」。啞巴雖然不能講話，聲音出不來，可是他在內心卻是虔誠的向佛述說他的願望，能如此，自然就心到佛知。也有一個比喻說「娶媳婦賣地，誠心誠意」。平常可以省吃儉用，但是現在要娶媳婦了，即使賣一塊地，也要風風光光地把媳婦娶進門，表示娶這個媳婦是實實在在、誠心誠意，不是勉勉強強，可有可無的。
下品下生的人在生命交關之際，呼喚這一句彌陀名號，可以說是忘記了一切，唯出自內心，全心就是佛，全佛就是心。他也不曉得念了幾句，當下斷氣時，當下就坐著蓮華往生極樂世界，因此釋迦牟尼佛才說：「如一念頃，往生極樂世界。」
「如是至心，令聲不絕」，這個「聲」就是聲音，什麼樣的聲音呢？是呼喚之聲，有呼必有應，令聲不絕的這個聲音，是佛跟我們眾生的互相呼喚。阿彌陀佛呼喚「欲生我國」，我們就回應「願生彼國」，所以我們呼喚「南無阿彌陀佛」，就等同隨順阿彌陀佛的願望、蒙受阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛就會回應：「臨終的時候『我來迎汝』」，現生之時就回應『攝取不捨』，簡而言之，即是「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。
所以這個聲音是彌陀跟念佛人、念佛人跟彌陀，佛心跟凡心的心心交流，心心相互感應。
「聲」有有聲的聲音，有無聲的聲音，譬如在這裏，大家專一的開懷暢念這一句彌陀名號，這是有聲的跟阿彌陀佛互相呼應；那睡覺的時候，沒有出聲念佛，或者做事情、動腦筋的時候，不能夠專心念佛，甚至妄想來的時候，也沒有在念佛，可是一個念佛人，睡醒了之後就會念佛，動完腦筋、做完事情之後也會念佛，乃至妄想雜念過了就會念佛，為什麼？因為他是一個念佛人。乃至睡覺、打妄想、或是做事情、動腦筋的時候沒有念佛，可是念佛之心、願生之心，有沒有？有！是存在內心之底，那就是無聲之聲，在跟阿彌陀佛互相呼應。這也就是善導大師所講的「念念不捨、念念相續」的意思，也是「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」的內涵。
我們在這裏呼喚某某人過來，某某人就會過來，呼喚某某人請你把那一本書請過來，他就會請過來，這是因為這個名稱就是他本身，如果不是他本身的名稱，你念某某人，某某人不在場，他就不能感應而來。就好像我們按電燈開關，電燈開關一按，電燈立刻就亮起來，這是因為開關跟電燈線路是銜接的，它的接觸是無障礙的。
阿彌陀佛也是一樣，這個聲音－－南無阿彌陀佛，是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛是名體一如，阿彌陀佛跟這一句南無阿彌陀佛名號是不能分開的，是一體不二、一體不離的，可說阿彌陀佛是無時不在、無處不在，而又沒有障礙的，因此念佛人不管何時、不管何處，只要當下念佛，阿彌陀佛就會無有障礙的應聲而現，聞聲救苦。這種道理，如果看《念佛放光》的事例，便容易體會。不管何人，只要念佛，身便放光，這光是佛光，能消災障，能增福慧。
如果說阿彌陀佛不是無有障礙的，祂不是遍滿整個大宇宙的，祂不是隨時都存在的，這樣我們呼喚祂，祂就未必知道了。好像某某人遠在外地，我們在這裏再怎樣的呼喚，他都不知道，因為我們與他之間有障礙，也就是接觸不良。那阿彌陀佛與我們是無有絲毫障礙的，祂的接觸很好，就如電源開關，一按立刻就有感應，電燈就亮、屏幕就立刻出現。所以「令聲不絕」這個聲音存在著的是阿彌陀佛跟念佛人之間，圓滿無間，感應道交的呼應關係。
《易經》有一句話說：「鳴鶴在陰，其子和之」。鶴就是白鶴，白鶴在樹蔭底下呼叫牠的孩子，鶴子在別的地方聽到，也跟著叫、跟著互相應和，這是一種自然、不勉強的，為什麼呢？所謂母子連心、天性自然。
同樣道理，阿彌陀佛跟我們念佛人，我們念佛人跟阿彌陀佛，也等同是母子連心一般，是天性自然。阿彌陀佛感動我們來歸命祂，把祂當為我們的救主，把祂當作我們的父母，然後以念佛作為我們的生命，以念佛作為我們的生活。所以阿彌陀佛念我們，使得我們來念阿彌陀佛；我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛也同樣來念我們，這個就是「南無阿彌陀佛」這六字洪名的呼應關係。
阿彌陀佛呼喚我們，這個就是「南無」，而我們呼喚阿彌陀佛，也同樣在「南無」裏面，所以善導大師說：
南無者，即是歸命，亦是發願迴向之意。
歸命，是我們把生命歸投於阿彌陀佛命令的救度，也是阿彌陀佛要我們歸回極樂世界的命令。所以「南無」當中有佛的招喚，也有我們的回應。善導大師又說：「亦是發願迴向之意。」我們為什麼歸命？就是為了要往生極樂世界。阿彌陀佛為什麼要我們歸命？因為阿彌陀佛把祂成佛的功德，也就是往生極樂世界成佛資糧的功德，迴向給我們。因此，稱念南無阿彌陀佛的念佛人就與阿彌陀佛永遠都在一起，亦即，我們跟阿彌陀佛都永不分離。所以這一句「令聲不絕」是有呼應關係，而這呼喚關係是「念念不捨，念念相續，畢命為期」的。
「如是至心，令聲不絕，具足十念」，這「具足十念」是什麼意思呢？第十八願說是「乃至十念」。他就在念念的當中，就往生極樂世界，所以是「乘念往生」。
（補充講義文）
又言：「緣佛願力故，十念念佛，便得往生。」
這裡是解釋「乃至十念」，就是「稱名念佛」；而乃至十念便能夠往生極樂世界，不是靠我們的功德、功夫，完全是「緣佛願力故」──是依靠阿彌陀佛的願力，才使得乃至十念的念佛人能夠往生極樂世界。也就是不管是聖人凡夫，不管是善人惡人，不管是平生臨終，之所以能夠念佛往生，不是靠念佛者本身的功行，完完全全都是靠阿彌陀佛的願力。
《地藏經》說我們閻浮提眾生「舉止動念，無不是業，無不是罪」，因此不可能靠我們的業往生極樂世界，都必須靠阿彌陀佛的力量。乃至文殊菩薩、普賢菩薩要往生極樂世界，也不是靠祂們等覺的功夫、功德，還是必須靠阿彌陀佛的願力、佛力、功德力。所以文殊菩薩的發願文就說：
願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。
普賢菩薩的發願文也和文殊菩薩相同：
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
文殊菩薩與普賢菩薩流露出的真情，與下品下生所流露的蒙佛救度的真情是一樣的。因為要往生彌陀報土，都是同一種心情、同一個因──蒙佛救度的心，乘佛願力的緣。就如善導大師所說的：
正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。
「五乘」就是凡夫的「天乘」、「人乘」，以及超凡入聖的「聲聞乘」、「緣覺乘」，以及破一分無明，證一分法性以上的「法身菩薩」，同樣都是靠佛的願力，而平等的進入佛的報土，同樣的因，同樣的果。而不是說因為天人還有貪瞋痴的煩惑未斷，所以就往生到凡聖同居土；聲聞緣覺就到方便有餘土；破一分無明、證一分法性以上的菩薩，就到實報莊嚴土。如果是這樣的話，就是五乘分入，而不是齊入，那就不同因、不同果了。
我們法門的傳承有別於其他的傳承，我們完全依照善導大師這個法脈。善導大師這個法脈完全依據淨土的經論，顯出淨土正確的內涵。什麼樣的內涵？就是「目標」跟「方法」。
目標──彌陀報土。
方法──專靠彌陀的願力，也就是專稱彌陀佛名。
根機──十方眾生。不論聖凡善惡，這樣萬機就是一個機，也就是第十八願的根機，這樣就是一因（念佛）一緣（佛力）一果（彌陀報土）。
所以，曇鸞大師在這裡建立了一種理論，什麼樣的理論？「他力」的理論，也就是佛力，佛的願力的這個理論。不論聖凡善惡，他不往生則已，一旦往生彌陀報土，無不「皆緣阿彌陀如來本願力故」，也就是都靠阿彌陀佛的願力。不是說我們凡夫固然要靠彌陀的願力，可是菩薩就不用靠彌陀的願力，不是的，通通都是靠彌陀的願力，這個就是曇鸞大師建立的他力理論。
理論建立必須要有根據，而且這個根據必須是佛說，如果是菩薩說那還不行。所以曇鸞大師接著就依據佛在《無量壽經》所說的，阿彌陀佛四十八願當中的第十八願、第十一願、第二十二願來作為他力的理論依據。
（補充講議文）
經言十念者，明業事成辦耳。
這句法語不過十個字而已，但卻意義深長，而且價值非常高、非常重要。曇鸞大師說，所謂「乃至十念」，並不是數目字一二三四……，或者百千萬的這種數目字的十念，這個十念是顯明「業事成辦」。業事，業就是事，事就是業，往生的這一件事情，已經成辦了，成就了，圓滿了，這個叫做十念。所以「經言十念者，明業事成辦耳。」這個「十念」，它是「乃至十念」，不是固定的十念，如果是固定十念的話，少一念不行，多一念就無可無不可，並不是這樣。
「十念」顯示上包一形，下包一念：往上是包含一輩子，往下則包含十聲、三聲、乃至一聲、一念的念佛。這種含義在善導大師對第十八願解說的法語中有很清楚的顯明。例如：
一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。──《觀經疏》
我們都是凡夫，凡夫都有罪也都有福，也就是說凡夫都有善也都有惡。人生在世，不是惡多善少，就是善多惡少，或者善惡俱多，或者善惡俱少，但沒有唯善無惡，除非是阿羅漢。在善惡當中，善導大師說不管善惡多少，也不管念佛是從年輕以來就一直念，或者最近才開始念，只要能夠上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，那必定往生，不用懷疑。
又說：
一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日一日，十聲三聲一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。──《觀念法門》
這裡也說上盡百年，下至七日一日，十聲三聲一聲，這樣，臨命終的時候，阿彌陀佛就會自然的、自動的率領極樂世界的聖眾，歡歡喜喜的來迎接我們，當下就往生極樂世界。
又說：
若有眾生，但念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。──《往生禮讚》
這一段若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，是對《阿彌陀經》若一日、若七日的解釋，也是對第十八願乃至十念的解釋。
又說：
上盡一形，下至一日一時一念等；
或從一念十念，至一時一日一形。
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。──《觀經疏》
從遇到這個法門開始，不管是幾歲，從今之後就發願要往生極樂世界，而一向專稱彌陀佛名，一直到臨命終都不改變，這個就是「乃至十念」；這個就是「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」
所以善導大師說：
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
總之「乃至十念」就是「念念不捨」；「乃至十念」就是「正定業」，為什麼呢？「乃至十念」就是隨順阿彌陀佛的第十八願，所以說「念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」。
「乃至十念」就是「念念相續」，善導大師說：
念念相續，畢命為期者，十得十生，百即百生。
只要念念相續，十個人十個人往生，百個人百個人往生，也就是萬修萬人去。所以，真正所謂「三根普被，利鈍全收，萬修萬人去」的淨土法門，就是指我們這個法脈而言的，他宗他派的淨土教理，必然有條件，合乎條件就能夠往生，不能合乎條件就不能夠往生，未必能夠萬修萬人去，因此必然不是易行道。
「經言十念者，明業事成辦耳」，業事成辦表示要獲得的那個果的那個業因已經成就了，「因」已經成就，必然獲得那個「果」。比如說，造五逆十惡的人，由於五逆十惡的業事已經成辦了，因此下輩子就必定墮落阿鼻地獄；又譬如五戒十善的人，他五戒十善的業事已經成辦了，因此下輩子就必定再生而為人，或者是上生天界。那念佛人呢？往生極樂世界的業因、業事已經成辦了，因此必定往生極樂世界。如阿羅漢之「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
所以說「十念」者，是在於顯明「業事成辦」。
（補充講義文）
顯明十者是圓滿之數，十念者只要念佛，便得往生之謂。
這個「十」這個字，不是數目字的十，是表示「圓滿成就」的意思。曇鸞大師這一句話出自於《往生論註》上卷最後，「八番問答」的第八問答，這一段文的意義很好，而且文字也很優美，我來念一遍：
經言十念者，明業事成辦耳。不必須知頭數也。
如言蟪蛄不識春秋，伊蟲豈知朱陽之節乎！
知者言之耳。
十念業成者，是亦通神者言之耳。
這一句話的意思主要在告訴我們，《觀無量壽經》所講的「十念」，是在顯明往生極樂世界的業事成就的意思。也就是說，只要念佛，往生的業因就已經成就，倒也不用去計數目，知道已經念了十句，或認為念十句可以往生，念九句就不能往生，倒也不一定這樣。尤其是臨命終的人，他哪裏曉得念幾句呢？臨命終的人，他只有一心念佛，尤其是下品下生的人，受地獄之火的苦逼，怎麼可能還會有閒暇來數念佛的數目呢？所以說：「經言十念者，明業事成辦耳。」
至於知道的話，另有知道的人，什麼人呢？在還沒有說出這個人之前，曇鸞大師就作一種比喻說，「如蟪蛄不識春秋」，蟪蛄就是蟬，蟬生在夏天，也死在夏天，牠的生命頂多存活二十天，所以牠沒有經過春天，也沒有經過秋天，所以說蟪蛄不識春秋，不曉得有春天、有秋天。「伊蟲豈知朱陽之節乎！」朱陽指夏天，雖然蟬不曉得有春、有秋，那麼難道牠就曉得有夏天嗎？也不知道，所以說：「伊蟲豈知朱陽之節乎！」不知道的，因為牠的生命很短，所知、所見識的很小，尤其牠是動物不是人，人才曉得有春夏秋冬，春天過完了，就是夏天；夏天過完了，就是秋天、冬天，至於動物尤其是蟬，牠更是不知道的，能夠知道的就是人。
接下來，曇鸞大師就說了：「十念業成者，是亦通神者言之耳。」對於十念，也就是對於只要念佛就必定往生，那是佛才知道的。「通神者」是指釋迦牟尼佛，至於我們凡夫當然不知道。
釋迦牟尼佛在哪裏說念佛就必定往生呢？《三經》裏面處處皆說「念佛必定往生」。
在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛就說：
諸有眾生，聞其名號，歡喜踴躍，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
也就是說，乃至一念的念佛，就已是業事成辦了。
又在《阿彌陀經》說：
聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若七日……其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
現在在《觀無量壽經》就說：
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪。
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生，極樂世界。
這些都是釋迦牟尼佛所說的「十念業成」。也就是說，能知道逆惡之人，由臨終念佛，往生業事便已成辦的人，是只有大聖釋尊。所以說：「是亦通神者言之耳。」
道綽大師在《安樂集》也說：
十念相續者，是聖者一數之名耳。
道綽大師這段法語，也是在轉述曇鸞大師所說的「十念業成者，是通神者之言」。十念相續必得往生，這是聖者，也就是釋迦牟尼佛所施設教導的一個法。
接下來：
（補充講義文）
道綽大師的「本願取意文」言：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
道綽大師解釋第十八願的這段法語，短短三十個字，但是對第十八願解釋得非常清楚、非常明瞭，可說是言簡意賅、一目瞭然，希望大家能夠把它背下來。這段法語的解釋非常的好，我也非常的重視，因此在很多的地方都有引用，譬如在解釋〈下品下生之深義〉的時候有引用，在《第十八願講話》也有引用。這二段文，我來唸一遍。首先在下品下下生之深意：
此文亦名「本願取意文」，是道綽大師的「本願釋」，也是本願釋中的楷模，非常有名，非常重要，凡是研修淨土教理，尤其念佛之人，也儘可能的背誦在心，涵詠其義。
道綽大師根據下品下生的佛說意涵，解釋「十方眾生」而言「縱令一生造惡」。此之解釋，猶如平地一聲雷，撼動人心；猶如長夜一道光，劃破無明。令人興奮，令人歡喜、令人踴躍、令人讚歎、令人仰天歡呼：「我已得救！我已得救！」正如《華嚴經》言：「我今大歡喜，自知當作佛。」
「第十八願」雖然沒有「縱令一生造惡」這六個字，可是有這個含義；因為願文的「十方眾生」這一句話，粗看不知是何等眾生，道綽大師透過《觀經》，深知其義而說「縱令一生造惡」的根機。因為彌陀大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生之故；猶如溺水之人急須偏救，岸上之人可以放心。故「十方眾生」之中有凡有聖，以凡為本，聖人為旁，凡夫之中有善有惡，惡機為本，善機為旁；惡人之中，平生之機尚有遇法得救之緣，唯獨臨終之機，已無其他方便，若無彌陀願力之救度，將見當下直入地獄，所以彌陀大悲，特憐「臨終惡機」，無他方便之輩，故言「臨命終時」。
同時以「縱令」二字包含「一生行善」之機。如是則所有一切眾生，上自上上品之大乘善機，下至下下品之五逆惡機，皆不漏於彌陀救度。若無道綽大師的本願取意之文，則彌陀悲願有隱而不彰之憾，而造惡之機亦無迴心皆往之道；今道綽大師為天下後世彰顯彌陀願王萬機不漏、平等普濟的本願深義，令人感荷。
又，「乃至十念」，時人多解釋為「觀念、意念」之念，失去了易行之所以為易的本懷，違背了彌陀五劫思惟的本願。道綽大師有感於此，起而糾正之，而解釋為「十念相續稱我名字」，以「稱」解釋「念」，彰彌陀之本意，顯易行之至極，《經》意由之而始顯明；到了善導大師則直以「下至十聲稱我名號」取意之。師資之釋，可謂通徹佛意，朗照古今。
短命臨終十聲稱名之機既能往生，則長命平生相續念佛之機，往生更能決定。又地獄相現、必墮無間之臨終惡機的十念往生，非此惡機本身之力，此惡機一生只知造惡，不知修行，乃是彌陀之功德力用，顯現於臨終惡機之上，此惡機即以十念流露其迴心歸命、殷切望救之心；當然假若命促一息，來不及十念，則五念三念乃至一念，亦必往生；第十八願成就文說：「乃至一念即得往生」；善導大師在《往生禮讚》也解釋說：「下至十聲，乃至一聲、一念等，必得往生。」
因為往生之功在彌陀巍巍的本願力，不在濁惡不善的凡夫身；故不問善機惡機、平生臨終，但念佛名皆得往生。
這一段是在〈下品下生之深義〉裡面所講的，〈下品下生之深義〉這篇文章幾乎把我們這個法門的教理行證、信解行果概要的顯露在裡面，希望大家不要等閒視之。
《第十八願講話》第十八頁的地方，也有對道綽大師的這一段法語的解釋：
有人看了這一段法語會疑惑，甚至會指責，認為說：第十八願裏面，並沒有「縱令一生造惡」這六個字啊！有了「縱令一生造惡」這六個字，恐怕讓人家因為有了這一願作為靠山，而肆無忌憚地去一生造惡。
會有這樣的批評－－這是錯解了道綽大師的用意。
其實也因為有道綽大師這一段文，才使得第十八願活躍起來，才使得阿彌陀佛大悲哀愍的願心徹底流露出來，也使我們這五濁惡世的惡人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。
所謂「縱令一生造惡」，在第十八願裏面是沒有這些文字，可是卻有這些含義，而且含義是非常明顯的。因為阿彌陀佛發願的本意是為了救度眾生，而真正需要被救度的，就是有罪而無力修行的人。
就像醫生立志行醫濟世，他所要醫治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要醫生，健康的人倒不需要醫生。
同樣的，阿彌陀佛所要救度的對象，正是需要被救度的眾生。
眾生中有聖人也有凡夫，聖人已經脫離六道生死輪迴，即使沒有阿彌陀佛的救度，也不至於去造罪造業、受苦受難；唯有凡夫，因為會造業造罪、受苦受難、永遠輪迴，才需要救度。
凡夫當中有善人、有惡人，善人會行善積德，還不至於墮落三惡道；而造惡之人，他將來必定墮入三惡道。
佛的慈悲，對於造罪造惡、會墮入三惡道受無間之苦的眾生特別憐愍。
就好像兩個兒子，一個聰明有為，不必父母操心；一個比較愚癡，往往會造無知之罪，使得父母對他特別地關愛、照顧。
那麼，佛的心是什麼？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的對象，就是慈悲於應該慈悲的。
而造罪造業的眾生，正是迫切需要慈悲的人。
造惡眾生當中有平時、有臨終，如果他還沒有臨命終，或許還能回頭是岸，放下屠刀立地成佛；正是因為這個造惡的人，正要臨命終了，他只有大概十口氣的生命而已，這個時候如果不能救度他，那他一定墮落。因此，即使一生造惡的眾生，在他臨命終的時候才遇到了善知識，給他安慰，為他介紹阿彌陀佛救度的法門，使得這個造惡之人，最後迴心念佛，即使十念也能夠蒙受救度、往生極樂世界，這更能顯出阿彌陀佛悲心願力之所在。
因為往往一生造惡的人，在他臨命終的時候，所顯現在他眼前的，就是地獄的景象，牛頭馬面會來到他的面前。這個時候，正如《無量壽經》所講的：「大命將終，悔懼交至」。這個人就會懊悔平生所做的惡事，想要改過已經來不及了，這個時候，唯有恐懼會墮落地獄、受地獄之火的燃燒。在他懊悔的時候，想要悔改，可是生命將盡，他有這個心可是來不及了。這個時候，唯有阿彌陀佛的第十八願才能救度他，也唯有阿彌陀佛的第十八願才能顯出佛教真正的「無緣大慈，同體大悲」、有救無類、拔苦與樂之所在。假如這個人生命延長的話，他就會成為「乃至」一輩子的念佛，而不會只是十念而已。
所以，唯有「縱令一生造惡」這六個字，才能徹底顯出阿彌陀佛的悲心。
同時，有了這一句，才使得我們在黑暗中看到了光明。
因為，誰敢說他一生都沒有造惡？或許有人會說「我雖然有造惡，但是我更有行善」，其實，如果加加減減，我們都是善少惡多，因為我們都在五濁惡世，根本上我們都有見濁、煩惱濁。從思想上的混濁，以及根深蒂固貪瞋癡的煩惱所展現出來的心念、行為，當然就是惡多善少。
所以，《地藏經》就直截了當地說：「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」所以，老實反省、檢討自己一生到底是善多還是惡多的時候，我們誰都不敢說自己是善多惡少。
往往到閻羅王庭的時候，閻羅王第一句就會問：「某某人，你出生在人間佛法流傳之世代，你行善多少、作惡多少？你有依佛法修行嗎？」這個時候，我們如何回答？
所以，愈是檢討自己，就會愈加慚愧，從而心地柔軟，不會貢高我慢，認為自己很會修行、很會積德，就不敢這麼說了，反而會低下頭來，而慚愧地說：「唉！像我這一種惡人，到底有哪個法門可以救度我？使我將來能夠脫離閻羅王的審判、能夠遠離地獄之火呢？」
所以，一個學佛、修行的人，他到最後所得的感想、結論，最終的盼望、要求，就是：「有哪個法門能夠救度我？」
道綽大師對第十八願的解釋，將彌陀的悲心徹底顯示出來，使我們有罪的眾生有了獲救的希望。
我們這一個法門是講救度的法門，我們是被救者，而阿彌陀佛是救度者；同時也是講感恩的法門，被救度沒有感恩，就不合乎人情。就像《大智度論》所說的：「不知恩者，甚於畜生。」又俗話說「施惠毋念，受恩莫忘」，所以宗風就說：「凡事感恩」。感恩是很可貴的，有困難的時候，獲得貴人的協助，我們就會銘感五內；若是生命交關、危在旦夕的時候，突然被人家救起，我們會怎麼樣呢？感恩戴德，有錢就以錢來報答對方，沒錢就以生命來報答對方，因為我們的生命，是他再造之恩。
有感恩心的人，對自己會知足無諍，對別人會容人助人。因此感恩心是非常可貴的情操，能夠給四周帶來溫馨，給團體帶來和諧，使自己更有幸福感、快樂感。因為曾經受過人家的幫助，必定會幫助別人，為什麼？因為他體會到當時被幫助的溫馨，當時被幫助的難得可貴。那人同此心、心同此理，自自然然他也會想去幫助別人。
同時，因為他是被救者，他就會謙虛、謙卑下來。自己是一個走投無路、生命垂危的人，突然獲救了，生命對他來講是多加的。所以在他謙卑、知足、無諍的時候，他的心就會柔軟，同時想回饋他人，幫助他人，因此就會彼此接納，互相包容。所以有感恩心的人，這個團體必定是溫馨的，這個團體必定是和諧的。
今天晚上就講到這裏。
南無阿彌陀佛
（2011年2月20日）