心平氣和 無住生心
──慧淨法師2015年10月8日於台北淨土講堂為住眾開示
一、只講付出，不求回報
二、真諦與俗諦
（一）真諦
（二）俗諦
1.時刻反觀自省
2.俗諦規範
(1)生活方面
(2)言語方面
(3)行為方面
3.無我的愛
三、《小怪李群仙》
四、總結
很久沒有跟大家聚會，一方面是沒什麼事，一方面也是看大家都能各安其位、各司其職，安分守己、盡心盡力地做自己崗位上的事情。可以說，大家都做得很辛苦，令人很感動。
一、只講付出，不求回報
淨土宗教團是只講付出、奉獻而不求回報的教團，所謂「彌陀如何為我，我便如何為人」。所以，我們為大眾所做的，都不是要人家來添油香，也不講價錢，更不暗示人家捐獻，跟一般經懺道場論工、論價是不一樣的。不過，凡是學我們這個法門的人，當他體會到彌陀的慈悲愛心，就會自自然然這樣去做。所以，我們雖然是小小的教團，沒有什麼名氣，但所做的一切卻是真正對大眾有利益的。
生而為人，如果不學佛，便失去為人的意義和價值；學佛如果沒有獲得解脫，也只不過是結一個佛緣，往後還有生死輪迴，那就太可惜了。而在八萬四千法門、八大宗派中，只有我們這個法門、這個宗派，能夠讓所有遇到的人都能在今生獲得解脫，而達到為人與學佛的目的。所以，我們不論為自己還是為他人，一切所做的都是最值得的，再怎麼辛苦都值得，都不是白做工，都功不唐捐。
當然，也很慚愧，我真的是無德無能，沒能把這個法門普遍地宣揚出去。
凡是有人的地方，就需要我們這個法門。而有人的地方很廣，地球五大洲，七十億人口，都需要我們這個法門。但這個法門卻很少有人知道，所以，我們知道了如果還不能弘傳，捫心自問是非常慚愧、非常歉疚的。
二、真諦與俗諦
我們是出家眾，是專業的修行人，我們修行的是真諦與俗諦。
（一）真諦
真諦，大家都在深入掌握。真諦，歸根究底就在於我們《宗風》所講的「一向專稱彌陀佛名」，以及淨土宗的宗旨「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生」，淨土宗的特色「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。
所謂「真傳幾句話，假傳萬卷書」「大道不過三兩句，說破不值一文錢」，淨土宗念佛法門，正依經典是淨土三經，旁依經典很多，談到極樂淨土、阿彌陀佛的相關經典就有兩百多部。淨土行持，古來各宗行人各有解讀，且往往以這句「南無阿彌陀佛」為輕，以世間福善、自我修行為貴，這是由於沒有找到淨土宗傳承的緣故。
淨土宗祖師的傳承就是龍樹菩薩《易行品》、天親菩薩《往生論》、曇鸞大師《往生論註》《讚阿彌陀佛偈》、道綽大師《安樂集》、善導大師五部九卷，這是最根本的淨土宗法脈傳承。
對於法脈傳承的佛說祖論，我們只能老實地、毫無條件地信受。祖師怎麼講，我們就怎麼信。如果我們心中疑惑，「祖師所講的，我認為不對哦，我覺得應該要怎麼樣」，當這種念頭產生時，我們就要立刻把它捨棄掉。也就是說，要依淨土三經，同時要站在祖師的傳承上來解釋淨土三經，來解釋這個法門。絕對不在祖師解釋的範圍之外去作自我發揮。我們要用這種謙卑、謙遜的態度來研究、探討。
有關真諦方面，大家都要有這樣的認知。
（二）俗諦
1.時刻反觀自省
俗諦方面，我們要時刻溫習《念佛人每日誦念思惟》，反觀自省。為什麼？因為真諦是不變的，它就在那裏，只等待我們去發現，去瞭解，去深入；而俗諦方面是規範我們的為人處世的，相對比較繁複。
人其實是很複雜的，所謂「一樣米養百樣人」，每個人都有他的習性、個性，可以說十個人就有十種個性。我們儘管現出家相，被尊稱為「人天師範」，但畢竟還是凡夫，充滿貪瞋癡妄想煩惱，習氣也很深重。因此，我們要常常在俗諦方面加強學習，要時刻觀照自己，所謂「一時不在，如同死人」。就像《觸光柔軟》附錄《修心八誦》第三所講的：
願我恆常觀自心，正當煩惱初萌生，危害自己他人時，立即強行令斷除。
其實也不是什麼觀照，對我們來講，無事就念佛，不管是在大眾共修當中的出聲念佛，還是自己獨處時的出聲或默念，都是以佛號存心，倒不是另外再以什麼來觀心。
若以聖道法門來講，觀心主要就是「觀空」。也就是把這個心處在空相中，就像《金剛經》所說：
凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。
因此就必須：
應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
所以，就聖道門來講，就是要「無住生心」。
那既然無住了，還再生心，豈不是有住？所謂「心」，是什麼？心是空的；既然是空的，就不講心不心了。「生心」是要生什麼心？生無住心。「無住」是指空性。所以，凡是起心動念都是為眾生，無我地為眾生，這叫「無住生心」。
如果不是為眾生之時，心是處於清淨、無念的狀態，沒有六根可以跟六塵相對待。因為心不起則已，一旦起了，就一定有一個境來相對待。所以，有心必然有境，沒有境就沒有心，沒有心也就沒有境。
《金剛經》又說：
是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。
所以，「無住」就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，「生心」就是修一切善法。以無住相修善法，即是「無住生心」。
這是聖道門的觀心。
以淨土門來講，就是念念稱念這句彌陀名號。可是，我們即使寂靜地念佛，都會有妄想雜念，何況面對問題、面對人事？我們遇事逢緣往往會起情緒，以往的習氣、情緒就會浮現出來。如果沒有面對人事，處在寂靜無事的狀態，這顆心會感覺是平和的，即使有妄想雜念，也不會那麼激動或激烈。
因此，我們為人處世，也就是俗諦方面，必須警惕自己，無事的時候就念佛，有事的時候不論對人、對事，都要穩當得體。
四書《中庸》第一章說：
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
「喜怒哀樂之未發，謂之中」，喜怒哀樂還沒有產生的時候，也就是不起心動念之時，就是中。中的狀態是很平穩的，是處於寂然不動念、寂靜、清淨的狀態，如果超過或不及，那就不是中。
「發而皆中節，謂之和」，喜怒哀樂的發露都合乎節度，都很得體，這樣就能帶來和諧，不會因喜怒哀樂的發露而起對立、爭端乃至結怨結仇、相互傷害。
2.俗諦規範
人生在世，在生活、言語、威儀乃至外表的容貌、內在的心態上，我們《宗風·俗諦》都有規範。
(1)生活方面
在生活方面，《宗風·俗諦》說：
生活——簡單，樸素。
在生活上要簡單、樸素。譬如飲食，我們要怎麼飲食呢？就是清淡不重味，只要能吃得飽就可以了，並不是要吃得巧，也不是要吃得好，更不是吃高檔筵席。在吃的方面要簡單樸實、清淡不重味。
怎麼清淡不重味呢？因為這裏有時會吃水餃，就以吃水餃來說，其實水餃裏調味料都已經調好，這樣吃起來就很有味道了，可是有的人會覺得味道不夠，吃水餃還要再蘸醬料。還有，水餃裏就有菜了，可是有人也會認為水餃裏的菜只是那幾樣，不夠豐富，還要另外加其他的菜；其實吃水餃可不用另外加菜了。
所以，吃要儘量清淡不重味，這就是飲食上的簡單樸實。
說到飲食，《黃帝內經》講「五穀為養」，也就是說五穀雜糧是主要的營養，是真正養生的，而五蔬、五果是輔助性的。我們儘量要以主食為主。
蔬菜、瓜果大多是虛寒的。很多人一輩子吃素，營養不平衡，久而久之會導致身體虛寒。所以，十個出家人往往有七八個是虛寒的。
尤其現代人，強調一天要喝多少水，一大早眼睛一睜開，要空腹喝多少水，白天、晚上要喝多少水。水是陰的，這樣一來，身體就更加虛寒。身體的病一般是從寒氣而來的，陽氣充足、血液循環好的話，是不會有病的，所謂「萬病生於寒」。
當然，病跟心情、業力也有關係，並不是單純只是由飲食而來；但所謂「病從口入」，飲食也是主要原因之一。
此外，要儘量少吃保健品、營養品，因為一天吃三餐，在飲食方面又能均衡的話，基本上就能保持身體健康。
何況我們是修行人，這顆心是比較平和的，所謂「病生於情」，病跟情緒有絕對的關係。所以，心情平和、飲食均衡，就不必假借什麼保健營養品，因為吃那些未必對健康有幫助。
當然，每個人的體質都不一樣，若真的吃健康營養品對身體有幫助，那也未嘗不可。
我偶爾會在水槽裏看到微細的菜渣或麵線之類的。我們不管吃飯、吃麵還是吃菜，都要吃得一乾二淨，這一點請大家注意。
在用物方面，譬如說，往往我們吃飽了飯，就會隨手抓起衛生紙，嘴巴一擦，然後揉一揉就丟。我在《觸光柔軟》中也談到用衛生紙要儘量節省。現在有衛生紙太方便了，古代沒有衛生紙，根本沒有這種現象。當然，有時候吃完東西嘴巴油油的，或者沒照鏡子萬一嘴巴沾到什麼沒有擦掉就外出，那就不得體了，所以需要擦一擦，那也未嘗不可。但要節省一點，衛生紙一抓起來就有兩張，我們可以把它拆開，留下一張，使用另外一張，甚至另外一張也可以把它折半。
我們要惜福、培福而不折福，對於萬物都要愛惜，要惜福不浪費。衛生紙雖是很平常的東西，也很便宜，但積少成多。
因此，微物要愛惜，凡事要節省。
還有，我們生活上不要隨便買東西，所謂「可用則用，能省則省」，有一樣夠用就不買兩樣，有舊的可以用就不添新的。當然，有必要就要買，但絕對不買高檔貨。
所謂「知足常樂」，怎麼知足呢？一個人其實只要有吃的、有穿的、有住的、有醫療，這樣就可以維持一輩子的生存。除非他覺得有吃的還不夠，有穿的、有住的還不滿足，要多買幾件衣服，要住更好的房子，要使用更新奇的東西，如果不滿足的話，將永遠不會快樂。所以，幸福指數來自滿足。沒有滿足，幸福指數不可能提高，因為他會因為不滿足而苦惱。
我們修行人如果能夠安貧樂道，能夠「謀道不謀食，憂道不憂貧」，就沒有不知足的苦惱。《菜根譚》說：
身安茅屋穩，性定菜根香，世事靜方見，人情淡始長。
身安、性定，身心能夠安定，那麼吃的、穿的、住的也就會覺得很滿足。
後面兩句也很好，第三句是講心境方面，心靜的話，萬事萬物，甚至宇宙的真理也都能顯現出來。
(2)言語方面
在言語方面，《宗風》說：
語言——誠懇，和藹。
最重要的就是講真實的話。不拐彎抹角，不過分客套，不要給人家虛與委蛇的感覺，所謂真心、直心、樸心。修行的人就是不戲論，不戲論就是沒事不講話、不攀緣，也不講一些毫無意義的、閒聊的、空泛的或者風花雪月、對他人毫無利益的話，這些都是戲論。穩重的人不隨便發言，不隨便表達意見，他會先有所準備，等適當的時機才做重點性的表達。
所以，在語言上要少講話；一定要講，那就要言不繁、長話短說，重要的話重點性地講，甚至結論性、點到為止地講，只要一聽就可以理解。枝枝節節的不要講，也不要多加前言後語，內容上的解釋、敍述都不必要。更不要滔滔不絕、絮絮不休講得沒完沒了，話匣子一打開就不曉得停下來。
我個性比較內向、木訥，缺乏口才，跟人家談論事情也不過是幾句話而已。不過這樣也有好處，可以避免養成一種雜想的慣性。因為話講多了，難免都是一種妄念雜想，而且容易引起一種靜不下來的慣性，一打坐就妄想紛飛，念頭像瀑流，永不停歇。
總之，我們沒事就不要講話，有事就只講重點的話，所謂簡要明瞭、要言不繁。
此外，講電話如果超過二十分鐘，我就感覺講太多、太長了。但往往有人打電話過來，如果對方是一位講經的法師，口才很好，話筒一拿起來，不知不覺好像他已經站在臺上，正在跟信眾講法一樣，忘了我，滔滔不絕一直講、一直講。所以，幾位講師跟我講電話的時候，我都會靜靜地只有聽的份兒。因為對方的口才很好，講慣了，不知不覺以為他是站在臺上，好像我是他的聽眾、是他的信徒一樣。
所以，我們要講重點的話，沒事就不要講話。
《宗風》說「不說是非，不傳是非」，如果牽涉到個人的事情，根本就不可以講。即使我們知道了，或者對方跟我們講了，也不可以再講給別人聽，尤其在沒有經過對方同意的情況下，更不可以講。
我們曾經發表過一篇文章，就是《出家眾外出弘法注意事項》，其中講到幾個「不」。譬如說「不批評、不抱怨、不責備、不情緒、不脾氣、不生氣」，這「六個不」一定要時刻記在腦海中。
「不情緒、不脾氣」，如果沒有反觀自照，當事情來的時候，我們會流露情緒與脾氣，甚至生氣了我們當下都不知道，等到事後發覺才後悔，那時已經來不及了，所以儘量不情緒、不脾氣。
個人身體的健康和團體的和諧，是來自大家能心平氣和。健康受損，團體不和，往往都在於不能控制自己的情緒。所以，對於自己的情緒、心念、習氣與煩惱，要常常注意，情緒來自煩惱，而我們的煩惱是很堅硬、很難降伏的。我們所懂得的道理，往往站起來能講，坐下來能寫，可是這只不過是一種學問而已，未必所講、所寫的就是我們的東西，所以有句話說「若文如其人，古來詩人皆神仙」。為什麼？文章、學問、知識、道理，都屬於第六意識，是我們從書上看來、課堂上聽來的，或者是自己的心得，可是習性卻是曠劫以來就在我們的阿賴耶識當中，成為我們自己的主人。因此，一個人如果不能破我執、破見惑，往往習性都是很堅固的，所以要時刻注意我們的起心動念。
(3)行為方面
在行為方面，《宗風》說：
威儀——安詳，穩重。
安詳，就是不急躁；穩重，就是不輕浮、不粗暴。我們威儀要安詳穩重，大眾相處時不笑鬧，喧嘩、嘻笑都不可以。尤其是出家眾，在外面更要注意自己的言語行為，不可以嘻嘻哈哈、動作粗魯無禮，或輕佻放肆，浪蕩不羈。當然，也不可以詐現威儀，也就是面對大眾或有人的地方，就表現一副道貌岸然、很有修行的樣子，這樣就不老實、不實在。真有修行的人反而是在沒有人看見的地方謹慎行事，尤其是獨處時，更要時時保持「慎獨」。
所以，在威儀方面，大家儘量要安詳、穩重，舉止要得體，表現要謙遜、謙卑。所謂「不彰人之短，不炫己之長」，在大眾當中要謙遜，掩藏自己的長處，當然也要掩蓋別人的短處。
在容貌上，有一句話說「和氣致祥，戾氣致殃」。什麼是和氣？當然是平和、和諧，不偏不倚，沒有過與不及，處於一種溫和、無諍、無較，根本沒有對立，也不會引起任何不平的狀態，這就是和氣。
「和氣致祥」，和是因，可以帶來吉祥的果，可以帶來福報，帶來好處、好運。因此，一個人能夠和的話，相貌就會改變，命運也會改變。所以，想要改變命運，想要趨吉避凶，首先就是要培養心中的和。
「戾氣致殃」，「戾」就是乖戾，跟人家不和諧、起對立，甚至是強勢、霸道，不肯從善如流，不能與人為善。顯現出來的是那種猙獰的面貌，或者激厲的言語，這都是戾氣。戾氣會帶來不好的結果，帶來禍殃、災難。
戾氣可以從容貌上看出來，即使不會看的，也會感覺得出來。我們出家眾的相片，如果讓人家靜靜一看，感覺有祥和之氣，那就是有和在裏面；如果被感覺「噢！怎麼會這樣？」就表示有戾氣。當一個人福報來臨時，就會讓人感覺他的容貌有祥和之氣，同時也讓人覺得可以親近，面對時不會有恐懼。我們出家眾是專業的修行人，在心理上要平和，在容貌上要祥和，在言語上要溫和，與人相處時，不要給人強勢、淩厲的感覺。所以，在容貌上要儘量和氣，不要有戾氣，不要有猙獰之相。
「相由心生」，根源還是在於修心養性，不然再怎麼化妝、打扮，再怎麼表現，都不可能完全掩飾。沒有那樣的心，不可能有那樣的相，因此說「誠於中，形於外」「相由心生，業由心轉」。心轉了，相貌就變了，業力也跟著變了，命運也跟著改了。所以，會看相的人，看對方的相貌，就可以斷定他的前途。
那我們的心要抱著怎樣的觀念呢？在與人相處時，有一句話說「屈己者能處眾，好勝者必遇敵」，能夠委屈自己、順從對方，就能和諧；如果各自堅持己見，必然會不和。尤其是好勝，凡事都要比人好，都要超越對方，那麼有一天一定會遇到敵人，即使沒有遇到敵人，大家也都會跟他對立。
3.無我的愛
凡事都有一個核心、根本。佛法的根本，淨土法門的根本，也就是所謂大道、真理。有句話說「大道至簡」，大道不複雜也不玄秘。大道是什麼？大道就是愛心。前面引用《金剛經》「無住生心」，就是無我地為眾生生起愛護、利益、犧牲、奉獻的心。這種無我的愛心，就是佛法的根本。愛心就是慈悲，無我就是無我執、無法執，這些都是真理。
《宗風·俗諦》說：
學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人。
佛法就是一個：無我的愛，也就是慈悲。
所謂「無緣大慈，同體大悲」，如果把「慈悲」兩個字拿掉，就沒有佛法；佛性如果沒有慈悲，那就不是真正的佛性；佛如果沒有慈悲，那肯定不是佛，也絕對不能成佛。所以，剛剛講的言語要怎樣，威儀要怎樣，容貌要怎樣，心性要怎樣，其實根本就是一個「愛」字，只要有愛，就會有好的容貌、好的語言、好的命運。
我們曾經流通過一篇文章，是講一位外國的醫學博士，名叫亞歷山大，他在文章中說他曾經昏迷七天。雖然昏迷七天，進入瀕死狀態，身體不能動，但他的心卻是活潑、靈敏的。他到了一個很美好的境界，遇到一位很有愛心的人，跟他講了三句話，我覺得這三句話非常好，能夠體現佛心，而且和淨土法門的根本思想很相應。這三句話是：
親愛的，你將永遠被珍愛。
你不必有任何恐懼。
你不會做錯任何事。
第一句「親愛的，你將永遠被珍愛」，是啊！我們每個眾生都被阿彌陀佛視為獨子，永遠被阿彌陀佛所珍愛。雖然我們貪瞋強盛、業障深重、個性頑劣，儘管世間人會嫌棄我們，但是阿彌陀佛永遠不會嫌棄我們，還把我們捧在手心呵護。阿彌陀佛永遠會珍愛我們。
一個人如果由於挫折、苦惱而傷心，自暴自棄，甚至想自殺，那表示他還沒有接觸到彌陀的愛。如果接觸到彌陀的愛，他的觀念就會轉變，就會在彌陀的愛中被釋放、被包容、被接納，他就會得到愛。
所謂「學佛大悲心」，如果不能先體會彌陀的大悲心，學佛將從何學起？
彌陀的大悲心顯現在哪裡？就在「你將永遠被珍愛」，從今以後，直到臨終，不管心性、三業如何，我們都永遠被彌陀所包容、接納、珍惜、珍愛。
因此，我們不必有任何恐懼。
人生最大的恐懼就是在六道中不能解脫，甚至沉淪在三惡道，在地獄受苦，那是最大的恐懼。「呼天搶地、悲嚎哀鳴、聲震大千、心片片裂、腸寸寸斷」都不足以形容墮落地獄的劇苦與心境，因為這種劇苦是無法想像、不能述說的。如果想像得來、述說得來，那講的人、聽的人當下都會非常恐懼害怕，那種懼怕會讓他們的心臟受不了而死去。光是想像都沒辦法接受了，何況親自去接受那種苦？
六道輪迴不能解脫是令人恐懼的，墮落地獄更是令人恐懼，自己的行為將來會接受閻羅王的審判、刑罰，也是令人恐懼的。
凡事有因必有果，因果業報是自然的。想到我們現在造的因及將來要承受的果，就會令人非常恐懼不安。
但是，在阿彌陀佛的救度、包容之下，我們就獲得釋放，就得到了庇佑，就不會再有恐懼。
而且，我們不會做錯任何事。因為，在彌陀的保護之下，在彌陀的接納當中，我們獲得了「荷負群生，為之重擔」的大禮，阿彌陀佛消除了我們的罪，背負了我們的責任，我們有過有錯，阿彌陀佛全部為我們承擔，使得我們有其因而無其果，而且還能往生極樂成佛：這是就阿彌陀佛的慈悲救度來講的。
如果就自然因果來說，那是不可能的。所謂「自因自果，自作自受」，哪有自己造了惡因而別人能夠赦免、代替？那是不可能的。所以，禪宗有「不昧因果」的公案。
但是，由於有阿彌陀佛五劫之思惟、永劫之苦行，他的功德、願力能夠消除我們的罪、承擔我們的業，使得我們雖是有罪之人卻不受罪的懲罰。這就是彌陀的救度、他力的因果。
所以，因果有自力因果與他力因果，自力因果自作自受，他力因果自作他受。
這是從因果來講的。
從自性來講，所謂「一切有為法，如夢幻泡影」「世間虛假，彌陀獨真」。我們現在所做的，是真的還是假的呢？當然沒有一樣是真的。如果是真的話，哪裡來的善？哪裡來的惡？哪裡來的過？哪裡來的是非？雖然從現象界來講，有善惡，有因果，但從本體自性來講，它們是一種空性。不過，對沒有證悟空性的人而言，就好像在睡夢之中，他永遠都在做六道輪迴、造罪造業、受苦受難的夢。當他醒過來時，就會曉得，其實他從來沒有做過惡，當然也沒有做過善，因為這一切都是在夢中，一切都是有為法，都是假，不是真。
所以，不論從彌陀的救度來講，還是從空性來講，我們不會做錯任何事。
但這種道理比較微細，如果不是學我們這個法門，那就會誤會，譴責說這是邪見邪說。只有學我們這個法門，瞭解阿彌陀佛悲心大願的人，才能互相理解和肯定。
前面講到「愛」，這種愛是無我、平等、純淨的愛。跟世間污染、罪惡、痛苦，背後是恨的那種愛是完全不一樣的。
佛教講戒定慧，修行人一出家就要受戒，戒有所謂「三聚淨戒」——攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，所有的戒，全都包含在「愛人如己」這句話當中。想想看，如果我們有愛心的話，會去殺、盜、淫、妄、酒嗎？如果我們有愛心的話，不會想去利益對方嗎？所以，有愛心的人自然會諸惡莫作、眾善奉行，三聚淨戒的內涵都在裏面了。
三聚淨戒我們能做的，其實都是表面功夫，但如果我們體會愛、培養愛、付出愛，多少就會體驗到三聚淨戒的內涵。
怎樣愛呢？佛教講要慈悲，所謂「眾生緣慈、法緣慈、無緣慈」。
「眾生緣慈」對我們凡夫來講，多少還能體會，也能做到一些。但「法緣慈、無緣慈」，我們體會不來也做不到。即使做到眾生緣慈，也不是真正的愛、徹底的愛。真正的愛、徹底的愛，那是佛的境界。
就「眾生緣慈」來講，四書之一的《大學》就有一句話很好。《大學》有所謂三綱領、八條目。八條目就是：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」其中《治國》這一篇裏就說：
如保赤子。心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。
「如保赤子」讓人感觸良深，深有同感。把所有眾生都看成是自己的小嬰兒那樣去呵護，去保護，去對待。如果能這樣的話，這個團體肯定是和諧的，這個社會肯定也是和諧的，國與國之間也是和諧友愛、沒有戰爭的。「如保赤子」四個字，我們要把它刻在腦海中。
《無量壽經》說：
如純孝之子，愛敬父母。于諸眾生，視若自己。
這種視人如己、愛人如己的心行，也要把它刻在我們腦海中。
如果時常薰陶這幾句話，我們的心性會改變，容貌也會改變，命運也會改變，人與人之間的相處、團體與團體之間的關係也會改變。
「如保赤子」，赤子就是小嬰兒，小嬰兒是不懂事的，完全靠慈母扶養。想想看，當慈母在扶養這小嬰兒的時候，會是什麼態度呢？怕他饑，怕他寒，為他把屎把尿都無怨無悔，而且還甘之如飴。只要小嬰兒能夠吃得好、睡得好，能夠平安健康，母親就會很安慰，再大的辛苦她都覺得是值得的。為什麼？因為她的心完全都在小嬰兒身上，都在為了維護小嬰兒的平安健康、幸福快樂而呵護他、保護他。
我們對於任何人，只要多少能像慈母對待小嬰兒這樣「如保赤子」，我們跟別人講話的時候，會疾言厲色嗎？會跟他起對立嗎？會抱怨在心甚至跟他發脾氣，批評他、責備他嗎？都不會啊！
所以，「如保赤子」「于諸眾生視若自己」「愛人如己」這些內涵都非常好。這也是前面所講的「大道至簡」，簡在哪裡？在這個「愛」。無我的愛，純淨的愛，平等的愛。
我們學淨土法門首先要知道，我們這個法門就是在講彌陀的愛。假設彌陀不愛我們，我們會被包容、被接納、被救度嗎？我們只有到地獄、到陰間去向閻羅王報到，去接受閻羅王的懲罰。可是現在我們念佛就能往生，因為彌陀愛我們。否則，即使我們能功夫成片、夢寐一如，可以達到心止於一境的「一心不亂」，甚至進入了禪定，也不能往生極樂世界。
我們這個法門的根本，在於彌陀的愛心，所以說「學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人」。彌陀如何愛我，我便如何愛人。
不過，我們所講的、所寫的、所看來的、所懂得的，都是第六意識。我們能做得到嗎？絲毫都做不到。我們學這個法門，能做多少就儘量做，只要有千萬億分之一，就能帶來心境上的平和，就能帶來團體的和合。
我們中華傳統文化裏有一部書叫作《禮記》，《禮記》說：
孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。
有愛必有和氣與愉色、婉容。愛存乎心，是內在的、無形的，但必有一種氣顯現在外面。愛的氣必然是和藹的、溫和的、祥和的，這是必然的因果關係，所謂「誠中形外」。有愛心就會永久地包容、忍耐而又有恩慈。有和氣，容色自然就會愉悅、柔順。若無愛，而存恨意，則必顯戾氣而疾言厲色，與人對立。
孝和愛也是一體的，真正孝順、有孝心的人，他對兄弟也會愛。對兄弟的愛就是悌，這叫「親親」。有孝悌的人，對他人也會有愛，這叫「仁民」。對萬物也會有愛，所謂「愛物」。這就是「親親而仁民，仁民而愛物」。它的根本都來自孝，所以說：
君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！
「君子務本」，君子掌握根本，有了根本，其他的自然就會流露出來，所以說「本立而道生」。
「孝弟也者，其為仁之本與」，孝悌是仁民愛物的根本，對父母有孝，對兄弟就會有悌，對他人就會有仁恕，對萬物就會有愛心。
關於愛的內涵，在佛門當中，在傳統文化裏都講得很多，我只是重點性地講這些。我們看看這世間，有愛心的地方就沒有暴力；沒有暴力，就會使人感到平安，沒有恐懼。平安、沒有恐懼就是一種和樂。而從孝中就會產生愛，有愛就會去愛護萬物。所以有愛心自然會帶來和諧與安樂。
《梵網經》說：
孝順，至道之法。
孝順就是至道的內涵。至道是什麼？就是佛性，就是佛的境界。
為什麼？孝就是孝順自己的父母，而一切眾生都是我們的父母，所以《梵網經》又說：
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。
因此，不可以對眾生殺害，不可以對眾生不利，不可以讓眾生受苦惱。
不可以這樣，不可以那樣，這就是一種戒。能做到，豈不是對眾生起碼的盡孝？這樣自然就不會對眾生不利。所以，孝就是戒。
如果沒有戒或失去戒，那就是不孝，也就遮蔽了佛性。我們就會起情緒，跟人對立，甚至互相指責、謾罵，不能代替對方的苦惱，這些都是不孝。
《梵網經》有十重、四十八輕戒，其中十條重戒中有一條就說：
菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人。若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。
因為菩薩要成佛，就要去實踐能夠成佛的行為。能夠成佛的行為在哪裡？在於能替代眾生的苦惱。就像《金剛經》所講的被歌利王斬斷四肢、全身被刀一片一片地切割，當下都不生怨恨之心。當然，這是以最高的標準來講的，我們根本攀不上。但所謂「雖不能至，心嚮往之」，理解這個道理，懂得這個道理，自然就會往這個方向努力。
三、《小怪李群仙》
這本《小怪李群仙》大家都有看過嗎？我覺得這本書蠻有「道氣」的。什麼叫「道氣」呢？「道」其實萬變不離其宗，就是對世間五欲能夠看淡，甚至不求世間五欲，凡事能夠超越世間的看法去利益他人：這就屬於道的氣氛。
《小怪李群仙》後面還有兩篇附錄，就是「祝由科」和「神醫失傳」。這兩篇附錄幾年前刊登在《人間福報》，當時我看到了，覺得裏面的事蹟很神奇，很不可思議，所以，出版這本書時就把它們編在後面。《小怪李群仙》的內容，其實我在二十幾年前就看過，但忘記了，幾個月前再發現時，覺得可以出書，因為這對我們修行人也有啟發意義。當時覺得《人間福報》的兩篇跟李群仙的事蹟很相似，所以就把它們編在同一本書裏。等到要出版，我從頭到尾再看一遍，才曉得附在後面的這兩篇，其實所寫的主人翁都是同一個人，也就是小怪李群仙。
這本書給我們怎樣的啟發呢？像第5頁所講的，他替人治病非常神效，也不索報酬。當然，李群仙是用法術為人治病，跟現代醫學在觀念上與做法上完全不同，真的很難以想像，但確實存在，確實能夠治病，而且立竿見影，超越現代醫學。尤其對於一般無法醫治的疑難雜症，他也都能輕易治療，甚至幾天乃至當下就能立刻好起來。
這有兩種原因，一方面是他有這種法術，另一方面是他本身有德。如果沒有那樣的德，即使有這種法術，法術也是不靈的。所以，這裏就講了，他完全不索任何報酬，自己的錢用完了，開始賣田，幾年之間，他把父親留給他能打幾十擔穀子的田賣得一乾二淨，這就是他有德的地方。
談到治病的神奇，像身體被子彈打中了，一般就是開刀把子彈拿出來，他不用開刀，只用斧頭在門上連敲帶喊，「出來，出來」，子彈即自動跳出來。
這就是他的法術，也是他有德。還有他給一個女孩頸部開刀，鮮血一直往外噴，他就用右手從右往左一抓，大吼一聲「不流」，血當下就不流了，對方微微哼了一聲，他又從左向右一抓，大喝一聲「不痛」，當下就不痛了。而且在對方微微哼一聲之時，李群仙就曉得有冤家債主來討債，而且能夠為他們化解彼此的冤債。這就是他的法術，也在於他的德。如果沒有德，法術是不靈的。同時，他也能看到冥界眾生，甚至也能讓小孩看到冥界眾生。
我們是出家眾，也要為人做法事消災免難，可是我們能像他那樣立竿見影，當下解決問題嗎？當然，一方面我們不是學那種法術，另一方面，我們的德也不如他。他有什麼德呢？作者在後面所寫的都是他的德，都是我們應該欽佩、效法的。譬如在53頁說：
拜師的時候，向師父立誓，要不留私產，不貪錢財，要一生一世只是做好事、積善行。
這就是他的德。以我們來講，雖然辭親割愛出家了，但多多少少我們還會留私產，還會貪錢財。可是李群仙不留私產，不貪錢財，也不存錢，雖然身無分文，但為人治病時還會考慮對方的經濟，頂多也只是吃他一盤蛋炒飯。
像54頁講到他跟師父學法時，是「不悔不退，對師父一片誠敬，然後准我學法」。真的，所謂「佛法在恭敬中求」。一般而言，如果是好的，就要儘量普傳，為什麼師父要求他不悔不退、一片誠敬才傳法給他呢？的確是這樣。因為師徒相傳，如果不這樣，就表示對方不是這種根器；既然不是這種根器，那要怎麼傳法呢？不是這種根器，即使想學也學不來；沒有那種德，是學不來的，學了也不會有效果的。
他說：
到了有一日夜半之時，忽然精神集中，發覺一個說不出來的境界。就在那一剎那，師父傳了我的法。現在你們看見我畫水，開始口念「吾奉太上老君急急如令」，實際只是一個開場白。真正得力的時候，便是我一念回復到師父當年傳法的景象，那時我的法水便無所不靈。我想不只是小小的開刀，便是將人頭割下再接上，也照常可以無害。
有關這一段的內容，在附錄中就談到，第65頁說，師父所用水到病除的那一瓶，換到他手裏一點作用都沒有。所以，一直到有一天，師徒倆連夜趕路，宿在一座林子裏。那一晚徒弟躺在一塊大石板上，月光如洗，灑照著他，忽然之間，他覺得「有了！」自此之後，他和師父一樣，意念所至，水到病除。任何疾苦一經他心中禱念，手下用水使刀，無不風行草偃，指顧之間即能消除病毒，痊癒還原。
其實他寫的這些代表什麼呢？就是靜定的心、寂靜的心。像道家畫符一樣，要一筆而下，一氣呵成，沒有雜念，這一道符才會靈光、有效。如果沒有一氣呵成，當下有雜念的話，那肯定是沒有效果的。又像放焰口，我也曾經放過焰口，放焰口要持咒，要觀想，這時心如果沒靜定，想到別的地方去，那所觀想的就不完整，當下要施給餓鬼吃的東西也就不完整，餓鬼就會吃不到，這樣一方面會損自己的福德，另一方面餓鬼會生氣、不滿，甚至會報復主法者。所以，李群仙說他念「急急如令」，只是一個開場白而已，真正得力的是他回復到他師父當年傳法的景象，其實就是回復到心寂靜、靜定的那種境界上。
一般的超度法會，主法是最重要的。身為主法的人，一定要虔誠、恭敬，另一方面，心要清淨。
心清淨，倒也不是說要斷除煩惱的那種清淨，而是說很正派，不為名，不為利，純粹是為解脫對方的苦難。像一般外面做法會，都要論價錢，如果能抱著拿人錢財、為人消災的心態，而如理如法、盡心盡力去做的話，這樣也會達到效果。可是，一個不拿錢、不論價的人，就更能顯出他無私利人的真誠與德行。
所以，做法會除了要有恭敬心、要如理如法之外，就是要有那份靜定的心。一個人如果能夠深入禪定的話，就已經有五種神通了，還有什麼事情做不來呢？當然就會更加有效了。
本書作者在57頁提到「君子學道則愛人」。可見「道」是什麼？就是「愛」。
君子學道則愛人，以毋意、毋必、毋固、毋我。
這四個「毋」很重要，就是要我們的心能客觀、謙遜。
「毋意」，不預先臆測、認定。
「毋必」，不堅決肯定是那樣。
「毋固」，不固執己見，不拘泥於自己。
「毋我」，不以自我為中心。
「毋意、毋必、毋固、毋我」是一種心性的修養，也是人事和諧的潤滑劑。如果我們事事都先去預測「可能是那樣」，甚至「必定是那樣」，固執己見，一定要如何，不能客觀接納他人的意見，永遠以自我為中心，如果是這樣的話，那不僅不能與人和諧相處，而且會使自己更加孤立，個人修養也會停留在那裏不能往上提升，甚至會導致災難頻仍，讓自己陷入一種不好的命運。
這裏說到「君子學道則愛人」，譬如基督教的耶穌，他被人陷害，可是他並不高呼冤枉，也不想報仇，甚至還說要饒恕他的敵人。這是真正的愛，愛你的鄰人，愛你的敵人。人家得罪我們，不只要原諒他七次，而且要原諒他七十個七次，這豈不是真正愛心的展現？
58頁說到：
絕欲，忘我，修苦行，積善德，尤為可貴。
道固不是德，然非立德則不足以入道。
李群仙所做的這些都是一種善德。像絕欲、忘我、苦行這些，都是善德，都是犧牲自己、不為自己、忘掉自己，完全是為利益對方，使對方離苦得樂。這就是德，德是入道的階梯，道以德為本。
所以說，德圓滿、完整的本身就是道。
四、總結
今天晚上我們從「生活——簡單，樸素；語言——誠懇，和藹；威儀——安詳，穩重」，還有心性的愛心，容貌的祥和無戾氣，談到小怪李群仙，不知不覺時間已經九點二十分了。大家有什麼心得或有什麼問題，都可以利用這個時間提出來。如果沒有，我們今天晚上就講到這裏。
南無阿彌陀佛！