《觀無量壽經》概說（十一）
──慧淨法師 2021 年 11 月 17日講於台北淨宗寺
各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
我們繼續《觀經》概說的課程。上一堂講到第二十五「凡夫入報論」，接下來講另一個主題，第二十六「佛光唯攝念佛論」。
第二十六、《觀經》佛光唯攝念佛論
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
我們淨土宗的道場，或者蓮友的家中，佛堂的本尊南無阿彌陀佛像的左右兩邊，往往有一副對聯寫：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」
這是《觀經》第九觀的一段經文，這段經文是淨土三經的大綱要領，淨土三經無不顯示「念佛眾生攝取不捨」，所以是淨土宗的一個核心教理，也是淨土宗傳承的眼目。
一、六個顯示
這段經文有六個顯示：（一）顯示廢要立弘；（二）顯示全憑他力；（三）顯示機法一體；（四）顯示平生業成；（五）顯示萬機平等；（六）顯示容易殊勝。
（一）顯示廢要立弘：也就是廢捨定散諸行，建立念佛一行。如善導大師對這段經文的解釋說：
佛光普照，唯攝念佛者。
又說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
又在《觀經‧流通分》說：
念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。
《觀經》十三種定觀之中，第九觀「真身觀」最為首要，也是定觀的最頂峰。廢捨定觀之首的「真身觀」而說「全非比較」，「唯攝念佛眾生」，不攝取能觀成就者，即是顯示定散之外，有非定非散的念佛。這是選擇廢立的極要，這極要也顯現在《觀經‧流通分》的付囑文以及善導大師的解釋。
有關「廢要立弘」所提到的這些法語，等一下會再解釋。
（二）顯示全憑他力：往生彌陀淨土，完全依憑彌陀光明攝取。如龍樹菩薩《易行品》所說：
乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼。
又如曇鸞大師《往生論註》所說：
易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。
又說：
凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
（三）顯示機法一體：《觀經》第八觀說：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
這是「眾生念佛，佛在眾生心中」之意，有「身心功德，機法一體」的自然功能。
《觀經》第九觀說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
這是「佛念眾生，眾生在佛心中」的意思，有「彼此三業，機法一體」的自然功能。
我們都是念佛人，彌陀的光明永遠攝取不捨，而有「彌陀眾生，機法一體」的自然功能。可說：
彌陀功德納入我心，彌陀光明攝護我身；
我在彌陀光明中，彌陀在我信念內；
我入佛心，佛入我心，如火燒木，一體不離。
我與彌陀共起臥、共出入，如影相隨，不相捨離。
（四）顯示平生業成：就是往生決定，既蒙佛光攝取不捨，就必定往生，使常沒常流轉的罪惡生死凡夫，一念發心，永被攝取，往生決定，無有障礙。這是佛教中最巨大最窮極的利益，也正是念佛人最大的期盼與最高的安心。
（五）顯示萬機平等：五乘眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻眾生，千差萬別；但只要念佛，便平等蒙佛光攝，平等往生極樂成佛。一句佛號，讓萬種根機，平等無差別。換言之，萬種根機因稱名而無有差別。
（六）顯示容易殊勝：即是顯示淨土宗的修行是極其容易，獲得的功德境界是極其高超。如曇鸞大師《往生論註》所說：
上衍之極致，不退之風航。
又如印光大師所說：
下手易而成功高，用力少而得效速。
二、出處
以上是先簡要的歸納出「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，有這六點的顯示。接下來，說明這句經文的出處。
《觀無量壽經》說：
無量壽佛，有八萬四千相；
一一相中，各有八萬四千隨形好；
一一好中，復有八萬四千光明；
一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛是酬報四十八願的報身佛，這裡雖說八萬四千光明，實際上是無量光明。所以經文接著說：「一一光明遍照十方世界。」這是《無量壽經》十二光佛之中，無量光、無邊光的相狀，如果不是無量光、無邊光，就不能遍照十方世界，所說的八萬四千，這是以有數量來顯示非數量。同時由於眾生的煩惱有八萬四千，所以佛陀的教法也以八萬四千來對治。而佛陀八萬四千的教法、功能，都在阿彌陀佛一佛的功德之中。阿彌陀佛名號就是光明名號，以這句光明名號消除眾生八萬四千煩惱，因此說，八萬四千相、八萬四千隨形好、八萬四千光明，實際上是無量的相好光明。
又，以四句分別光明的常與遍：有佛光常而不遍，有佛光遍而不常，有佛光不常不遍，有佛光既常而遍。阿彌陀佛的光明是既是「常照」，而且「遍照」，永恆性的遍照十方世界，目的在於救度攝取過去、現在、未來，以及東西南北四維上下的十方念佛人。
三、根源
前面兩點是談到顯示和出處，接下來是談根源，也就是阿彌陀佛遍照光明的來源。
《無量壽經》阿彌陀佛四十八願之中，第十二願說：
設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
第十三願說：
設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
這兩段願文翻譯成白話就是：
我將來成佛的時候，光明如果有限量，最低限度達不到照徹無量百千億億佛國的話，我就不取正覺。
我將來成佛的時候，壽命如果有限量，最低限度達不到超過無量百千億億劫，而有窮盡的話，我就不取正覺。
阿彌陀佛具有無量之德，而這裡卻只發誓了光明無量與壽命無量，為什麼？這可以從阿彌陀佛二利圓滿一事來理解：
一、就「自利圓滿」而言。大乘佛教是以光明無量與壽命無量作為報身佛的特色。在許多經文中，有關佛的報身果體，常以光壽之德做說明。
「無量光」是智慧相，代表「報身」和「化身」，屬於「力用」，指證得無限的正智，覺悟究竟的真理，在空間上是超越空間，無所不在。
「無量壽」是涅槃德，代表「法身」，屬於「體性」，指證得常住不變的佛身，永離分段與變易二種生死，在時間上是超越時間，永恆存在。
所以，在自利之德中，再無有勝於此二德者。
二、就「利他圓滿」而言。光明無量之願，橫的在於空間上，普遍救度十方眾生；壽命無量之願，豎的在於時間上，久遠救度三世眾生。
所以在利他之德中，也無有勝於此二德者。
如上所述，正是因為光壽二種無量，不論是在自利的層面還是在利他的層面上，都超勝於其他功德，所以才以這二種無量來統攝含蓋其他所有功德。
因此，可知「無量壽佛」和「無量光佛」這兩個特質與象徵，是佛法上一個重要的核心，這除了可以從時間和空間上來理解，也要從體性和力用上的關係來瞭解。
可見，光壽二種無量不僅是阿彌陀佛自證的妙果，同時也是阿彌陀佛救度十方眾生的大根大本，所以日本淨土宗開宗法然上人說：「光明壽命之誓願，為大悲之本。」
四、光明第一之由
接下來談阿彌陀佛光明第一的原由。
《無量壽經》說：
無量壽佛，威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。
釋迦牟尼佛以「最尊」、「第一」來讚歎阿彌陀佛的光明，所謂「最尊第一，諸佛光明所不能及」。
《大阿彌陀經》更說：
阿彌陀佛光明，最尊、第一、無比，諸佛光明，皆所不及也。
又說：
諸佛中之王也，光明中之極尊也。
「佛佛道同」與「佛佛平等」是經論中眾所熟悉的理念，既然如此，為什麼阿彌陀佛的光明能夠超勝十方諸佛，而成為「諸佛之王」、「光中極尊」、「諸佛光明所不能及」、「所不能比」呢？釋迦牟尼佛在《大阿彌陀經》就解釋說：
前世宿命求道，為菩薩時，所願功德，各自有大小。
至其然後作佛時，各自得之，是故令光明轉不同等。
釋迦牟尼佛說，十方諸佛的光明是隨著他因地為菩薩時，志願與修行的差異，而各有大小的不同。法藏菩薩就是在這一原則下，發願要在十方諸佛之中成為最尊第一的佛。所以《無量壽經》說：
超發無上殊勝之願。
又說：
我建超世願。
《彌陀偈經》說：
發願踰諸佛。
這些經文都在顯明阿彌陀佛的光明之所以超勝十方諸佛，正是由於在因地之時，就已經發超世之願。因為有大志願才有大修行，有大修行才有大成就。阿彌陀佛「勝過一切，唯我第一」的雄心大願，目的不是為自己，而是為了使一切眾生都能方便、容易的往生到他的淨土快速成佛。阿彌陀佛一一誓願，都是這個雄壯悲願的具體展現。
阿彌陀佛超勝十方諸佛的願文，在《大阿彌陀經》有比較具體的說明。《大阿彌陀經》之中，首先法藏菩薩表明，他要成為「諸佛最尊」的佛，而說：
令我後作佛時，於八方上下諸無央數佛中最尊。
相關願文如下：
第十七願：「令我洞視、徹聽、飛行，十倍勝於諸佛。」
第十八願：「令我智慧、說經、行道，十倍勝於諸佛。」
第二十四願：「頂中光明，絕勝諸佛。」
以上三願，表明阿彌陀佛的佛身與佛光，絕勝諸佛。
第九願：「皆端正、淨潔、姝好，悉同一色，都一種類。」
第十五願：「皆紫磨金色，三十二相、八十種好，皆令如佛。」
第十六願：「說經行道，皆如佛。」
以上三願，是阿彌陀佛誓願十方所有一切眾生，只要往生到了他的淨土，「都一種類」、「皆令如佛」。也都是說，十方眾生根機善惡千差萬別，但只要往生到極樂世界都統統成為一種類。哪一種類呢？就是進入不退轉，證入涅槃。所以說「皆令如佛」，令所有往生到極樂世界來的眾生，跟他阿彌陀佛一樣，無量光明、無量壽命。這一點令我們倍感欣慕以及讚歎。欣慕有這樣容易殊勝的境界，我們容易往生又能夠高超獲得這樣的境界，也倍感讚歎阿彌陀佛的大悲心、大願力，真的是超越十方諸佛。
阿彌陀佛已經成佛，因此，在《大阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛特別用一千多字來說明阿彌陀佛的光明超勝十方諸佛，最後結論說：
阿彌陀佛光明，最尊、第一、無比，諸佛光明，皆所不及也。
又說：
諸佛中之王也，光明中之極尊也。
《平等覺經》則說：
光明勝於諸佛之明，百億萬倍。
佛的光明即是佛的智慧之相，此智慧涵蓋廣度十方眾生的慈悲與願力。阿彌陀佛的智慧光明，既然在十方諸佛之中，是「最尊、第一、無比，十方諸佛，皆所不及」，而成為「諸佛之王」，即是彰顯阿彌陀佛的智慧、慈悲與願力，也同樣超勝十方諸佛！這種超勝的果德，正符合阿彌陀佛因地所發的願「令我智慧、說經、行道（度眾生之意），十倍勝於諸佛」的因地超世願行。
所謂「十方三世佛，阿彌陀第一」，從剛剛引用的《大阿彌陀經》以及《平等覺經》的經文來看的話，不但是第一，而且也是唯一。
《無量壽經》就說：
十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛，威神功德不可思議。
又說：
無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來，莫不稱歎。
又《阿彌陀經》也同樣說十方諸佛都在稱讚阿彌陀佛，並且護念念佛人。而一大藏教之中，更有多達二百七十多部的經典，或者讚揚阿彌陀佛與極樂淨土，或者提到阿彌陀佛與極樂淨土，所以天臺宗九祖荊溪湛然大師就讚歎地說：
諸教所讚，多在彌陀。
又，《無量壽經》上卷之末「華光出佛」之文（意）說：
極樂世界蓮華，現出無量諸佛，
是諸佛等，現往十方世界，普為十方眾生說微妙法，
如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。
《楞伽經》七卷本‧卷六「極樂出佛」文說：
十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。
由這兩段經文可知，「阿彌陀佛是十方諸佛的根本佛」、「十方諸佛都是阿彌陀佛的化身」，因此可說阿彌陀佛一佛涵蓋十方一切諸佛，代表十方一切諸佛。
本來「阿彌陀」三個字是梵文，譯為中文即是「無量」之意；所以阿彌陀佛即是「無量佛」，如有限量就不能包含一切，無量才能含攝一切功德。所以凡是十方三世諸佛，八萬四千法門，無不含藏在阿彌陀佛一佛之中。這也突顯了大乘佛教「一即一切，一切即一」的思想——「一佛即是一切佛，一切佛即是一佛」，也就是阿彌陀佛就是一切佛，一切佛就是阿彌陀佛。
《觀無量壽經》說：「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。」觀阿彌陀佛成就，應該只見阿彌陀佛一佛現前；而經中說見阿彌陀佛，即見十方無量諸佛。因為阿彌陀是無量，無量即是一切，所以阿彌陀佛即是一切佛，一切佛即是阿彌陀佛，所以見阿彌陀佛等於見一切佛。稱念禮拜阿彌陀佛也等於稱念禮拜一切佛，往生極樂世界也等於往生十方佛國。
阿彌陀佛的「無量」，包含了諸佛與諸法，也包含了所有的宗教理想，乃至人間所有的願望，所以阿彌陀佛統攝十方諸佛，代表十方諸佛。
也因十方三世諸佛及八萬四千法門，無量無邊，漫無統緒，在弘傳上焦點不易集中，因而有指方立相之必要，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎，正在於引導十方眾生聚焦於「諸佛之王」的阿彌陀佛，往生於極樂世界速得佛果。彌陀的慈悲救度，不簡眾生，彌陀要救度十方眾生，使得淨土的信仰，深植人心，流傳廣遠。
五、常光與放光
諸佛光明的功德，具備種種不可思議的大利益。若細分別，有多種光明。大分為二：一是「常光」，二是「放光」，又名「神通光」。
首先「常光」，是常恆不斷的光明。十方諸佛常光各隨其意，有遠近長短不同。如《無量壽經》（簡稱《大經》）說：
或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恆沙佛剎；南西北方四維上下亦復如是。
或有佛光，照於七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎。
這段經文是在說，十方諸佛的光明所照的世界，各有遠近大小不同。有的佛光照百佛世界，有的佛光照千佛世界，有的佛光照十方世界。也有佛光所照的是七尺，或者是幾由旬，乃至一個佛剎。而阿彌陀佛常光，凡於八方上下無央塵數諸佛國土無所不照。這個也就是說，阿彌陀佛的光明是照十方國，無所障礙，如同《阿彌陀經》所講的。所以在《無量壽經》當中就稱讚阿彌陀佛的光明有「無量光、無邊光、無礙光」等十幾二十幾種的讚歎。這就顯示阿彌陀佛「常光」的光明、功能無量無邊。
其次「神通光」，是臨時發起的光明。如釋尊要說《法華經》之時，光明照東方萬八千土，即是神通光。《大經》說到阿彌陀佛將為十方來覲的菩薩說法時，欣然口中放光，遍照十方國土，而言：「應時無量尊，動容發欣笑，口出無數光，遍照十方國。」這也是神通光。
凡諸佛功德，雖然一一皆遍法界，然其餘功德遍滿法界的相狀並不明顯；只有光明，其相分明，故諸佛種種功德之中，以光明最為殊勝。又諸佛中，阿彌陀佛光明是殊勝中的最殊勝。
六、色光與心光
龍樹菩薩在《大智度論》說，佛的光明有「色光」與「心光」。「色光」是從身上放出的光明，「心光」是從心上放出的智慧光明；「色光」是指佛的身德或人格，而「心光」是指佛的智慧。
《觀經》說「身相光明」、「一切色身相」是指「色光」；「佛心者大慈悲是」等是指「心光」，佛心的本體就是慈悲，以慈悲之心救度眾生所放的光明叫做「心光」。
彌陀光明，略而言之有兩種：「色光」與「心光」。「色光」照而不攝，也叫作「調熟光明」，起調熟作用；「心光」照而攝取，也叫作「攝取光明」，起攝取作用。
「調熟」就是調熟十方眾生，如母雞孵蛋，以其本身的體溫調熟雞蛋，直到孵出小雞為止。有的眾生在三惡道中，還沒能出生為人，阿彌陀佛就以光明不斷地調熟他，使他能夠快速得為人身；還沒有遇到佛法的，阿彌陀佛就以光明調熟他，使他能夠遇到佛法；還沒有遇到淨土法門，還不能專一稱念彌陀名號的，阿彌陀佛也以光明繼續調熟他，使他進入淨土法門。就好像水果在樹枝上，日光能夠調熟它，使它由青轉紅、由苦澀轉為甘甜，彌陀光明就有這種功能。
因此，我們今生能生而為人，並能學佛，進而能信佛念佛，非自己之能，是蒙彌陀十劫以來以調熟光明不斷調御成熟我等信心念佛，故法然上人稱此為「他力佛恩」。當我們生起信心念佛，佛便放光（心光）攝取不捨，現生護佑，臨終接引往生，往生之後成佛。這便是《觀經》所說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」之法益。
七、彌陀十二光
《無量壽經》說：
無量壽佛，威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。……
是故無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。
彌陀光明，除以色光、心光分類外，另以十二光佛之名顯示其功德。此十二光是阿彌陀佛第十二願「光明無量願」所成就，此十二光普照十方微塵世界，攝受念佛眾生。這十二光只是取要而言，彌陀功德無量，廣說不盡。如《大經》說：
佛言：「我說無量壽佛，光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚未能盡。」
所以我們只要了解這是從各方面來稱讚彌陀光明之德的偉大便可。
無量壽佛、無量光佛是阿彌陀佛本身，就光明來講，是以「無量光」來涵蓋其他各種光明而作為總說明，但由於功能力用無量無邊，因此佛光的名稱也是無量無邊。
佛的光明力用，可以說只有佛才能瞭解、洞徹，即使聲聞、緣覺、菩薩，也無法透徹瞭解阿彌陀佛的光明力用，這便是《大經》所說的「二乘非所測，唯佛獨明了」。但由於要廣度眾生，要使眾生發自內心歡喜踴躍地稱念這句佛名，所以釋迦牟尼佛就要讚歎阿彌陀佛的慈悲、智慧、威神功德，來讓我們凡夫欣慕、嚮往、信受。釋迦牟尼佛在《大經》裡簡明扼要地把阿彌陀佛的光明功德濃縮為十二種來讚歎。對於彌陀光明的讚歎，另有經典以十三種光明來讚歎，也有經典以十四種光明來讚歎，或是以二十種光明來讚歎，但不論幾種，都沒辦法讚盡彌陀光明。
所以十二光，非必有光十二，光明之體唯有一個，而與六字名號一體，光明即名號，名號即光明；光明即佛體，佛體即名號。善導大師說「以光明名號攝化十方」，可知，念佛眾生攝取不捨，是彌陀光明的任運無造作的自然功能。
眾生的希望
無量光佛是就時間性來講，無邊光佛是就空間性來講。每一種光明都是超越時間、超越空間，而且無能障礙；但因在說明上必須有次第，所以先說無量光，接著說無邊光，再說無礙光等等，而其中是以無量光來總包含其他所有光明的種種功能。
無量光是超越時間，永恆存在，永遠救度任何時代的眾生。過去已經過去，現在乃至盡未來際的十方眾生，都在阿彌陀佛的無量光當中，無時無刻阿彌陀佛都要救度十方眾生，這是就「無量光佛」來講的。這使得任何時代、任何時段的眾生都有希望，即使到臨終最後一念才念佛就斷氣了，也能往生極樂世界；也不因今世不能出生為人就沒有希望，將來出生為人也有機會遇到這個法門，因為阿彌陀佛是盡未來際要廣度眾生的佛。
因此，以人間的眾生來講，如果還沒有學佛，乃至學佛還沒有進入淨土法門，阿彌陀佛都等待著他，同時也以光明調攝著他。
八、第十八願成就文：
「光明遍照」即願文「設我得佛」之彌陀成佛之光明。
「十方世界」即願文「十方眾生」之世界。
「念佛」即願文「三信十念」。
「眾生」即願文「十方眾生」。
「攝取不捨」顯示「若不生者，不取正覺」之益，即是現生所得利益。
九、三斷句，三意義
那麼，「一一光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨」中的光明，是指「色光」還是「心光」呢？再者，此照是攝之意，或照與攝有別？可依據經文的斷句不同而分為三種：
一、光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨。
二、光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
三、光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。
第一種，不作斷句，照攝具通諸行。這個光明是「色光」，也是「心光」，這個光明是「照」跟「攝」都一樣；同時也「照攝」所有的修行人，無論定善、散善或念佛，統統照耀，也統統攝取。
第二種斷句，照通諸行，攝局念佛。前面「光明遍照十方世界」一句是指「色光」，後面「念佛眾生攝取不捨」一句是指「心光」。「色光」是「遍照光明」，廣通於任何根機，智愚善惡，不分念佛、不念佛，都平等照耀；「心光」是「攝取光明」，只攝取念佛人，接引往生，其他行者只是照而沒有攝取不捨。。
第三種斷句，照攝唯在念佛。則是將光明之中的「心光」分別出來。
就是光明所照以及所攝取的，只限於念佛眾生，其他行者既不照也不攝。
由於斷句不同，含義也不同。這三種解釋之中，以第二與第三才是正確，但主要是在第三種的解釋。因為「照」的目的就是要「攝取不捨」，不是攝取不捨，那就不是照。從佛的平等慈悲來看，是普照一切眾生，但就內涵來講，只有念佛眾生攝取不捨。
其實就佛的光明來講，「色光」、「心光」沒有不同，都是一體的，無二無別的，沒有「心光」就沒有「色光」，而這個「色光」也是從「心光」而來。因此，「色光」也好，「心光」也好，都普照十方世界；不管善人、惡人，甚至地獄眾生也受彌陀光明普照。
只是眾生根機不同，還不是念佛的根機時，阿彌陀佛也以「色光」照耀他，以「色光」逐漸的引導他能來信佛念佛，這時「光明遍照十方世界」的光明（色光）叫調熟光明，是花開果熟之前的一種方便，培養的過程。
如前面所說的，就像陽光照果樹，目的是讓水果能夠成熟。
而當我們生起信心念佛時，佛便放攝取光明（心光）現生護佑，臨終接引往生。
所以阿彌陀佛的遍照光明，就分為「調熟光明」與「攝取光明」。
可見，我們今生能生而為人，並能學佛，進而信佛念佛，不是靠自己之能，而是蒙彌陀十劫以來不斷調御成熟我等根機，所以善導大師說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」法然上人說這是「彌陀他力的佛恩」。
十、善導大師二科判解
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨
善導大師《觀經疏》將這段經文分為兩句，並分為二科，作題綱契領的判別解釋。
一、「光明遍照十方世界」，指「色光」。這句顯明阿彌陀佛的色光，總照十方世界眾生，使十方世界眾生有歸命彌陀願生淨土之緣。法然上人略解說：「光明遍照十方世界，為令一切眾生悉結緣，立光明無量願也。」但這時還沒有攝取不捨。
二、「念佛眾生攝取不捨」，指「心光」。這句顯明阿彌陀佛的心光，另外特別照攝念佛眾生。「念佛」，就是「專稱彌陀佛名」之意。「攝取」，就是對於念佛的眾生，平生保護，臨終接引，永不厭捨。
十一、善導大師解釋「唯攝念佛」之義
「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」這段經文，善導大師解釋說：「佛光普照，唯攝念佛者。」
可能有人疑問，既然阿彌陀佛的光明都已經遍照十方世界了，為什麼不直接攝取所有被普照的眾生，只攝取念佛眾生呢？這是個重點，這樣的重點不是凡夫可以看出，善導大師接著以問答的方式作了詳盡的解釋。文字稍長，我先念一遍：
問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生；
何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？
答曰：此有三義。
一明「親緣」：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名「親緣」也。
二明「近緣」：眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名「近緣」也。
三明「增上緣」：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾自來迎接；諸邪業繫無能礙者，故名「增上緣」也。
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
是故諸經中，處處廣讚念佛功能。
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
又如《彌陀經》中，一日、七日專念彌陀名號得生。
又十方恆沙諸佛證誠不虛也。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
此例非一也。廣顯念佛三昧竟。
接下來，我稍做講解。
問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生。
「備」，就是具、皆、咸。「眾行」，總指《觀經》定散萬善。隨修一善，也能至心迴向，皆得往生，如九品文。並不是必需備修諸萬行才能迴向而得往生，這裡舉出備修，是包含所有修行人之意，如《散善義》說：「就三福之中，或有一人單行世福迴亦得生，或有一人行上二福，或有一人具行三福迴亦得生。」
「但」，顯示不迴向則不得往生。
《觀經》以「要門」的諸行與「弘願」的念佛相對，目的在於引導「要門」歸入「弘願」，諸行歸於念佛。
定散眾行，不是往生正因，非本願行之故，必須迴向才能往生，所以說迴向求願，始得往生，然而沒有彌陀光明攝取不捨的利益。
念佛是本願行之故，有名體不二義；攝取不捨之故，現住正定聚，當來必得往生。
稱名是名，佛光是義；名義不離，自然光明攝取不捨。
何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？
善導大師所說的「唯攝念佛者」，是隱劣顯勝的「唯」。也就是不說諸行，只說念佛，因為諸行的功德與念佛的功德，勝劣懸殊，完全不能相比，所以下面之文說「全非比較也」。
「唯」是唯一、專門，「攝」是攝取、救度，唯一攝取、救度念佛的眾生。經文中沒有這個「唯」字，沒有說「唯攝取念佛」，但有這樣的意思。善導大師作為彌陀示現的身分，讓我們明瞭彌陀的本願，讓我們選入專修念佛，所以把這段經文的意思特別明顯地說出來，加了一個「唯」字，說「唯攝念佛」。
「意」有二義：一義意，二佛意。問是問義意，答則顯明意義與佛意。《觀經．玄義分》有密意的意，又有別意的意，《觀經》付囑文的解釋有「意在眾生」的意，「意」之一字的重要可知。
答曰：此有三義。
就整個回答之中，可分為段：
（一）「此有三義」，也就是三緣義：「親緣、近緣、增上緣」，顯示攝取的原因；
（二）「自餘眾行……全非比較」以下，比對顯勝，答唯攝念佛之義；
（三）「是故諸經中」以下，引經證成攝取之故，必定得生的道理。
（一）三緣義
首先善導大師回答解釋說，念佛人與阿彌陀佛有「親緣、近緣、增上緣」等三緣的緣故，所以佛光明攝取。三緣就是光明，三緣就是名號，三緣就是善導大師「六字釋」所說的「阿彌陀佛者，即是其行」的「行」。
初，三義，義是「所以」的意思，說明唯攝念佛的原因。
這三義，是《觀經疏》很重要很精彩的地方，釋義幽邃，不可不精窮。
先辨大意，「親近增上三緣」，正因為阿彌陀佛是一尊無量光明的佛，阿彌陀佛本身就是光明，而且彌陀光明與彌陀名號融合，成為名體不二，本體是光明，名稱也是光明，可說「體光一體」、「名體不二」、「光名一如」，阿彌陀佛的「體、光、名」是一體的，所以阿彌陀佛的名號也叫做「光明名號」，光明是無聲音的名號，名號是有聲音的光明。任何眾生只要念佛，就自然任運地與彌陀的光明親，與彌陀的光明近，而彌陀的光明有消滅罪業、增長福慧、攝取救度往生極樂世界、使其成佛的功能力用，因此，任何眾生只要念佛，就自然任運地獲得彌陀光明的增上緣。所以只要念佛，自然與彌陀的光明親近，同時獲得增上功能，這是彌陀光明唯攝念佛的道理，並且念佛人與阿彌陀佛就有「機法一體」的功德。因此，念佛眾生發露在三業的稱、禮、念，與阿彌陀佛的本體功德不相離。彌陀本體功德的光明，永恆照攝念佛人，不相捨離之故，因此念佛人自然獲得彌陀光明攝取不捨的利益。
皆下來，分別解釋：
第一「親緣」說：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名『親緣』。」
「親緣」，這是攝取不捨三緣中的親緣。「親緣」的「緣」是緣分，關係或條件的意思。「親緣」是說，念佛的眾生與攝取的彌陀，有「親」的關係。也就是彼此互相親昵親密，相親相近在一起不分離，如影隨形。
「眾生起行」，這裡的起行就是稱、禮、念，也就是五正行的內容，而以稱念為主。善導大師《往生禮讚》說：「安心、起行、作業，定得往生彼國。」
「安心」就是《無量壽經》第十八願所說的「至心、信樂、欲生」的三心，也是《觀經》所說的「至誠心、深心、迴向發願心」的三心。而三心就是一心，一心就是三心；三即一，一即三。要而言之，就是淨土宗宗旨所說「信受彌陀救度」的一個「信心」。所以，安心就是「信心」。
「起行」就是天親菩薩《往生論》所說的「五念門」。「五念門」從《往生論》的文面來看，似乎很深奧、很艱難，其實「五念門」是易行道。簡要而言，就是「信心、稱名、願生、欣慕、迴向」等五念門，要而言之，就是宗旨四句偈「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土、廣度十方眾生」。
此外就是「五正行」，也就是善導大師《觀經疏》所說的「讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚供」，其中的核心也就是正定業的稱名念佛，就是宗旨所說「專稱彌陀佛名」的一個「稱名」。所以起行就是「稱名」。
「作業」就是「四修」，就是善導大師《往生禮讚》所說的「恭敬修、無餘修、無間修、長時修」。這四修簡要而言，就是淨土宗宗風所講的「三不疑雜」：「不懷疑、不間斷、不夾雜」的一個「專一」。所以作業就是「一向專稱彌陀佛名」。
因此「安心、起行、作業」，這三者的內涵，都統攝在淨土宗宗旨的四句偈：「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土、廣度十方眾生。」
而這裡的「眾生起行」，就是從「信受彌陀救度」的「信心」所流露出的稱佛、禮佛、念佛的身口意三業。眾生口常稱佛，佛就聽到；身常禮敬佛，佛就看到；心常念佛，佛就知道。
「眾生憶念佛者」，眾生憶念是歸命的一心，信佛憶佛念佛之意。
「佛亦憶念眾生」，彌陀憶念是攝取不捨，以無礙光攝取不捨之意。
「彼此三業」，「彼三業」，指彌陀三業，「此三業」，指眾生三業。在此，彌陀這一邊雖只是身業與意業而無口業，這是相從為言，也就是佛邊的見聞知，相從於眾生的稱禮念三業，而說「彼此三業不相捨離」。
再者，既然是機法一體，則眾生起行的三業自然都是與彌陀一體不相捨離。雖說「彼此三業」，其體是「念佛」與「攝取」之二，眾生三業是念佛，彌陀三業是攝取。彌陀與眾生，三業不離。彌陀所有全體三業，與眾生所有全體三業，彼此互相融合，這便是不相捨離的親。
又，按大方等《大集經》第四卷說：
諸大菩薩，住是大海陀羅尼已，一切眾生，身口意業，各各於是菩薩身中，
一一印現，十方眾生，所有口業，悉於菩薩口中印現。
依此而論，念佛眾生，口業稱名，於佛口中，通達印現，名佛聞之（六根互用），就是彼此口業，不相捨離之義。眾生身禮，於佛身中通達印現，名佛見之，就是彼此身業，不相捨離之義。眾生心念，於佛心中徹底感通，名佛知之，就是彼此意業，不相捨離之義。所以歸結說「彼此三業不相捨離」。
「眾生憶念」，這裡所說的「憶念」，是信心的意思。「憶念」是本，「起行」是末，「起行」以「憶念」為體，從「憶念」流出起行。也就是眾生的三業起行，是出於憶念的信心。而前文所說的口常稱佛、身常禮佛、心常念佛的三個常，是四種作業中無間修的事。
《無量壽經》說：「以不請之法，施諸黎庶。為眾開法藏，廣施功德寶。專求清白之法，以惠利群生。令諸眾生，功德成就。」可知，阿彌陀佛的全部功德成為念佛人所擁有，都在念佛人的身上，都沒有離開念佛人，所以念佛人與阿彌陀佛有機法一體的利益，猶如炭火，眾生的炭與彌陀的火一體不離，所以說稱、禮、念，都不是自己的修行，而是信受隨順阿彌陀佛的行，也可說是行佛之行。
「親緣」，指父母兒女的親子之緣。光明名號因緣，如父母，念佛眾生如兒女，天性相關。如世親子，雖隔十萬里程，但是心常親昵。阿彌陀佛無緣大慈同體大悲的光明，恆攝不離，故名親緣。
眾生念佛和阿彌陀佛心心相憶，三業不離，如同母子，故說是「親」。有這親緣，所以蒙受阿彌陀佛心光照耀攝取。
雜行的人，口不常稱佛，身不常禮佛，心不常念佛，無三緣之故，疏佛遠佛，和阿彌陀佛疏而不親，沒有這種心心相憶、如同母子的親緣，所以佛的心光不攝取。
又，佛與眾生之親，並不是因為我們有佛性而親，也不是因為我們發四弘誓願、行三學六度而親，而是因為阿彌陀佛為十方眾生發下「乃至十念，若不生者，不取正覺」的第十八願，所以，阿彌陀佛的發願成佛跟念佛眾生的往生是綁在一起、缺一不可的。因此，不管任何人，只要念佛，成為念佛人，就和阿彌陀佛自然就有親緣的關係。
光明遍照的照，通遍諸行，遍照光故，故說普照；攝取不捨的攝，局限念佛，由三緣故，故說唯攝。彌陀佛心雖平等，眾生根機有親疏，善導大師舉出三緣，解釋「唯攝」之義，並示不通諸行。所以照攝，唯在念佛，普照本意，為唯照故。善導大師《般舟讚》說：「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。」
又，四種正行，非本願故，無攝取之益，故處處的解釋，都說唯攝念佛。但此文姑且舉出疏遠的行門，不論四種攝或不攝。而《往生禮讚》所說的「何不相續稱觀禮念也」，是就助業而言，並非有單獨的攝取之益。
月光雖無處不照，唯宿仰望者心中。
彌陀雖無人不救，唯與念佛者同在。
天雨雖大，不潤無根之草，
彌陀雖慈，難度不歸之人。
念佛與攝取是佛凡的呼應關係
「佛」是阿彌陀佛，阿彌陀佛以煩惱凡夫、常沒眾生為救度的對象而不捨，誓願一人不漏地皆悉度盡。
「凡」是煩惱凡夫、常沒眾生，煩惱凡夫信受阿彌陀佛的救度，而將全副身心都歸投於阿彌陀佛。
阿彌陀佛與煩惱凡夫，雙方通過一句「南無阿彌陀佛」的六字名號，也就是「彌陀呼喚」，與「眾生稱念」，而在彼此心靈上直接互相呼應，於是便有了對應的關係。
《觀無量壽經》所說的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」這段經文顯示，佛凡之間的宗教關係是「我與汝」的密接關係，這種心靈的對應，善導以「三緣義」解釋說：
眾生起行：口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名『親緣』。
煩惱凡夫、常沒眾生信受彌陀救度，願生彌陀淨土，而流露出自己身口意三業的稱名、禮拜、憶念，阿彌陀佛便在自己的三業之上立即清楚明白地見聞覺知。這顯示佛凡雙方都具足身口意三業的人格（功能），同時通過這一人格上的對應，而有了一體不離的親密關係。如天上明月，影現下方萬水，佛凡之隔雖然依舊，卻能相互接觸，結成親密關係。
進一步說，佛凡之間的呼應關係是，阿彌陀佛將自己救度的悲願，托於可傳與眾生的一句「南無阿彌陀佛」的聲音（名號）來呼喚；對此，煩惱凡夫、常沒眾生則將信受阿彌陀佛救度之心托於這句「南無阿彌陀佛」的聲音（稱名）來呼喚（回應）。佛凡雙方對此呼喚的聲音直接相互回應，稱為佛凡之間的呼應關係。這就是善導大師所指出的阿彌陀佛在因地所建立的誓願之中說：
發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。
據此可知，阿彌陀佛向他所要救度對象的煩惱凡夫、常沒眾生不停地召喚說：「信我救度，稱我名號，凡稱我名號者，必迎往我國。」因此，信受的煩惱凡夫、常沒眾生就發聲稱佛名號「南無阿彌陀佛」來回應阿彌陀佛的召喚，所以念佛並非無信無願無內涵。這稱名之聲是信受而回應阿彌陀佛的召喚，因此，稱念這六字「南無阿彌陀佛」就是阿彌陀佛與念佛人彼此直接呼應的密接關係。善導大師解釋「南無」與「阿彌陀佛」這六字的關係說：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
言「阿彌陀佛」者，即是其行。
據此，則稱念「南無阿彌陀佛」，就是信受歸命阿彌陀佛的救度，而獲得心靈與生命的支撐與依靠，在憑靠阿彌陀佛這樣一種歸命的心情之下，將深厚的願生之心寄託於「南無阿彌陀佛」的念佛之聲。這樣來看，煩惱凡夫、常沒眾生把一切都交給阿彌陀佛、一切都依靠阿彌陀佛這樣一種心情之下，將「歡喜得救，歡喜往生到阿彌陀佛的極樂淨土」這樣一種深切的信心歡喜，流露在稱念「南無阿彌陀佛」的聲音之中，來回應阿彌陀佛。這樣，念佛人就在阿彌陀佛的光明攝取之中，獲得了往生決定；並且「南無」的念佛人與救度的「阿彌陀佛」，成為機法一體，彼此不離。
總之，佛凡之間的呼應關係之中，有從阿彌陀佛這邊的呼喚，和從眾生這邊的呼喚，及佛凡雙方對此呼喚的相互回應。並不是只有佛的呼喚而沒有眾生的回應，也不是只有眾生的呼喚而沒有佛的回應，因此，這一種不同的兩個人格上心靈上的呼應，可以說是通過稱名念佛而形成的佛凡之間的對應。所謂「機法一體，佛凡一體」，就是這種道理。
第二「近緣」說「眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名近緣。」
「近緣」，這是攝取不捨三緣中的近緣。眾生與彌陀親近之緣，其體也是念佛與攝取不捨。
親緣、近緣，似同而別。心靈上的心心相知為「親」，身體上的空間無隔為「近」。專修念佛的人，阿彌陀佛時時應聲現在目前，如形影相隨，所以說「近」。有這近緣，所以阿彌陀佛光明攝取。雜行的人和阿彌陀佛疏遠，沒有這種形影相隨的近緣，所以佛的心光不攝取。
近緣有二：平生與臨終。
一、平生，平生已經攝取不捨，也就是念佛人在平生之時，阿彌陀佛時時都跟念佛人在一起，念佛人時時與佛同在，相親相近。
二、臨終，這是平生攝取不捨的佛菩薩，於念佛人臨終之時現其面前。平生攝取不捨的白雲佛，就是臨終來迎的彩雲佛，這是念佛人佛光攝取的利益。
但，如果是諸行往生的人，只是蒙佛臨終的來迎，而沒有平生攝取的利益。諸行之人臨終的來迎包含在攝取的功能之中，所以來迎是屬於諸行往生人。
其實，佛本來時刻都在十方眾生的面前，就像無線電波，不論何時都在這個空間，可是開關不開，電視影像就不會出現，打開開關，電視影像才會出現。所以只要念佛，佛就應現在我們的眼前。不論平生、臨終，阿彌陀佛都是常來、常守、常護、常迎念佛之人，所以念佛人與佛是最親最近，同在一起的。
《觀經》說：「無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。」
《小經》說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」
法然上人說：
念佛草庵雖隘，而恆沙聖眾雲集，同菴羅園之華座；
三昧道場雖狹，而無數賢聖側塞，等靈鷲山之苔筵。
十萬億剎，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虛。
若人不念佛，則恆沙聖眾一個不接，無數化佛一佛不來。
念與不念，得失天淵，行者應知。
法然上人這一段內容是講念佛和不念佛的差別，文字很優美，讓人聽起來很歡喜。
念佛的小茅草蓬雖然很局隘、很簡陋，但是有恆河沙的聖眾都群聚在這個地方，這裡的場景就像菴羅園、靈鷲山。
釋迦佛在世的時候，菴羅園和靈鷲山都曾經有過無數菩薩雲集聚會的盛大法筵。法然上人說，念佛的人在一個小破茅蓬裡面，這個場景實際的狀況，就跟釋迦佛在菴羅園、靈鷲山講法一樣。釋迦佛在那裡講法，有恆沙聖眾雲集；我們念佛人在破茅蓬裡念佛，有無數的化佛菩薩雲集在這裡，因為念佛法門是十方諸佛共同護念的法門，也是諸大菩薩共同護念的法門。只要我們在這裡念佛，十方諸佛都來護念，無數菩薩都來保護。
「賢聖側塞」是什麼意思？就是太多了，要把肩膀側著才能擠得進來；擠進來做什麼呢？要保護我們，聽我們念佛。
「三昧道場」是指念佛的地方。像這裡，大家都在念佛，就是三昧道場。不是說裡面的人都證得三昧，而是說只要專一念佛，就叫做行「念佛三昧」。
所以，念佛的人是宇宙法界的軸心，整個宇宙法界，都圍繞你旋轉。
有人疑問，都說念佛，佛就在目前，所以說「近緣」，但大多的念佛人從未見過佛，怎麼說具有近緣呢？簡要的回答是：念佛佛現前，念佛佛光攝取，這是念佛自然的功能，無關於有沒有祈求，只是我們都是業障凡夫，所以看不到，並非佛沒有現前。源信上人《往生要集》就說：
極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。
我亦在彼，攝取之中，煩惱障眼，雖不能見，大悲無倦，常照護我。
再者，不懂教理，沒有正見的人，看到佛未必有好處，因為容易引起魔境而著魔，所以佛不會隨便讓我門看到。善導大師《觀經》「華座觀」就說：「見以不見，皆是佛恩力」。
其實，名體不二之故，應聲即現，與善導大師所說「現在目前」，並不相違。
見佛有二種：眼見與聞見。《大般涅槃經》說：「善男子，見有二種，一者眼見，二者聞見。……心不生信，不名聞見。」雖聞彌陀本願救度的教理，心不信受便非聞見。現代人都要以眼見為憑，於聞見不滿足，無慧無信之故。《大經》說「如來音聲，微妙最勝」，這就是彌陀救度的呼喚聲，能夠明信，就是聞見，以聞見佛，以聞為信，以聞為慧，所謂信心的智慧。
「見佛」論
一般以見佛身謂之見佛，而有「眼見」與「心見」之別。
眼見：有「淨土見」與「穢土見」。
「淨土見」，《易行品》說「華開則見佛」。《往生論》說：「得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。」這是往生淨土之後，在淨土見佛。
「穢土見」，穢土見佛，有「臨終見」與「平生見」。
「臨終見」，《阿彌陀經》說：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」這是臨終見佛。
「平生見」，平生見佛，有依佛力加被而見，及依念佛三昧而見。
佛力加被而見，《觀經》第七華座觀所說，韋提希夫人見西方三聖住立空中，光明熾盛。這是全由佛力加被而見。
念佛三昧而見，念佛三昧的念佛，分為「觀想」、「憶念」、「稱念」。
「觀想見佛」，《觀經》第九觀說：「但當憶想，令心眼見。見此事者，則見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身。」這是依觀想見佛。
「憶念見佛」，《念佛圓通章》說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」這是依憶念見佛。
「稱念見佛」，《大集經》卷四十三（日藏分．念佛三昧品）說：「至心念佛，……小念見小，大念見大。……無量念者，見佛色身，無量無邊。」《淨土群疑論》卷七說：「令聲不絕，見佛聖眾，皎然常在目前。」這是依稱念見佛。
心見：有「證悟佛性」及「體悟佛心」之別。
「證悟佛性」，《大智度論》卷十八說：「則能見般若，如虛空無染，無戲無文字；若能如是觀，是即為見佛。」卷十一說：「佛常說：若人以智慧眼，觀佛法身，則為見佛中之最。」又說：「觀諸法空，是見佛法身，是為真供養。」這並非見佛之色身，而是證悟佛性的見佛。
「體悟佛心」，就淨土宗念佛法門而言，體悟阿彌陀佛主動平等無條件的救度，亦即宗旨所說「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，不論任何眾生，只要念佛，必定往生。此即「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」之義。能這樣體悟彌陀願心，也就是「信受彌陀救度」的信心，乃是真正見佛，勝於見佛色身。為什麼？明信佛智故，隨順佛願故；平生時時蒙佛光攝，往生明見真佛實相。
自力行者由於不知彌陀無緣大慈、同體大悲的願心，以自力作勤行精進，息慮凝心的見佛；善導大師謂之自力「要門」，非他力「弘願門」。若能因此而體悟彌陀悲願，則能由觀想、憶念等的方便「要門」，迴入「本願稱名」的真實「弘願」。如《觀經》第九觀說「以見佛身故，亦見佛心。佛心者：大慈悲是，以無緣慈，攝受眾生。」亦如《般舟三昧經》阿彌陀佛告入定見佛的行者說：「欲來生者，當念我名，莫有休息，即得來生。佛言：專念故得往生。」也因此而悔責先前見佛之方法，而見如不見，徹底歸命彌陀，一向稱名，不作他想。
念佛人之中，也有一類，雖見佛色身，然無自力心，不執著所見，不以所見為往生之助，見如不見，依然如宗祖善導大師所說：「一向專稱彌陀佛名」，所謂「本願稱名」。
本願稱名之念佛人，平生在佛攝取之中，往生決定，光壽同佛，尚何不足，須藉見佛色身的方便，以幫助往生及證果呢？
我在〈六不四平講記〉有提到：
初學佛的人，難免好奇特、好靈異，往往期盼能夠親自見證靈異的現象或感應的事相，來讓他更肯定佛教，更增長信心。
如果是初入淨土門的念佛人，也會期盼能夠看到彌陀，看到佛光，看到極樂世界的淨土莊嚴。沒有的時候很期盼，可是一旦有了，甚至是常常看到佛、常常看到光，反而就會覺得是稀鬆平常的，沒什麼奇特；而且常常出現，反而是一種罣礙。
然而，最重要的是，所出現的到底是純正的，還是邪魔外道的，教理不通，沒有智慧，沒有真正的神通去明辨；尤其還沒有證悟實相，還沒有斷煩惱，沒有業盡情空，起心動念都是跟十法界之中的凡夫境界，尤其是魔界相感通。也就是起妄念，以躁妄之心妄求聖境，要見佛、見光，這會引起魔事。譬如：有邪靈外魔冒充佛菩薩形象，滿足自己的躁妄心，這是自己招感來的；或者自己內心現出虛幻景象，錯認境界，以為自己有了修行，有了功夫，有了證悟。
印光大師也說：
「勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心有正念，勿生取著。
修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損。
常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。
修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。
平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。
近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事，不是得少為足，便是著魔發狂。故經云：『不作聖心（謂己已證），名善境界；若作聖解，即受群邪。』著魔發狂。」
因此，不論聖道門或淨土門，修行或念佛過程中，凡是身體上的任何覺受，或者見到什麼、聽到什麼，應視為如幻如化，一律不當真，一律不當一回事。善境不喜，惡境不懼；見如不見，聞如不聞；有若無，實若虛，歸無所得。回歸平凡、平常、平淡、平實。若不如此，恐生魔障，著魔發狂，如《楞嚴經》所說：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
只要專一稱名念佛，不要期盼見佛、見光、見花、見淨土殊勝的景象。為什麼？一方面我們對道理不了解，萬一所出現的是怨家債主所顯現，而被牽引進去，怎麼辦？所謂「寧可千年不悟，不可一時著魔」。我們念佛是為了這一輩子就解脫永恆的六道生死輪迴，如果這一輩子沒有解脫，失去了這個機緣，下下輩子怎麼辦？尤其著魔的話，那就被牽入三惡道了，所謂一失人身萬劫難復，危險之至。所以，寧可做一個實實在在的平凡平常平淡的念佛人，而不好奇特、好別異、好高遠。
第三「增上緣」說：「眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾自來迎接；諸邪業繫無能礙者，故名增上緣。」
「增上緣」，這是攝取不捨三緣中的增上緣。增上緣就是增勝強勝的條件，這裡是指阿彌陀佛的本願力、威神力。所以增上緣是決定性的百分百往生淨土的正因，必使念佛眾生百分之一百的決定往生淨土，名為「增上緣」。
有這種增上之緣，所以佛光攝取，直至臨終，都不捨離。有三種增上：
第一，「眾生稱念，即除多劫罪」：除罪增上緣。
稱念南無阿彌陀佛，聲聲念念除滅八十億劫生死重罪。這是指平生蒙佛攝取不捨，三世業障一時消滅，這完全是阿彌陀佛攝取不捨的功能。念阿彌陀佛這句名號，有無礙的光明力用，所以能夠有增上殊勝的強緣，我們即使生生世世的障緣再怎麼多，都不能障礙阿彌陀佛救度我們往生極樂，快速成佛。
但是就念佛眾生的根性，還在娑婆還未進入極樂世界之前，還是貪瞋癡具足的煩惱凡夫，無明惑業的罪體絲毫未滅。然而，不再輪迴，必生極樂，必定成佛。所以曇鸞大師說：「不斷煩惱，得涅槃分。」
第二，「命欲終時，佛與聖眾自來迎接」：見佛增上緣。
這是指命終佛聖來迎往生彌陀報土之時，也是正覺華化生之時。無始以來的元品無明（根本無明），以及所有煩惱惡業，都徹底消滅，佛性的智慧功德，究竟現前。
第三，「諸邪業繫無能礙者，故名增上緣」：往生無礙增上緣。
諸邪就是業繫，罪惡眾生的三界業繫種類眾多，故說諸邪。然而諸邪再多再重，絲毫不能障礙阿彌陀佛的接引救度，因為攝取不捨之故。
一般人命終，種種邪魔業障一時併發，歷劫冤親債主前來障礙，會把他繫縛在三界六道之中，不能出離；念佛人臨終的時候有阿彌陀佛現前迎接，邪魔潛蹤，萬障齊滅，當下往生。
雜行之人沒有這樣的增上緣，所以佛光不照攝。
眾生罪障很多，生死輪迴的根，已經在我們信佛念佛的平生之中截斷了，但肉體還在，煩惱還沒有斷，就還有殘遺的罪業，而這一些殘遺的罪業，一旦到了命終彌陀來迎之時就會徹底斷除。
所以玄奘大師翻譯的《稱讚淨土經》說：
是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其無數聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂；
既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。
既然說「慈悲加祐，令心不亂」，就可以明確的知道佛與聖眾現前，除其煩惱業障，令心不亂。若說無障，其心何亂？
念佛是因，來迎是果
《阿彌陀經》說：
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂：
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前；
是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
一般沒有深入淨土宗教理的人，大多以為命終之時必須自己保持正念，心不顛倒，才能感得彌陀現前，接引往生，而不知｢因佛現前而住正念，非住正念而佛現前｣的經意，所謂｢慈悲加佑，令心不亂｣。因為平生專持佛名故，臨終佛必現前；因為佛現前故，自然心住正念而不顛倒。
所以善導大師解釋說：
臨終聖眾持華現，身心踴躍坐金蓮，
坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。
這兩重因果，經文分明，祖釋顯然，若靜心思惟，其義自現。
來迎有二
（一）「平生來迎」：也叫做「常來迎」、「不始來迎」。依第十八願「一向專稱彌陀佛名」的念佛人，與彌陀有「親、近、增上」的三緣，常蒙彌陀光明攝取不捨，可說不論何時何地，都與佛同在一起，蒙佛攝護不離，如善導大師所言：「眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名親緣。」平生之時已蒙佛來迎，故是「常來迎」，非臨終方始來迎，故是「不始來迎」。只因凡夫障眼，未能得見，直到臨命終時，才徹底清楚的看到平時攝取不捨的佛身，所以這個來迎，不是臨終才開始的，而是平生之時即與佛同在，與佛如影隨形一體不離，常蒙佛光攝取不捨，是平生來迎，常來迎，不是臨終才來迎。
（二）「臨終來迎」：也叫做「始來迎」。依第十九願「迴向諸功德」往生之人，由於平生並非「一向專稱彌陀佛名」，乃是雜修眾行諸善作為迴向往生極樂世界，故平時不蒙彌陀光明攝取不捨，與彌陀沒有「親、近、增上」的三緣，如善導大師所說：「備修眾行，但能迴向，皆得往生；佛光普照，唯攝念佛。」又說：「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。」然而由於迴向往生之故，臨命終時，也蒙彌陀前來迎接。平時不來，佛光不攝，直到臨終方始前來，故謂之「臨終來迎」、「始來迎」。
（二）比對顯勝
善導大師以這三緣來解釋念佛人跟阿彌陀佛特別的關係。所以，接著善導大師就以比較的方式作了一個總結說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
這一段是總結三緣的意義，同時也是以比較來作廢立，並且承上啟下。
除了念佛之外，其他種種修行雖說也是善行，但是，如果比念佛，「全非比較」。因為念佛有親緣、近緣和增上緣，其他種種修行沒有這三緣，所以雜行和念佛全非比較，阿彌陀佛光明也不照耀攝取。
用現代話講，緣就是緣分、關係。專修念佛的人與阿彌陀佛緣分好，關係親，關係近，關係增上，關係特別，所以阿彌陀佛的光明攝取；雜行之人與阿彌陀佛關係疏，關係遠，關係不增上，所以佛光不攝取。
這是首先舉出念佛功德，絕待無比。此文若與《觀經‧流通分》「若念佛者」的解釋文對照便可了解。
《觀經‧流通分》說：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當作道場，生諸佛家。
善導大師解釋說：
念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。
專念彌陀名者，即觀音勢至，常隨影護，亦如親友知識。
「自餘眾善」，這句之意雖然廣通諸善，但這是對淨土門定散二善等諸行，所作的比較而論廢立，若是聖道門的諸行並非願生之故，不在這裡比較論廢立。
「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也」，念佛是萬德之所歸，眾行只是一隅之善，何況凡夫所修無非是有漏有相之善，此善是虛假不實的功德，故說「全非比較」。
再者，念佛是阿彌陀佛從二百一十億佛土中所選取的妙行，諸行是從二百一十億佛土中所選捨的粗行，粗妙相對，以粗比妙，捨粗取妙，豈可比較？故說「全非比較」。
定散二善雖然同名為善，但對比念佛的大善，勝劣可說天差地別，念佛的佛是南無阿彌陀佛，《無量壽經》說：「十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛，威神功德不可思議。」《阿彌陀經》說：「無量無邊不可思議功德名號。」這句南無阿彌陀佛六字洪名，有無量無邊不可思議的威神功德。修定散二善的人，從《觀經》的文面來看，雖然是個很殊勝的修行人，但卻不能跟無量無邊不可思議功德的念佛並肩而論；同時，為定散二善是阿彌陀佛所沒選擇的，而念佛是阿彌陀佛所選擇的根本願；尤其是彌陀佛名、彌陀本體是名體一如；再者彌陀光明、彌陀名號也是一體不離，所以只要念佛就蒙受彌陀光明攝取不捨，便獲得了平生業成，必定往生成佛的功能，而定散二善沒有這樣的功能，所以定散與念佛不能相比，故說「全非比較」。
可說，以淨土宗來看淨土三經及一代經時，則諸善萬行都是念佛的家中之物。若以法相宗來看時，萬法唯識；以法性宗來看時，萬法唯真如；《起信論》也是。但若以淨土宗來看時，萬法唯他力，我等每日吃飯穿衣，所做的事情，所用的物品，無不是彌陀的他力。廣而言之，《華嚴》、《法華》與念佛相比就是偏漸之教，而非圓頓之教，一切萬法無非念佛，都不出南無阿彌陀佛六字洪名之外。
可知四十八願就是一個第十八願；就是一句名號、一個稱名，彌陀名號開展出四十八願、開展出淨土三部經、開展出一代佛教，所以印光大師說「一句佛號，包括一大藏教，磬無不盡」，又說「一代時教，皆念佛法門之注腳」，又說「偏圓頓漸一切法門，無不從此法界流；大小權實一切行門，無不還歸此法界」。
以淨土宗來看，彌陀名號之外，沒有諸善萬行、沒有淨土三經、沒有一代經。應以名號看淨土三經，以名號看一代經。
由於時間的關係，我們這一節就講到這裡，祝願：大家信佛、念佛，得生極樂！
南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。