2020彌陀誕法會開示──必得超絕去

       今天第二個講題是「必得超絕去」。

       《無量壽經》下卷（《淨土宗聖教集》105頁）中，有一首偈子是在顯現淨土法門的特殊性、超越性：

必得超絕去，往生安樂國；橫截五惡道，惡道自然閉。
昇道無窮極，易往而無人；其國不逆違，自然之所牽。

       這偈子，五個字一句，八句總共四十個字。這一首偈對我們來講很重要，意義非常的好，給我們信心、給我們安心、給我們滿足，所以記憶力還可以的話，就把它背下來。接下來，我就依講義稍作說明。

       此偈也是淨土宗教相判釋之根據，龍樹菩薩依此文，判釋一代佛教為｢難易二道｣，易即本願稱名，而喻乘船則樂，皆據《大經》與此偈。

       大乘佛教有八大宗派，每一個宗派必須要先「判教」才能夠成立一個宗派。所謂「判教」，就是判別釋迦牟尼佛一生之中，所講的八萬四千法門，這一些法門當中是屬於哪一個階位？利益哪樣的眾生？使這個眾生獲得什麼樣的果位？哪一些是小乘？哪一些是大乘？哪一些是權教？哪一些是實教？哪一些是漸教？哪一些是頓教？必須判別出來。同時舉出本宗所依據的經典是屬於哪個屬性，這個叫做「判教」。

       因為有依據的經典，又有這樣的判教，自然能夠成立一個宗派，也就是所謂的「立教開宗」，建立教理的屬性，然後開創一個宗派。

       在這八大宗派當中，最初判教的是淨土宗；那是誰為淨土宗判教？是龍樹菩薩。龍樹菩薩在他所著作的《十住毘婆沙論》當中的《易行品》，把釋迦牟尼佛一代佛教歸納為兩大類：「難行道」與「易行道」。龍樹菩薩說：

佛法有無量門：如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。

       這段法語已經概要的判教了。「佛法有無量門」，釋迦牟尼佛講經說法一輩子，講了很多的教法，那為什麼要講到這麼多的教法呢？因為針對不同的根機、不同的時間點、不同的地方，所以講了不同的八萬四千的法門。善導大師說：

門門不同八萬四，為滅無明果業因。

       講這一些法門，都是針對眾生的根機來引導，使我們斷除煩惱、離開輪迴。在這無量門之中，龍樹菩薩以兩種交通來比喻。他說「如世間道」，他舉出「陸道步行」跟「水道乘船」。本來陸道有國道，有省道，有縣道，有鄉村小道，也有羊腸小道；以現在來講，工具有腳踏車、摩托車、汽車、火車、高鐵、尤其是飛機。可是古代這一些都沒有，頂多就是羊車、鹿車、牛車、馬車這一類。龍樹菩薩說：「如陸道步行則苦」，如果用步行的話，那就很辛苦，而且很艱難，未必到達目的，所以說苦。「水道乘船則樂」，如果坐船的話，就很安樂，為什麼？輕鬆自在，好好坐在船上，時間一到就到彼岸了。這樣說來，豈不是龍樹菩薩把八萬四千的法門判為「難行道」跟「易行道」：「難行道」用走路來比喻，而且說明它是苦的；「易行道」用乘船來比喻，顯示它是安樂的、舒適的。

       龍樹菩薩進一步又說：

菩薩道亦如是：或有勤行精進，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。

       「勤行精進」就是難行道，就是陸路的步行。在路上如果不精進快走，停在半路上，怎麼能夠到達目的呢？所以要「勤行精進」。就好像騎腳踏車也好，摩托車也好，開車也好，也必須要勤行精進。

       但假若是坐船或坐飛機，我們要怎麼勤行精進？在飛機上或在船上，我們只要安分守己的坐在裡面，自然有人駕駛，有人服務。

       所以另一種就是「信方便」、「易行疾至」，相信這一條船，可以安穩快速的到達彼岸，相信它而坐上船，這叫做「信方便」、「易行疾至」，既容易又很快。

       那到底「難行道」是什麼？「易行道」是什麼？在《易行品》當中，龍樹菩薩就舉出阿彌陀佛的「本願稱名」，就是易行道。所以龍樹菩薩就說：

阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定。                              

       意思就是說，所謂阿彌陀佛的本願，根本願，它的功德、功能、力用是什麼呢？「如是」，「如是」就是自然法爾，不假藉人為勉強。那什麼如是呢？「若人念我稱名」龍樹菩薩不說聲聞、菩薩、人天，他說「若人」，如果有人，那有人的話就涵蓋我們。因為人有善人、有惡人，善惡就涵蓋一切了，乃至平生、臨終。所以說「若人念我」，念阿彌陀佛，這個「念」就涵蓋「信」，信阿彌陀佛；也涵蓋憶，憶佛，內心想佛，口中稱佛。所以說「若人念我稱名，即入必定」，能夠這樣的話，現在就進入必定不退轉的階位，這個就是「信方便」。

       「易行疾至」，這個法門，不是說容易但卻很緩慢，不是的；它一方面是易行，一方面很殊勝，能夠快速的到達不退轉。當然這裡所講的「念我」、「稱名」、「自歸」是一輩子的，是念念相續畢命為期的，不是偶然、曇花一現的。所以這個「念我」，是既然信受阿彌陀佛的救度，這個「信」就是一輩子，不可能半途退轉的，否則就不是真的信。

       龍樹菩薩用「坐船」來譬喻，說：

乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。

       「乘彼八道船」，阿彌陀佛的本願就是這句萬德洪名「南無阿彌陀佛」六字名號，它具足所有的功能，所以用「八道」來涵蓋所有法門，不論是三學六度、四弘誓願、四攝，統統涵蓋在裡面，涵蓋在八道船中。這個八道船就是阿彌陀佛的大願船，也是阿彌陀佛六字名號的功能。

       「能度難度海」，龍樹菩薩說乘著這艘「八道船」，就能夠度脫自力難以度脫的六道生死輪迴。

       「自度亦度彼」，而且這個法門，可以自度，也可以讓他人得度，叫做「自度亦度彼」。

       「我禮自在者」，阿彌陀佛也叫做「自在」，所謂自在就是圓融無礙。不管何人，只要念佛稱名自歸，阿彌陀佛都能不受障礙的救度他到極樂世界。

       這一首偈是在讚歎「阿彌陀佛本願如是」。龍樹菩薩曾以三十幾首的偈來讚歎阿彌陀佛的本願，這跟最開始說的「如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂」的這個「乘船」，都是指阿彌陀佛本願稱名的法門。

       龍樹菩薩為了引導進入阿彌陀佛的本願稱名這個法門，他首先講了十方十佛及十方諸佛的願，之後就歸納到阿彌陀佛的本願稱名，一步一步引導。那龍樹菩薩是根據什麼呢？是根據《大經》所說：

阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸。

       很顯然的，就是四十八願當中的根本願，也就是第十八願念佛往生願。

       所以龍樹菩薩這一段法語是根據《大經》四十八願當中的第十八願，然後用乘船來做比喻。乘船就是從此岸橫超到彼岸。

       接下來：

       《觀經疏．玄義分》「歸三寶偈」說：「橫超斷四流」，亦據此偈。

       法然上人開創淨土宗之據，此偈亦是其一。

       《觀經疏‧玄義分》「歸三寶偈」所說的「橫超斷四流」，也是根據這一首偈。

       此外八百多年前，日本創建淨土宗的法然上人，他之所以開創淨土宗，他的根據有幾個地方，這一首偈也是其中之一。

       接下來的解釋是就這首偈的句子來作解釋。

 

       必得超絕去

       念佛必定往生極樂淨土，離分段、變易之生死，獲得大涅槃之果報。

       「必得超絕去」，念佛必定往生極樂淨土。「離」，離開分段以及變易這兩種生死，到極樂世界直接進入大涅槃的境界。

       「必」，自然，必然，必定之意，非機率，非偶然，與後面「其國不逆違，自然之所牽」之意相同，前後呼應，義理一貫。

       「必」，就是自然、必然、必定之意，也就是自自然然的、不假勉強的，只要念佛，不假功用，就能夠到達極樂世界。為什麼？因為是靠佛力，所以才有這個必然、自然的功能；所以它是百分之百，不是機率性，也不是偶然的，跟後面「其國不逆違，自然之所牽」的意思相同。所以這兩句「必得超絕去」跟「自然之所牽」是前後呼應，義理上是一貫的，彼此是不相違、不矛盾的。

       「得」，獲得、擁有。「超」，超越、橫超；未斷一毫惑之凡夫，直超生死。「絕」，斷絕、脫離；斷絕流轉之妄業，脫離生死苦海。「去」，去何處？離娑婆，往生淨土。捨此往彼，斷捨娑婆世界，超離生死輪迴，往生安樂淨土。

       「得」就是獲得、擁有，「超」就是超越、橫超，也就是龍樹菩薩用坐船來比喻的根據。因為在那個時代沒有飛機，能夠超越、橫超的只能用坐船來譬喻，如果現在的話用飛機譬喻是最貼切的。

       「未斷一毫惑之凡夫，直超生死」，念佛的人儘管從一出生就精進念佛到一百歲，但貪瞋癡一點也沒有降伏，一點也沒有斷除；可是即使貪瞋癡沒有斷除，也能夠離開生死。本來要斷煩惱才能離開生死，還有煩惱就跟三界六道相感應，怎麼會離開三界六道呢？因為靠阿彌陀佛的力量，使得我們｢不斷煩惱得涅槃分｣。

       「絕，斷絕、脫離；斷絕流轉之妄業，脫離生死苦海」，我們之所以流轉三界六道，所謂「惑、業、苦」，流轉三界六道是苦，苦來自於業（造作善惡）。業其實是虛妄的，因為它是從惑（煩惱）所產生的，而煩惱並沒有一個本體，是因為妄見才有這個煩惱，所以說「斷絕流轉之妄業，脫離生死之苦海」。

       「去」，去哪裡呢？「離娑婆、往生淨土」；也就是「捨此往彼，斷捨娑婆世界超離生死輪迴，往生安樂淨土」。

 

       往生安樂國

       「往生」，捨此往彼，蓮花化生。念佛人命終之時，即是蓮花化生之時。《大經》：「七寶華中，自然化生。」《往生論》：「如來淨華眾，正覺華化生。」

       「往生，捨此往彼，蓮花化生。念佛人命終之時，即是蓮花化生之時」，為什麼？阿彌陀佛會以我們念佛而在極樂世界出生的蓮花來接引我們，然後立刻就在極樂世界蓮花化生。這一朵蓮花跟極樂世界、跟阿彌陀佛有什麼關係呢？是一體、沒有兩樣的，不然，我們念佛，但如果沒有極樂世界以及阿彌陀佛的功能，就如同這裡沒有土地跟太陽、肥料、水分的話，怎麼能夠開出花朵呢？

       「七寶華中」，七寶所形成的蓮花就是眾寶（所有的寶物），為什麼用「寶」呢？因為要顯示最為殊勝不可思議，最為高貴稀有難得的。世間上最稀有難得的就是寶，所以就用「寶」來形容。如果不是在我們娑婆世界，或許就會用另一種名相來說明。

       「自然化生」，在《無量壽經》當中有關「自然」這兩個字，或者跟「自然」含意相同的法語非常多，單單「自然」這兩個字就有五十個地方，顯示極樂世界是一個佛自然的境界。一方面是佛的無為自然，一方面也是阿彌陀佛的本願自然。所以到了極樂世界就自自然然，不是一般所講的，極樂世界像一所有名的大學，阿彌陀佛是校長，觀音勢至是老師，我們去之後要一級一級的進修，不是這樣的，那種說法都是以世間來想像極樂世界，完全與極樂的無為涅槃界相反。

       《往生論》說：「如來淨華眾，正覺華化生。」那一朵蓮花也是阿彌陀如來正覺的蓮花，所以我們在那朵花中化生，就是阿彌陀佛正覺的花所化生的；阿彌陀佛正覺花所化生的，那我們不成正覺，要成為什麼？因為DNA就是這樣，就好像國王所生下的獨子，當然就是太子，太子就是未來的國王。

       「安樂」，極樂異名。又名安養，妙樂，無量光明土，蓮花藏世界，無為涅槃界。《無量壽經》：「法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎。其佛世界，名曰安樂。」、「無有三途苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰安樂。」、「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。」

       「安樂」這兩個字的根據在哪裡呢？極樂世界有種種的名稱，安樂是極樂世界另一種名稱，它又叫做「安養界」、「妙樂界」，或者「無量光明土」、「蓮花藏世界」、「無為涅槃界」，這一些都是指極樂世界的名稱；因為極樂世界的功能力用很多，所以讓我們理解的名相也就很多，我只是舉出這幾種。

       《無量壽經》就說「法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎。其佛世界，名曰安樂」。所以「安樂」的根據在《無量壽經》。

       又說「無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰安樂」。那「安樂」是什麼意思？到底有什麼內涵呢？經文上說：「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。」這裡就有解釋安樂。

安樂國——安穩快樂：
安——清淨無染不變動之安，樂——微妙難思如涅槃之樂。

       所謂「安樂國」，就是安穩快樂，清淨安穩的「安」，微妙快樂的「樂」。

       所謂「安」就是安穩、不變動，一立萬古然，無衰無變。這一種安是清淨的，沒有煩惱，不受煩惱所污染的這種安穩。

       「樂」，微妙難思如涅槃之樂。《阿彌陀經》說「彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂」。我們在這娑婆世界所講的樂是跟苦相對待的，而跟苦相對待的樂，它的本質還是苦的。所以佛陀說「三界無安，猶如火宅」。

       三界是沒有安樂的，我們在這個人間受生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、煩惱熾盛的苦，是「苦苦」，本身是苦。

       即使出生在欲界天，享受欲界之樂，可是樂轉變了，就回復到苦，顯示這種樂也是有變壞的時候，它的樂不是究竟永恆的，所以叫做「壞苦」。

       或者生在色界、無色界天，壽命長久，但天壽一盡，還是墮落下來，所以也是苦，佛陀說那是「行苦」。

       唯有到極樂世界的那一種樂，超越娑婆世界的樂，也超越聲聞菩薩的樂，所以叫做微妙難思，如同涅槃的樂。在經文上是說：「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道」，這個「次」是「如」的意思。就像《無量壽經》中，阿彌陀佛在世自在王佛的前面以偈語，一方面讚歎世自在王佛，一方面表達自己將來所建設的極樂世界，是什麼樣的境界。法藏菩薩就說「國如泥洹，而無等雙」，我將來不成佛便罷，我成佛我的淨土就像涅槃的境界一樣，在十方法界當中是最尊第一的，所以說「國如泥洹（涅槃），而無等雙」。所以這個安樂的「樂」，就是微妙難思如涅槃之樂。

 

橫截五惡道

念佛得生極樂，娑婆六道，一時頓捨。

       我們如果往生極樂世界，娑婆六道的輪迴當下就劃下了休止符。假設自己的業力，千劫萬劫無量劫應該在三界六道，甚至在地獄受報，當下也斷除了，一剎那就斷除了，所以說「一時頓捨」。所以淨土法門是橫超的而且是頓超的。

       「橫」，橫超，與前「超絕」兩字相同，「橫」即是顯示他力，亦即指阿彌陀佛的願力，彌陀願力能自然使眾生橫超六道往生淨土。

       「橫」，就是他力，這個「他」不是指其他的他，是獨獨指阿彌陀佛本願的力量，彌陀願力能自然使眾生橫超六道、往生淨土。不需人為造作，也不受一切障礙。

       橫者對豎之言，超者對迂之言。豎與迂，是聖道門、自力修行、難行道。

       「橫」跟「超」是屬於他力的法門、易行道、淨土門。

       「豎」跟「迂」是屬於自力的法門、難行道、聖道門。

       靠自己的力量叫做「豎」，會進進退退叫做「迂」，豎與迂是聖道門、自力修行、難行道。

       「截」，切、斷，橫斷五惡道之絆。「橫截」，區別於自力修斷。

       如果橫截的話，是直接靠彌陀的力量超越三界六道輪迴，即使自己不能勤修戒定慧，也沒斷貪瞋癡，照樣離開六道輪迴。貪瞋癡是虛妄的煩惱，到了極樂世界，這個虛妄的煩惱自然就沒有了。

       「五惡道」，即五道，與六道開合不同，將阿修羅道歸於天、人、畜生、餓鬼諸道。此界地獄、餓鬼、畜生名為惡道，人、天名為善道；若比彌陀淨土，娑婆五道不出輪迴，同名惡道，故名「五惡道」，又名「五惡趣」。

       「五惡道」，就是五道，跟六道開合不同，推廣來說就是六道。六道就是「天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道」；五道是將「阿修羅道」歸於「天、人、畜生、餓鬼」。所以娑婆世界的地獄、餓鬼、畜生，它純粹是惡的叫作惡道。那麼人、天名為善道，但是人、天還有煩惱，所以基本上還是屬於惡道。尤其是跟彌陀淨土相比的話，娑婆世界還沒有出輪迴，而彌陀淨土已經出輪迴了，所以兩相相比，娑婆世界五道也好六道也好，就統統名為惡道；所以說五惡道，又名五惡趣。

 

       惡道自然閉

「橫截五惡道」，是截其果；「惡道自然閉」，是閉其因。截果閉因。

       上句說離五惡道的果，此句說離五惡道的因，有因必開其果，今生淨土，永離六道因果，不會再度還來六道受苦，六道輪迴之路已經關閉故。

雖不豎斷貪瞋癡之煩惱，然有橫閉三界六道之功能力用。

       橫截五惡道是截其果，惡道自然閉是閉其因，這就是截果閉因。上句說離五惡道的果，此句說離五惡道的因。因為有了因，將來必定會顯現果；有了貪瞋癡的因，將來一定會在三惡道或三善道來來去去。那往生極樂世界，就永遠離開六道的因跟果，不會再到六道受業報之苦，六道輪迴的路已經關閉了。

       當然極樂世界是大乘法門，到了極樂世界佛性顯現，自然就會倒駕慈航廣度眾生，那是自然的功能，不假藉方便。在娑婆世界要先發四弘誓願，然後以四攝行六度；但在極樂世界這一些統統不用，自自然然就擁有，雖沒有豎斷貪瞋癡的煩惱，但卻有橫閉三界六道的功能力用。

善導大師取「必得超絕去」之超，與｢橫截五惡道｣之橫，而說「橫超斷四流」。
此橫非如竹節橫咬而出之意，是乘彌陀願力直接橫超之意。

       「橫超斷四流」，就是斷了三界六道輪迴的意思。

       「此橫非如直截橫咬而出之意，是乘彌陀願力直接橫超之意」，所謂橫超，比如一支竹竿有九個節，如果豎出的話，是必須靠自己的力量一節一節的咬，咬到第九節才能出竹竿；但如果是橫超的話，就從旁邊咬了一個洞，直接就出來了。

       當然，這一種譬喻還不能夠貼切的譬喻阿彌陀佛的橫超他力。因為阿彌陀佛的橫超他力是靠他的力量，不用再靠我們的力量去咬破一個竹片孔，再超出，不是的，我們只要信佛憶佛念佛就可以了。

       好像乘船，我們只有老老實實、安安分分的坐在船上，不然，即便有十八般武藝，難道能夠在船上發揮嗎？而這十八般的武藝也沒有離開六道的煩惱。所以念佛法門是老老實實的，平凡、平常、平淡、平實的。

法華一乘喻大白牛車，然猶非橫之喻。
本願一乘喻大願船，超越六道苦海，直至涅槃彼岸，才是橫之喻。
彌陀大願船，廣度六道苦海眾生，橫渡娑婆此岸到達涅槃彼岸。

 

       昇道無窮極

升至無上涅槃，即是成佛之意。
「昇」，登上、進入。「道」，無上正等正覺。
「無窮極」，佛的境界至高無上，微妙廣大，無有窮盡。
如《大經》「聖眾果德」之文。

       「升至無上涅槃」，也就是成佛的意思。

       「昇」，登上、進入，登峰造極的意思。

       「道」，無上正等正覺，也就是阿耨多羅三藐三菩提，所以說「昇道無窮極」就是成佛。

       「無窮極」，佛的境界至高無上，微妙廣大，無有窮盡，所以說無窮極。如《大經》「聖眾果德之文」所說的。

       「聖道果德之文」在《無量壽經》上卷，經文說：

彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。
顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人。
皆受自然虛無之身、無極之體。

       後面這一段經文，「皆受自然虛無之身、無極之體」就是成佛。所以儘管極樂世界有所謂的聲聞或菩薩、天人這一些名稱，但佛陀說，這是「因順餘方」，其實他們本身每一個人都是「智慧高明、神通洞達」的，而且「咸同一類、形無異狀」的；也就是說「如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品」的意思。

 

       易往而無人

       接下來，「易往而無人」；「易往」，不管任何人，等覺菩薩也好，阿鼻地獄的眾生也好，只要信佛念佛，都能夠往生極樂世界的。你看，我們動物往生的也很多，所以包括三惡道。《無量壽經》就說：

三惡道中，地獄餓鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

       三惡道中的眾生也能夠往生，那豈不是很容易嗎？當然，背後是靠阿彌陀佛的力量的；因為阿彌陀佛有這樣的願，所以阿彌陀佛也說「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」。阿彌陀佛有那一種愛心跟力量，要救度阿鼻地獄的眾生，顯示阿彌陀佛有這個悲心、願力，使這一些在三惡道中，沒辦法聽經聞法，沒有時間來修行的也能夠往生，那豈不是易中之易嗎？

       可是又說「而無人」，為什麼呢？

念佛即自然乘佛願力，容易往生，卻很少有人信受奉行。

或迷於五欲，不願念佛往生；或執著自力，不信念佛必生。

       「念佛即自然乘佛願力，容易往生，卻很少有人信受奉行」，就是沒有信順，沒有信受。

       「或迷於五欲，不願念佛往生」，就是指世間的人，世間的人不曉得善惡報應、三世因果、六道輪迴，悠悠患患，從這一輩子到下一輩子，又到下下輩子，都在六道當中。

       「或執著自力，不信念佛必生」，或者是學佛念佛執著於自力，覺得「哎呀！念佛不容易，往生不確定」，那就會退轉了。

       那既然易往，釋迦牟尼佛怎麼說無人呢？「沒有一個人」，不是的。

此是佛對眾生的悲憫與哀嘆，也是佛對眾生的勸勉與激勵。

       所以我們就曉得，這個是釋迦牟尼佛在勸我們、激勵我們的，所以我們要了解他背後的意思。要發願往生極樂世界，就像釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》所講：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

聞是說者，應當發願，生彼國土。

若有信者，應當發願，生彼國土。

       都是釋迦牟尼佛對我們的勸勉，所以「易往」，應該是所有的人都能夠往生，遍虛空盡法界的眾生都能夠往生，所以並不是沒有人的。所以到現在，往生極樂世界的眾生應是非常非常的多，事實也是如此。在《無量壽經》下卷最後流通的地方，釋迦牟尼佛就說：

於此世界，有六十七億不退菩薩往生彼國。
一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。

       也就是說，在我們這個娑婆世界自古以來到現在，將有六十七億的不退菩薩往生極樂世界。他們這個不退呢，是等覺的不退，次如彌勒。釋迦牟尼佛又說，其他的菩薩往生的不可稱計。釋迦牟尼佛舉出這個娑婆世界之後呢，又舉出另外一個佛國，之後又舉出另外一個佛國，總共又舉了十三個佛國的菩薩往生，不可稱計，甚多無數。最後做了一個結論說，不但我們娑婆世界，還有其他十三個佛國的很多菩薩往生；十方世界無量佛國的無量菩薩，往生的也是這個樣子，其數甚多無數。可見呢，並不是「無人」而是人很多。

       那人很多，阿彌陀佛眼睛一打開看到，哎呀！我們娑婆世界板橋體育館還有一千多位還沒有往生，他們是主角啊，他們沒有來，他們沒有來等於我這裡沒有人，所以應該無論如何這一輩子，不是這一輩子，而是現在就要信受決定。那麼決定信受，往生就決定了，將來百分之百必定往生極樂世界。所以「易往」，容易往生。

 

       其國不逆違

       ｢不逆違｣即是自然之意，念佛即能自然百分之百往生極樂，不會有顛倒、障礙、錯謬。「逆違」，不順、顛倒、障礙、錯謬。

       因此接下來就說，「其國不逆違，自然之所牽」因為是不逆違，是自然所牽，所以就是易往，容易往生。那麼「其國不逆違」，「逆違」，就是不順、顛倒、障礙、錯謬。「不逆違」就是沒有不順的，沒有顛倒、障礙、錯謬，這一些都沒有。

 

       自然之所牽

       「自然」，不假任何造作之力而自然而然、本然如是存在之狀態。指彌陀之願力自然。

       阿彌陀佛不可思議之願力，能自然地牽引念佛人往生極樂世界。

       《法華玄義‧二》：「言自然者，……任運之異名，因必克果之相。」

       任運不作意。如影隨形，因若成就，果必任運而顯現。

       法然上人《大經釋》依此經文，引《安樂集》之釋，作為「立教開宗」根據之一，並判淨土宗是頓中之頓。

       華嚴、天台、禪宗、密宗等皆稱頓教，然彼必須斷惑證真故，猶是漸教。

       顯明未斷煩惱之凡夫，直接橫超三界六道者，唯有淨土法門，故以淨土法門為「頓中之頓」。

       這一段也很淺顯，一目了然。由於時間的關係，就不多解釋。這一張講稿會放在後面桌上，有心研究教理的，就帶回去研討研討，今天我們就講到這裡。

       祝願大家，信佛念佛，得生極樂。

       南無阿彌陀佛