第十八願善導釋（四）
我們今天接續上一次的「第十八願善導釋」。上一次解釋到善導大師解釋「至心信樂」四個字，是以「稱我名號」，也就是以「稱名」來解釋至心信樂，亦即以稱名來顯示「就行立信」，也顯示「易行疾至」。上次解釋到補充講義「十念正義」的地方，這裏的「十念」就是專稱彌陀佛名的意思，也就是「稱名念佛」，所以，念的意思是指「稱念」。將十念的「念」解釋為「稱名念佛」並不是善導大師個人獨創，而是有經典的依據，同時也有祖師的傳承，有關經典的依據上次已解釋過，接下來就祖師的傳承來作為印證。
善導大師這個法脈的第一位祖師是龍樹菩薩，第二位是天親菩薩，第三位是曇鸞大師，第四位是道綽大師。在補充講義第二張引用龍樹菩薩《易行品》的兩段法語來證明「乃至十念」是「稱名念佛」，接下來是引用曇鸞大師及道綽大師。本來龍樹菩薩這兩段法語在前年已跟大家研討過，也曾經做了兩張講稿，但這兩天我再看龍樹菩薩《易行品》這兩段法語時，重新就這兩段文作了補充的說明，也就是今天發給大家的三張講稿。
我們這個法門再怎麼講都離不開彌陀本願救度與彌陀本願稱名，都是環繞這個核心與宗旨在闡釋，所以每次都要當作是第一次聽聞，萬古常新，永遠都是新鮮的，不要認為已經學習過了、已經聽過了、了解了。應該對我們這個核心宗旨非常的好樂不厭倦，為什麼？因為這是法門的根源，也可以說是彌陀的生命，也是念佛人的生命。
今天的講稿是專就龍樹菩薩《易行品》的法語來補充，講稿題名：「稱名．易行疾至．不退轉」。「稱名」就是專稱彌陀佛名；「易行疾至」就是稱名的本身是易行道，雖然是易行道，可是卻能夠快速的到達不退轉。多麼快速呢？是今生今世就能夠預入不退轉的。佛法八萬四千法門，浩瀚無邊，龍樹菩薩把整個浩瀚的佛法歸納判別為「難行道」、「易行道」這兩門。「易行道」之所以易是因為彌陀本願稱名，如果不是彌陀本願稱名就不易，同時易的本身又有殊勝的功德，因為能夠在現生還沒有往生極樂世界之時，就已經預入不退轉的果位，所以易行的本身是方法容易、功德高超。一切法門可以四句話來分辨：「有易行而不疾至；有疾至而非易行；有非易行也非疾至；有既易行又疾至。」而我們這個法門既是易行的法門，又是疾至的法門。這是就標題來解釋。
接下來，內文第一行：
《易行品》以彌陀「本願稱名」之「易行」為宗，現生不退、往生成佛為趨。
「宗」簡單講就是方法；「趨」簡單講就是目標、目的。《易行品》內文很短，所講的易行有十方十佛的易行、十方諸佛的易行、過去八佛的易行、三世諸佛的易行以及諸菩薩的易行，同時也講到彌陀的易行。講了這麼多的易行其實是在襯托出彌陀的易行是《易行品》的核心、《易行品》的結晶、《易行品》的歸趨。所以《易行品》在講什麼？在講彌陀的「本願稱名」，在講只要依彌陀本願稱名就能夠現生不退而往生快速成佛。所謂「現生不退」就是內文所講的「即入必定」；「往生成佛」就是成就阿耨多羅三藐三菩提。
接下來：
《易行品》「難易二道判」之文：
佛法有無量門：如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。
菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。
這兩段文雖然簡短，但可說筆力萬鈞，為什麼？把整個釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千法歸納為這兩個法門，同時用比喻來顯示。用什麼比喻呢？用世間的道路作比喻來顯示：世間的道路有難行的道路、有易行的道路，在這裏，龍樹菩薩用陸路和水道，也就是走路，以及乘船來比喻，因為那時並沒有飛機，也沒有火車、汽車、腳踏車，當時不是牛車、馬車、騎象、騎驢，就是坐船。但牛車、馬車、騎象、騎驢也是在陸地上行走，都不如在水上乘船比較快，而且乘船是船在水上航行，人輕鬆的坐在船上，所以陸道步行的話就非常辛苦，即使馬拉松的健將要行走千里之路都非常辛苦了，何況身體不健壯、老邁，或是小兒麻痺、腳有問題，就更沒辦法行走，再者千山萬水之路，跋山涉水，也有種種不可知的危險，所以陸路步行總是辛苦的、艱苦的、困難重重。水道乘船則易至而快樂，所謂「朝辭白帝彩雲間，千里江陵一日還；兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。」就這麼輕鬆、這麼快速。
龍樹菩薩把釋迦牟尼佛說的無量法門歸納為兩個法門，法門無量歸納起來就只這麼兩條路。
「菩薩道亦如是」菩薩道就是佛法中的大乘法門，我們淨土宗念佛往生是屬於大乘的法門之一，菩薩道也跟前面講的世間道有難有易一樣。
或有勤行精進；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。
這裏所講的「勤行精進」就是難行道，也就是「陸路步行則苦」的內容，為什麼？在這兩段法語之前，龍樹菩薩有談到勤行精進的內容是「諸」、「久」、「墮」，「諸」就是說要精進勤行「無量」的法門，所謂「法門無量誓願學」，而且要經過長「久」的時間才能證入不退轉，在這當中如果不勤行精進，所謂不進則退，就有退「墮」的可能性，這叫「諸」、「久」、「墮」，這是屬於勤行精進。就根機而言，走勤行精進之道的人必須根機銳利，勇往直前，如果根機不銳利不能一直勤行精進，就會退墮。
「或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。」這就是易行道，信方便能夠易行而快速的到達不退轉地，阿惟越致就是不退轉。所以這裏所講的易行道，水道乘船則樂，是指以信方便易行疾至阿惟越致地的內容。而這指的是「信」的本身？還是另有一個易行的方法為所信的內容？我們接下來看這一段法語就可以一目瞭然。
二、《易行品》「稱名易行疾至」之偈：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。若菩薩欲於此身得至阿惟越致地，成就阿耨多羅三藐三菩提者，應當念是，十方諸佛，稱其名號。
由這兩段法語，我們可以做下列幾種領解：
欲疾至，非疾欲至。
有關前面這段法語的偈頌，有的版本是作「若人疾欲至」，但是如果就前面「難易二道判」之文來看，應該是「若人欲疾至」，疾至不退轉地，剛好前後文都一致的。
此偈顯示信之具體內容，亦即「易行道」易行疾至之法即是「稱名」。稱名即是「易行」，稱名即得「疾至」。既容易，又殊勝。
由這首偈可以顯示難易二道判所講的以信方便的信是信什麼？什麼是信的內容？由這首偈可以很具體知道「易行疾至」的方法就是「稱名」，所謂的「應以恭敬心執持稱名號」，所以稱名就是易行，也由於稱名是易行，所以疾至不退轉地，這樣看來，既容易，又殊勝，只要專稱「南無阿彌陀佛」，很容易，很簡單，不複雜，不艱難，同時又能夠在今生今世就進入不退轉，也就是必定往生，必定成佛，而且快速成佛。接下來：
疾至不退轉──非一萬劫、或一大劫，非多生多劫無量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退。
並不是要經過一萬劫或一大劫才能到達不退轉，也就是不需要經過一萬劫這麼長久的時間修六度萬行的法門，而且要精進勤行不能懈怠，不然不進就退了；也不是一般成佛從初住開始，經過一大阿僧祇劫才到達初地不退轉；也不是經過多生多劫無邊的生死。是今生今世，而且不是往生到其他的國土才不退，是在這娑婆五濁惡世，今生今世就能獲得不退。
這個證明在那裏？就是龍樹菩薩這兩段法語，不退轉之偈以及接下來的解釋之文。「若人欲疾至，不退轉地者」。前面講若「人」，指的還是善惡凡夫，不是證果的菩薩，可是接下來，龍樹菩薩就把念佛願生極樂的稱為菩薩了，就說「若菩薩欲於此身得至阿惟越致地」，若菩薩想要此身，肉體還在此世間還未離開娑婆未斷氣之前就能夠到達不退轉地，而且必定成就阿耨多羅三藐三菩提的話，就應該念是十方諸佛，稱其名號。這段文是在《易行品》十方諸佛章講的，而這裏講的「念十方諸佛」，是不是要在此生此世獲得不退轉就要念十方諸佛的名號？當然不是，這在後面會有解釋。
接下來：
至簡至易，極頓極圓。一般消費，最高享受。
「至簡至易」：就是最簡單最容易，沒有比稱念南無阿彌陀佛更簡單更容易，因為這句名號，有心的話不管誰都會念，即使鳥獸也會跟隨人念，小孩子或不識字或不能深入教理的愚鈍之人也能夠念佛，乃至一輩子遇到逆緣惡境，作惡多端，臨終即將斷氣，鼓勵他念佛往生極樂世界，他也能夠念佛，即使啞巴也能在心中念彌陀的名號，所以說「至簡至易」。
「極頓極圓」：這麼簡單連小孩子、不識字、愚笨的人，甚至鳥獸都能夠念，大概它的境界不高超吧？不是，是「極頓極圓」。論頓速論圓滿，本願稱名的易行道反而是最為頓速最為圓滿。
佛法歸納為八個宗派，不只是淨土宗稱為頓教圓教，密宗、禪宗、天台宗、華嚴宗也都自稱為頓教圓教，可是頓中之頓，圓中之圓，就只有淨土宗稱名念佛的法門，為什麼？因為只要稱名念佛，今生今世就進入不退轉地的果位，一旦斷氣就立即離開三界六道的輪迴，立刻往生極樂世界，馬上頓超十地快速成佛。而密宗、禪宗、天台宗、華嚴宗雖然也稱為圓教頓教，可是還要經過生生世世的修證，還不能當生就離開三界六道的輪迴，難以當生成就一世圓滿。
這樣的情形就好像是：「一般消費，最高享受」。本來一般消費只有一般享受，最高消費才有最高享受，譬如住六星級飯店住一夜要好幾千的消費，如果住總統套房更要幾萬或幾十萬，高消費高享受；可是我們付出的錢連二星級都不到，是一般旅社而已，甚至是白白送給我們的，可是享受的卻是最頂級、最高的享受；又好像坐高鐵很快速，但價錢很高，可是現在我們用市區公車的票價就可以享受高鐵的快速，這是一種比喻。
恭敬──內心謙恭，外相崇敬。虔誠恭敬，至誠懇切。徹底放下，全身靠倒。
「恭敬」：「恭」指內心的謙恭、謙卑；「敬」指外相的崇敬。「恭敬」這兩個字對我們學佛的人來講非常重要，所謂「佛法從恭敬中求」，有一分的恭敬就能獲得一分的利益，有十分的恭敬就能獲得十分的利益。其實不只是學佛的人，即使一般人凡事也要以恭敬之心來面對，所以《大學》說：「誠於中，形於外」，又說：「心誠求之，雖不中，亦不遠矣。」古典也說：「君子毋不敬」，對任何人、任何事、任何時、任何處都應該懷抱恭敬之心。
為什麼這句名號應以恭敬心來執持？
我們是怎樣的一個人呢？我們是個罪惡生死凡夫，內心充滿貪瞋痴的污穢，沒有力量脫離三界六道輪迴，若說有什麼力量的話，只是增加三界六道輪迴的業力而不是功德力。今天承蒙彌陀為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界，為我們成就往生極樂世界的功德資糧，迴向給我們十方世界的眾生，能夠理解到這一點的人，就能夠以恭敬心來執持阿彌陀佛的名號。
這個「應」就是勸勉我們要以恭敬心，要了解我們是無有出離之緣的凡夫，要了解唯有阿彌陀佛的救度，才是我們出離生死輪迴乃至往生成佛的增上緣。所以這裏的恭敬就是「虔誠恭敬，至誠懇切」的意思，虔誠恭敬與至誠懇切這兩句話意義是一樣的，也就是出自內心非常懇切、非常至誠的恭敬。
「徹底放下，全身靠倒」，就是徹底放下自力，徹底放下依靠其他法門的執著心，徹底放下對阿彌陀佛救度的懷疑，而全身心性命毫無保留地靠倒阿彌陀佛的救度，這就是恭敬的內涵。
執持稱名號──「執持」即是「稱名號」。不論知不知、信不信、淨不淨，但一向「專稱彌陀佛名」。
「應以恭敬心，執持稱名號」，執持是什麼意思？執持就是將東西抓在手中，有形的我們以手執持，無形的我們以心口來稱念，所以「執持」即是「稱名號」，就是稱念彌陀佛名。能夠專稱彌陀佛名的話，自自然然的就融入彌陀的救度，就合乎易行道的內容。
「不論知不知、信不信、淨不淨，但一向『專稱彌陀佛名』」任何人不管知不知道彌陀救度的內容，知不知道這就是易行道，也不管他信或不信，內心清淨或不清淨，散亂或不散亂，還有沒有貪瞋痴，這些都不管，他只要一向專稱彌陀佛名，這樣就合乎「執持稱名號」。
當然，一個人能夠一向專稱彌陀佛名，不夾雜、不退轉，往往是有某種程度的了解、信受，這裏講的「不論知不知、信不信、淨不淨」是退到最後來講的，即使我們有所不知、有所不能全信、而且貪瞋痴妄想雜念還很熾盛，可是如果能夠一向專稱彌陀佛名，就合乎了易行疾至不退的法門，就與易行道相應了。
所以我們研討這個法門，不只是停留在學問上、信仰上，而是落實在實踐中，把易行道的稱名念佛化為生活，使生活就是本願稱名的念佛，也就是「熟處轉生，生處轉熟」、「念佛生活化，生活念佛化」。
（講義文）
若菩薩欲於此身得至阿惟越致地，
成就阿耨多羅三藐三菩提者，
應當念是，十方諸佛，稱其名號。
這段文表面上好像在解釋前面「若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號」，是稱十方諸佛的名號，但其實不是，是在回歸專稱彌陀佛名，因為《易行品》的核心就是阿彌陀佛本願稱名的易行。這裏為什麼提到十方諸佛？請看講義：
念十方諸佛──反顯法。以「念十方諸佛」反顯「專念彌陀一佛」。
我們要比較幾個東西彼此的優劣有幾種方式：一種是直接法；一種是比較法；一種是反顯法。例如有甲、乙兩個東西，要比較其中一個比較殊勝的話，如果以直接法，就說甲最殊勝，這樣就表示乙不是最殊勝了；以比較法，就說甲比乙殊勝，這樣就比較出來了；另外是反顯法，就是說乙也不錯或說乙也很好，這背後就在顯示有另外一個是更好的，這就是反顯法。這裏的「應當念是十方諸佛」就是反顯法。
彌陀是「諸佛之王」，念彌陀即念十方諸佛。
經典說無量壽佛是「諸佛中之王也，光明中之極尊也」。我們只要念「南無阿彌陀佛」豈不是等同念了其他十方諸佛？因為只要掌握到王的話，其他也都掌握到了。何況專念彌陀一佛，簡單而容易，廣念十方諸佛，繁雜而困難。
念彌陀彌陀攝取不捨，念彌陀彌陀臨終來迎。
我們專稱彌陀佛名，阿彌陀佛的光明就永遠攝取我們，「攝取」就是保護救度，「不捨」就是一直到臨終都不離開，然後接引我們到極樂世界。而念十方諸佛未必有攝取不捨，何況十方諸佛不是諸佛之王，唯有阿彌陀佛才是諸佛之王。
在《無量壽經》釋迦牟尼佛就極為崇高讚歎阿彌陀佛說：「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及」。十方諸佛的光明與阿彌陀佛是不能比較、相差很遠的。光明是智慧之相，其實佛的智慧慈悲都是一樣的，法身是平等平等的，只是每一尊佛當初發菩提心行菩薩道時所發的願行各有不同，因此所成就的度眾能力範圍也就有所不同。阿彌陀佛威神光明最尊第一，表示救度眾生的願跟力在十方諸佛當中是超勝的，是諸佛所不能比擬的。接下來：
三、《易行品》「歸宗」之文：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。
總共三十六個字，為什麼說是「歸宗之文」？因為《易行品》所講的稱名易行，除了阿彌陀佛的稱名易行之外，也講到其他十方三世諸佛的易行及菩薩的易行，從表面的文字看好像沒有特指那一尊佛，但是到了這一段文才曉得原來那一些都是為了襯托出阿彌陀佛易行的尊勝，也就是剛才所講的反顯的方法。
此文合採本願及成就文，以彰「易行極致」。
這段三十六個字的歸宗之文，是把《無量壽經》四十八願的「第十八願本願文」及「本願成就文」融會貫通以三十六個字顯現出來，以此來彰顯本願稱名是所有易行道中最易行的方法，所以說「易行極致」。
四、《易行品》「即入必定」之偈：
人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。
本願──直以第十八願為根本願，十九、二十及其餘諸願皆非根本願，為使眾生欣慕極樂淨土而歸此願，故餘四十七願謂之「欣慕願」。
阿彌陀佛所發的四十八大願，其中有所謂的「攝生三願」，是救度眾生到極樂世界的三種法門，也就在第十八願、第十九願、第二十願。論四十八願，以因願來講，每一願每一願都是本願，如果以根本來講，則第十八願才是根本願，也就是龍樹菩薩在這裏講的「阿彌陀佛本願」。這裏所講的「阿彌陀佛」的「本願」並不是以第十九願或第二十願的內容來解釋，而是以第十八願「欲生我國，乃至十念」來解釋，同時也以第十八願的成就文「願生我國，即得往生，住不退轉」來解釋，所以可以曉得所謂的本願就是指第十八願，而不是指其他的願。
阿彌陀佛發四十八大願的目的是為了什麼？每一願每一願都是為救度眾生，是無可懷疑的，只是有根本願、有枝末願。枝末願就是其他的四十七願，也叫欣慕願，目的就是要讓十方眾生嚮往極樂世界的清淨莊嚴，而歸入第十八願的專稱彌陀佛名，如果沒有其他的願就不能顯現出極樂世界是十方世界第一的淨土，如果沒有往生就能頓超十地快速成佛，就不能顯現出極樂世界的殊勝，也就不能引起十方眾生的欣慕嚮往求生。既然有其他的願顯現出極樂世界的清淨莊嚴殊勝是法界第一，那麼十方眾生不知則已，一旦知道必定會欣慕嚮往求生，就會尋找怎麼樣才能到達這樣的世界。而在第十八願，阿彌陀佛就把十方眾生必定往生，而且平等往生極樂世界的方法顯現出來。
所以其他的四十七願叫「欣慕願」，欣慕極樂世界，第十八願就是「往生願」，亦即「念佛往生願」，念佛往生到極樂世界的願，念佛是因，往生是果，這裏所講的往生就是往生成佛，所以完整的講就是「念佛往生成佛」之願，簡單講就是念佛往生願，所以第十八願在四十八願中就是根本願。
接下來：
君子務本，本立而道生。故應掌握根本。
這是《四書》〈論語〉裏面的話。也就是說，一個君子應該從根本去掌握，只要掌握到根本，其他自自然然就能夠成就，因此，掌握根本，便能涵蓋其它。當然這裏的「務本」是儒家的根本思想──「孝悌」，因為儒家強調「仁道」，所以接下來說：「孝悌也者，其為仁之本歟。」只要對父母盡孝、對兄弟友愛，推廣此心，就會親親而仁民，仁民而愛物。所以最根本是要有「孝悌之心」，有孝悌就會有仁心，有仁心就會愛物，所以只要掌握到孝悌這個根本，一切仁道之行為便油然而生。
同樣的，我們這個法門的宗旨是念佛往生極樂世界，就要掌握第十八願這個根本，淨土法門如果不掌握第十八願同時不依循善導流來解釋，恐怕就不是純正的淨土法門。因為往生的方法有講實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，還有稱名念佛，而稱名念佛的內涵也各有不同的說法，唯有善導流的說法──也就是龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導這個法脈的教理思想才能完全跟第十八願完全地相符應。
所以掌握淨土法門的根本就是要掌握第十八願，掌握第十八願就是要掌握善導流這個法脈。接下來：
本願如是──
「如是」者，下之「念我、稱名、自歸、必定」，非此則非彌陀本願。
這個很容易了解，所謂阿彌陀佛本願在指什麼？就是指：「若人念我、稱名、自歸、即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。」如果講阿彌陀佛的本願，卻不是念阿彌陀佛的名號，不是完全徹底放下、全身靠倒，卻要修其他的法門來迴向，就不是本願；或雖念佛，可是有種種的條件要求，譬如要理一心、事一心、要功夫成片、要念到清淨心，這樣也不是彌陀的本願稱名。
有具體內容，亦即方法、目標。清楚明朗，一目瞭然。
所以我們曉得本願就是「念我、稱名、自歸、必定」，豈不是有很具體的內容，方法目標非常的清楚明白：「念我、稱名、自歸」就是方法；目標就是「必定」，必定得阿耨多羅三藐三菩提。所以淨土法門、第十八願，由龍樹菩薩《易行品》這段法語就很清楚明白，我們一看就懂。
接下來是解釋「若人念我、稱名、入必定」。
若人──願文「十方眾生」，成就文「諸有眾生」。
「若人」就是不管第十八願願文講的「十方眾生」也好，或第十八願成就文的「諸有眾生」也好，龍樹菩薩在這裏所解釋的是以人道的人為主。
以六道中人道之人為主，是凡非聖，是人非天。「本為凡夫，非為聖人」。
曇鸞大師言「一切外凡夫人」，善導大師言「一切善惡凡夫」。
我也有份，感恩涕零，一心歸命。
既然是以六道中的人為主，當然是凡夫不是超越三界六道的聖人，而且以人道為主，不是天界中的天人，古德說淨土法門是本為凡夫不是為聖人。也就是曇鸞大師所言「一切外凡夫人」，善導大師所言「一切善惡凡夫」。這樣講的話，「我也有份，感恩涕零，一心歸命。」那麼我及在座各位任何人都往生有份，都是彌陀救度的對象。
因為如果不是講「若人」而講「若天」，天是行五戒十善的凡夫，我們就沒有份了；如果不講若人而講一切眾生又比較含糊，因為一切眾生是包含三種聖人，恐怕我沒有份吧！人，當然是凡夫，是善惡凡夫，以曇鸞大師講的「若人」，是「一切外凡夫人」，就是十信以外的凡夫，也就是薄地凡夫，還有貪瞋痴妄想雜念；如果以善導大師講的，就是一切善惡凡夫，有善有惡。當然不管我們善多惡少、善少惡多、善惡俱多、善惡俱少、或只有惡沒有善，畢竟我們都是凡夫、都是若人。
所以龍樹菩薩這兩個字給我們很大的安慰、給我們最後的希望，不然很多修行者愈反省自己、檢討自己，愈曉得自己業障深重，自己修行無力，所以若人這兩個字真的讓我們感動、感激、感恩而涕零流淚。然後能徹徹底底毫無保留一心皈命彌陀的救度，因為曉得彌陀易行疾致的救度我也有份，而且可以說是專門為了我，我們豈不是要一心歸命。
接下來：（講義文）
念我──「念」者願文「乃至十念」之念。「我」者彌陀。
所以念佛就是要念南無阿彌陀佛。
接下來：
念者戀也，如戀情人，日夜不忘。
「念」就好像情人相戀愛，在座各位或許有過戀愛的經驗，所以比較容易體會「日夜不忘」。
念者黏也，生佛相黏，一體不離。
「念我」也可說是黏在一起，我們念佛的十方眾生與救度的阿彌陀佛是一體不離開的。
念者憶也，如子憶母，時時在懷。
《圓通章》說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為。」又說：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。」所以念就是憶，就是想的意思，好像兒子想念母親，其實兒子想念母親都遠不如母親想念兒子的深厚，所謂「爹娘念子長江水，子念爹娘扁擔長」，父母對兒女的想念是源源不斷，日日夜夜，而且兒女去得愈遠，就想念得愈深，我們念阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛的救度就像母親懷念兒女一樣。
念者稱也，稱念彌陀，念念不捨。
此即「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」，
與佛親近、與佛一體，猶如水乳交融之意。
這個「念我」就是我們眾生信受彌陀的救度。內心因為對彌陀的救度了解跟信受，自然就會顯現在專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土之上；如果不專稱彌陀佛名、不願生彌陀淨土，就不是真的信受彌陀救度，而只是一種頭腦中所了解的概念而已。
本願念佛人不論知不知、信不信、淨不淨，只要專稱彌陀佛名，自自然然就合乎易行道，為什麼？因自自然然就跟阿彌陀佛第十八願相應，相應於彌陀的願，跟阿彌陀佛自自然然就感應道交，蒙受彌陀光明的攝取不捨，承受這句名號無量無邊不可思議的功德。
念佛就與佛親近，所謂「親、近」是非常親密，非常親密的親近還不足以形容，是與佛一體才足以形容，就像水乳交融，牛奶與水混合一起就融合成一體不能分開，如果是水與油就不能融合各自獨立，水是水，油是油。
我們這個法門是機法一體的法門，在祖師的傳承中沒有「機法一體」這四個字，但意義是含蓋的。最初提出「機法一體」這四個字的是法然上人的弟子證空上人，有沒有道理呢？確實是有道理的。機法一體主要有三種，如表格講的：
往生正覺，機法一體。
「往生正覺，機法一體」，是就第十八願來講，阿彌陀佛說：「十方眾生，稱我名號，若不生者，不取正覺。」所以我們念佛眾生的往生跟阿彌陀佛的成佛是一體不離，彼此互相依靠的。
阿彌陀佛發願成佛是靠念佛的眾生能夠往生，他才能成佛才成正覺；而我們念佛眾生能夠往生也是靠阿彌陀佛正覺成就，所以念佛的機跟彌陀救度的法是一體，互相依靠的，所以說往生正覺機法一體。
阿彌陀佛若還沒有成正覺，就沒有極樂世界、沒有這句名號、也沒有阿彌陀佛本身的存在，我們就不能念佛往生；而阿彌陀佛之所以能夠成佛必須使十方眾生，不管聖人凡夫、不管善人惡人，只要眾生念佛就能夠讓他往生成佛，阿彌陀佛才能成正覺，豈不是往生正覺機法一體，互相依靠。
接下來：
身心功德，機法一體。
「身心功德，機法一體」這是就《觀經》上來講的。
《觀經》言：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
十方諸佛就是法界身，所謂法界身就是無所不在、無時不在，而且是以眾生心念為主要對象，只要眾生想像佛的報身或化身，想像佛的相好莊嚴，想像佛的慈悲、智慧、願力、神通，只要眾生想像，立刻十方諸佛就進入他的心中跟他一體，這就是身心功德機法一體。
我們凡夫的身心跟佛的功德就一體不離，也就是「十方諸佛是法界身，能夠入一切眾生心想中」，表示十方諸佛的心中有眾生，而我們念佛想佛的眾生心中有佛的功德，這就是機的身心跟佛的功德、法的功德，彼此機法一體，彼此融合在一起。
此是「反顯法」，且以十方諸佛反顯彌陀一佛，念彌陀一佛容易，念十方諸佛困難。
這裏講「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，並沒有講阿彌陀佛是法界身，是不是我們就要念十方諸佛呢？不是！這也是反顯法，以十方諸佛來反顯阿彌陀佛一佛，如剛才講的，阿彌陀佛是諸佛之王，其他十方諸佛不是諸佛之王，同時念阿彌陀佛容易而念十方諸佛困難，而且阿彌陀佛有為我們發「若不生者，不取正覺」的願，而十方諸佛並沒有。從這幾點來講，就是以十方諸佛顯示阿彌陀佛一佛，何況念阿彌陀佛容易而念十方諸佛困難。且念阿彌陀佛一佛等同念十方諸佛。
《觀經》言：光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
此是「直接法」，唯舉彌陀一佛攝取不捨，非舉十方諸佛。
意思是阿彌陀佛有無量的光明，而這無量的光明也是無礙的光明，不受凡夫貪瞋痴或業障的障礙，當然也不受時間、空間的障礙，這無量無礙遍照法界的光明有一個目的，就是尋找念佛的眾生而給與攝取，就是現在就看著他、保護著他，將來就接引著他。這個光明只有指阿彌陀佛的光明沒有指十方諸佛的光明，也唯有阿彌陀佛的光明才是攝取念佛的眾生，其他十方諸佛的光明並沒有攝取眾生的願與功能。
母豈不愛子，子豈不愛母，因迷而隔，因悟而親。
接下來是更進一步顯示出念佛的眾生跟阿彌陀佛的關係。
「母豈不愛子」：當母親的一定深深愛著她的兒女，母愛是水不能淹、火不能燒，是天性自然的，所謂「女人雖弱，為母則強」，為了愛兒女、保護兒女，甚至犧牲自己生命也要來保護他們。
「子豈不愛母」：兒女也是天性自然會愛母親，之所以母不愛子或子不愛母，是「因迷而隔」，因為不曉得這是我的母親或不曉得這是我的兒女，如果曉得，自自然然就有親密的關係，這種親密是天性自然，不必加以訓練培養或其他的造作。所以說：
信知此理，自然母子相親，心心相印，函蓋相合。
母親的心合乎愛兒女的心，兒女的心也合乎愛母親的心，所以心心相印為一體。「函蓋相合」，函是盒子，蓋是蓋子，圓的盒子必須圓的蓋，方的盒子必須方的蓋，圓的盒子方的蓋或方的盒子圓的蓋，就函蓋不相合、彼此不相應。
眾生不知之時，彌陀已備；眾生未求之時，彌陀已給。
「眾生不知之時，彌陀已備」：在我們還生生世世、世世生生造罪造業、受苦受難一直流轉的時候，阿彌陀佛已經為我們發願、為我們修行、為我們準備解脫的功德力量，為我們準備有個不輪迴而且快速成佛的環境，所以說眾生不知之時，彌陀已備。
「眾生未求之時，彌陀已給」：在我們還沒求阿彌陀佛時，阿彌陀佛已經預先給了我們，好像兒子還不曉得的時候，父母已經在為他的生涯做完美的規劃；兒子長大還沒有祈求父母時，父母已經把家產統統登記在兒子的名份上。
想想看，阿彌陀佛為我們發願修行，是我們合掌向他祈求、向他拜託的嗎？不是！是他主動，不經過我們的祈求、拜託，是他發願修行在先，我們念佛願生在後。
如果阿彌陀佛還沒有成佛，當然就沒有萬德洪名，也沒有清淨的極樂，我們也就沒有這一句萬德洪名可稱念，能消業障、增福慧、往生成佛。而現在阿彌陀佛成佛已經十劫，所以在我們不知未求時，阿彌陀佛已完全給我們了，在哪裏？當然就在這一句彌陀名號，在這易行道的本願稱名。
信知此理，慚愧感恩，天性自然，憶佛念佛，念念不捨。
我們不了解這個道理便罷，如果了解這個道理就會非常慚愧，為什麼？阿彌陀佛居然十劫成佛以來，一直伸著金手在呼喚著我們，在等待著我們要接引我們，張大眼睛在觀察十方世界有沒有誰念佛？豎起耳朵在傾聽十方世界有沒有誰念佛？可是我們這個十方世界的業障種子十劫以來居然到今天今世今日才曉得彌陀的救度，自然就有一種慚愧懺悔，從今就對彌陀的恩賜感恩、感激，而無以形容的感受，那時就會天性自然的憶佛念佛而念念不捨。
所謂「天性自然」，就是一心歸命，徹底放下，全身靠倒於彌陀的救度，此後只要天性自然的專念這句彌陀名號，在專稱彌陀名號當中，以無義為義，不需要其他的造作功行，自自然然的、天真瀾漫的、無我的、全身心靈的念這句南無阿彌陀佛，當然也無所謂實相念佛、觀想、觀像念佛，這些都不需要，如果還需要這些就不是天性自然，那就是以自己自力的累積跟阿彌陀佛作條件交換，以這些來迴向請阿彌陀佛要救我了。
也無所謂理一心事一心，功夫成片，夢寐一如，也無所謂心清淨不清淨。了解彌陀主動為我們發願、主動為我們修行，就像母親生下了兒女自自然然的出自內心天性的母愛，甚至為了愛兒女而犧牲生命，為兒女撫養教育，每一天工作賺錢都是為了兒女，所以父母跟兒女、兒女跟父母之間是天性自然的，不需要有某種條件，也不需要準備任何條件才能成為父母兒女的關係。所以父母思念兒女，兒女想念父母是天性自然，我們憶佛念佛也是這樣天真瀾漫、天性自然的，而且念念不捨、不夾雜、不間斷。
如失子認父，如浪子歸家。非感恩，非不感恩。
好像從小失散的兒子，有一天突然跟親生父母相認了，那是發自內心跟對方就有的親緣名份關係。又好像流浪在外的兒子，有一天回心轉意回到家來，誰會阻止他，因為這是他的家呀！而且「自是不歸歸便得」，阿彌陀佛永遠伸開雙手來迎接他，父母永遠都倚閭盼望，望眼欲穿，在這當中無所謂感恩也無所謂不感恩，這是很難以描述的。
如「謝謝」二字，謝謝母親與謝謝外人，其心迥異，天性自然故。
我們在外，缺乏十塊錢，別人幫忙給我們十塊錢，我們會向他說聲「謝謝」，母親節到了，我們也會說：「謝謝媽媽，母親節快樂」，這種謝謝母親與謝謝外人的感受是不一樣的，對外人說謝謝是非說不可，有恩必報，可是對父母即使說了謝謝就能夠表達了嗎？我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛念我們，也是這樣，固然感恩於彌陀的救度而感恩念佛，但是無所謂感恩或不感恩，就是存在於內心而發之於稱名，一心歸命，全身靠倒，跟阿彌陀佛之間沒有隔閡、沒有條件，好像父母兒女間是非常親密、非常直接的關係，沒有假藉其他的條件。
子若求母，徒令母悲，不以母為母，以為外人故。
兒子如果客套的、客氣的向父母請求拜託，就像外人的這種心態的話，那麼做父母的就悲傷了，好像突然間失去了兒子，兒子不是自己的兒子了。
眾生求彌陀，徒令彌陀悲，不以彌陀為大慈大悲故，不以彌陀為我願行故，不以彌陀與我一體故。
我們跟阿彌陀佛的關係也是這樣，我們只要天性自然的、天真瀾漫的，一心歸命，全身靠倒，此後專一稱念彌陀，念念不捨，無所謂求不求。曉得阿彌陀佛本來就是為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界，迴向所有功德給我們，在這當中我們只要信受彌陀的救度，此後就專一稱念彌陀佛名，自然的稱念彌陀佛名，不夾雜、不間斷。如果眾生有求彌陀的心態，豈不是跟彌陀隔了一層，不與彌陀一體不離？為什麼？阿彌陀佛本是無緣大慈、同體大悲，既是這樣，在我們還不知道時，阿彌陀佛已為我們準備，在我們還沒祈求時，阿彌陀佛已給了我們，我們只要專稱彌陀佛名就等同接受、支取彌陀慈悲愛心的禮物。
所以我們念佛不應有祈求的那種客套心態，要曉得阿彌陀佛是大慈大悲的佛，是為我們每一位完成了願行，而願行的功德都在這一句彌陀名號裏面，信受彌陀救度的眾生就跟阿彌陀佛三種機法一體不離，我們必需這樣了解才是真正信受彌陀救度，才是真正念佛人。
接下來：
親緣──父精母血故親，非此則不親，天性自相關。
所謂「親」是什麼含意呢？親就是親近，跟誰親近呢？跟阿彌陀佛親近。我們是念佛的人，所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛是彼此親近的，而且是一體不離的親近，在這裡就用父母跟兒女這種親來做為比喻。首先我們就「親」這個字，來拆解它的涵義。
中國字的造字非常富有內涵，也很有藝術。這個親是怎麼寫呢？只要把它的筆劃拆開來，就可以體會到它的內涵。這個親是一個「立」下面一個「木」，也就是站在樹木之上，右邊一個「見」，向著四方來瞭望。為什麼這種形象、這種動作叫做親呢？而且是骨肉之親的親呢？古代缺少交通工具，也沒有通訊聯絡的科技發明，在以前那種「日出而作，日入而息」的時代，當親人外出工作或者旅行，當孩子到外面遊玩，都是用走路的、爬山的，既沒有電話、手機，也沒有車子可以搭坐。臨近傍晚之時，甚至外面天逐漸暗下來又下著毛毛細雨，可是心愛的寶貝，到外面去遊玩，還沒有回來，這個時候焦急的父母就會巴不得爬到高高的樹上去看一看寶貝孩子回來了沒有，天已將暗了，雨也逐漸要來了，萬一回不來怎麼辦？這個就是親。這種焦急的情境，唯有身為父母者才有，如果是漠不關心的外人，是不會有這種動作的。所以這個親，就是站在高高的樹木之上向著遠處四方焦急地在瞭望親愛子女的蹤影，這就是親。
這個親是代表骨肉之親、父母兒女之親，在這裡所謂「父精母血故親，非此則不親，天性自相關」，父母跟我們的親、兒女跟我們的親是最親密、最直接的，也就是所謂的一等親。伯父、叔父、姨媽或者兄弟姊妹，都是由於我父母而引起的，如果他不是父母的親兄弟，當然就不是我們的伯叔父；不是父母的兒女就不是我們的兄弟姊妹，所以這種親是最親的。
我們之所以有這個人身，是由於過去世的神識（一般所講的靈魂）來投胎的，神識為因，父精、母血為緣，然後有這個人身，三者缺一，就不會有我們這個身體。我們現在這個身體，不管年幼年老，全身之中，不論骨頭、血液、五臟六腑，一點一滴都是父母的精髓所成就的，這就是「父精母血故親」。所以我們一方面要感恩父母生下我們，一方面也要想到如何來回報，同時好好藉假修真，來解脫自己和父母的生死輪迴。
因為父母跟兒女有父精母血的關係，所以生下的孩子，不管是美麗聰明，還是醜陋愚鈍，都是自己的寶貝。因為是骨肉，不會因為生下來醜陋或者弱智，就把他視為外人而捨棄；因為是自己的孩子，所以即使他（父母）貴為皇帝國王，也是視他的兒子為寶貝、骨肉而相親相近，不會認為我是一國之王，所以對自己的兒女也跟對一般老百姓那般疏遠。所以這種親是非常的親，而且是自自然然的親，天性相關，是不假勉強、不假造作的。
那要怎樣用這個比喻來形容阿彌陀佛跟我們的關係呢？我們念佛人跟阿彌陀佛親，不是因為我們念佛人念佛了，就跟阿彌陀佛親，或者是我們有佛性所以跟阿彌陀佛親，或者我們發四弘誓願、行六度萬行，所以就跟佛親，都不是這樣。是因為在十方三世恆河沙數諸佛當中，有一尊佛他為十方眾生發下了「若不生者，不取正覺」的願，所以才跟十方眾生有了這種親緣。也就是阿彌陀佛為十方眾生發了「只要他成佛的話，必定使十方眾生稱他的名號而往生他的極樂世界，如果不能夠使十方眾生稱他的名號，而往生極樂世界，他就不能成正覺，就不能成佛」。因為有了這個願，所以自自然然的跟十方眾生，尤其是跟念佛人，就有了比父精母血的父子母女之親還要更親的關係。
為什麼？因為以念佛為因，以阿彌陀佛正覺功德的願力為緣，內因外緣和合，阿彌陀佛才能成正覺，而我們也才能往生極樂世界，這就是我們跟阿彌陀佛的親。所以阿彌陀佛之所以有阿彌陀佛的這個生命，是建立在十方眾生念佛能夠往生之上的；而十方眾生念佛之能夠往生，也是建立在阿彌陀佛成正覺的功德願力之上的。所以念佛的眾生跟救度的阿彌陀佛是一體不相離的，是相依相存的，是缺一即倒的。這個願就是第十八願，是阿彌陀佛的生命，也是我們念佛人的生命，有了這個願，才有阿彌陀佛這尊佛的存在，有了這個願，才有我們被阿彌陀佛救度，獲得永恒安樂成佛的生命，所以兩者是一體不離，這就是「往生正覺、機法一體」。
大家想想看，如果阿彌陀佛沒有發下這個願的話，佛的境界是超越一切大小乘之上的，三賢或是十地的菩薩距離佛的境界都已非常遙遠了，聲聞緣覺更是望塵莫及，連佛名都沒有聽到過，因為小乘教法當中並沒有十方淨土、十方佛，何況我們還都是具足貪瞋痴的凡夫，再怎麼樣經過百劫千劫高聲的念佛、謙卑的頂禮或者入定的觀想佛，都與佛長相遙隔，而非常相親近。
我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛聽到了；拜阿彌陀佛，阿彌陀佛看到了；想阿彌陀佛，阿彌陀佛就知道了。這就是善導大師所講的：「口常稱佛，佛即聞之；身常禮佛，佛即見之；心常想佛，佛即知之；眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生」，是因為阿彌陀佛有發下第十八願「乃至十念，若不生者，不取正覺」，因為有了這個願，而他也已經成正覺，完成了這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，也具備了佛無礙的光明，因此十方眾生隨順這個願，也就是專稱彌陀佛名，阿彌陀佛就聽到，禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛就看到，想阿彌陀佛，阿彌陀佛就知道，眾生只要有心，就與這個頻率相應了。因為有了這個頻率，我們接上這個開關，自然就能立即跟他感通，如果根本都沒有這個頻道的話，哪裡會有這個開關讓我們去開呢？所以說，我們專稱彌陀佛名，就跟阿彌陀佛有了親緣。
那十方諸佛跟我們有沒有這種親緣呢？沒有！為什麼？因為天下男人雖多，爸爸有幾個？一個；天下女人雖多，媽媽也只有一個；十方諸佛雖多，只有阿彌陀佛為我們發下了「若不生者，不取正覺」的本願，其他的佛都沒有啊！之所以兒女跟父母親，是因為有父精母血為緣，自己的神識為因；我們之所以跟阿彌陀佛親，是阿彌陀佛發下了「乃至十念，若不生者，不取正覺」的緣，加上我們專稱彌陀佛名為因，因緣合和才有「往生成佛」，這個就是親。接下來：
「若不生者，不取正覺」之彌陀既成正覺，即是成就我之往生。
信知此理，一心歸命，即與佛一體，自然往生。
阿彌陀佛發下第十八願說「若不生者，不取正覺」，要完成這個正覺是不容易的，為什麼？為聖人完成救度容易，為凡夫完成救度的功德就比較困難；凡夫之中有善有惡，為善人完成救度還不那麼困難，為一切善惡的凡夫，乃至五逆、十惡、謗法、闡提的眾生完成救度的功德，那就很費力。所以阿彌陀佛必須經過兆載永劫積植菩薩無量的德行，才能成就救度十方眾生的功德力量，使得十方眾生，不管聖人、凡夫、善人、惡人，不管平生、臨終，只要他專念南無阿彌陀佛，就平等地往生極樂世界。為了完成這個功德，所以阿彌陀佛才需要經過這麼久的時間。
阿彌陀佛如果沒有成佛，我們必然沒有彌陀佛名可以念，也沒有極樂世界可以往生；而如果阿彌陀佛成佛的話，豈不表示極樂世界完成了？也就是十方眾生，不管聖凡善惡，任何眾生的往生功德資糧已經成就了。那麼所成就的功德資糧在哪裡？就在這一句彌陀名號。所以，我們如果曉得這個道理，並歡喜領受在心中，然後隨順第十八願，也就是一心歸命，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就「願生彼國」；阿彌陀佛說「乃至十念」，我們就從現在開始「專稱彌陀佛名」，這樣就與佛一體，自然往生，不假方便，不假造作，自自然然的就跟阿彌陀佛一體不離，而且自自然然的往生極樂世界。
聖凡善惡只要專稱彌陀佛名就得平生業成，沒有說要功夫成片，夢寐一如，也沒有要求要斷見惑、斷思惑，成就事一心、理一心，才有這種功能，而是只要稱名，自自然然的、不假勉強的就得蒙佛救度往生極樂世界。也就是我們只要稱名念佛就可以了，為什麼？因為功德全都是來自阿彌陀佛的第十八願之故，所以說一切皆來自於阿彌陀佛的佛力願力功德力。
（2009年5月17日）