《無量壽經》大意（五）
──2016年6月5日台南佛一開示（第十三次）
各位法師，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是我們第十三次的佛一法會。
因為我們法會的場所不大，無法經行念佛，因此上次佛一時，只能在原地踏步中拍手念佛。對此，有少數蓮友略有疑問：我們在佛前念佛，應該抱著恭敬心，莊重行儀，如果既踏步又拍手，這樣的舉止是否對佛不敬？過於隨便輕浮呢？
其實不需要有這樣的顧慮。一個念佛人對阿彌陀佛首先要有正知正見，怎樣的正知正見呢？就是要知道阿彌陀佛和我們是非常的親，就好像我們的父親、母親一樣；甚至，阿彌陀佛對我們的親、對我們的愛、對我們的珍惜，勝過世間上的父母百倍、千倍、萬倍。想像：一個小孩子在母親的面前表現著健康活潑的舉止時，身為母親者知道這個小孩是健康的在成長著，內心必定是非常安慰、歡喜的。
同樣的，我們在佛前拍手踏步念佛，並不是不恭敬，大家也是抱著恭敬的心──甚至我們的恭敬相較於一般的恭敬有更深一層的內涵，也就是我們的恭敬兼含有與佛那種父母與子女的親密感情。所以，我們在佛前以歡喜踴躍的心來念這句「南無阿彌陀佛」時，阿彌陀佛的內心就好像母親看著孩子一樣，是非常安慰、歡喜的。因為阿彌陀佛的存在只有一個目的，就是呼喚十方眾生，都要來念他、想他，將來往生他的極樂世界。
在《無量壽經》最後的「流通分」中，釋迦牟尼佛交代彌勒菩薩要將這句「南無阿彌陀佛」傳持到盡未來世，不要使這句佛號斷絕。經文怎麼說呢？
佛告彌勒：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，則是具足無上功德。
釋迦牟尼佛說，若有人──不管這個人是什麼人，是有修行或沒修行，是佛教徒或不是佛教徒，只要他聽聞到這句「南無阿彌陀佛」，乃至一念的歡喜踴躍來念阿彌陀佛。彌勒你要知道，這個人已經得到最高、最大、最超越無上的利益，即時具足無上功德。「無上」就是「無上正等正覺」的意思。
「歡喜踴躍，乃至一念」，是指我們信受阿彌陀佛的救度，心中有了安心，有了歡喜，不知不覺顯現在身業動作上就有踴躍的動態。「踴躍」就是跳起來的意思，所謂說「踴於天，躍於地」，意思就是歡喜得想要跳起來，甚至像在跳舞一般的歡喜。
也就是說，一個因累世造業而苦惱於輪迴的眾生，雖然學佛，但是無法得到解脫，直到聽聞到彌陀的名號，遇到彌陀的救度，那時他心中的那種安心和歡喜，忍不住不知不覺地想要跳起來，所以表現在念佛的時候，就有顯現出歡喜踴躍的心情與動作。
關於阿彌陀佛的救度可以分為兩方面來說明：
（一）真正信受阿彌陀佛的救度，知道阿彌陀佛的存在就是要救我，而且一定有力量能救我；也知道所有的法門我都修不起，唯有阿彌陀佛這個念佛的救度之法才做得來。所以就全心依靠阿彌陀佛，任憑彌陀的救度，因此他就專一念佛。
（二）雖然不知道阿彌陀佛救度的教義，不知道有這樣的法門，但還是專念這句「南無阿彌陀佛」一生不變，這樣，無形中也符合著阿彌陀佛的救度。
但是，如果只是一時的歡喜踴躍念佛，之後並沒有繼續，而是去修別的法門或者退轉，這樣就只是和阿彌陀佛結個緣，今生今世不一定能夠往生極樂世界，但是來生二世，或者三世，決定能夠往生極樂世界。
「當知此人，為得大利」的「得」是「得到」的意思。也就是說，雖然這個東西現在還不是在我們手上，但是我們預先已經得到了。意思是說，我們雖然還沒往生極樂世界，還沒成佛，但是現在就預先已得到能夠成佛的資格了，這叫做「得」。
譬如《往生論註》說「不斷煩惱得涅槃分」，還沒斷煩惱但已事先得到涅槃的果位。一般來說，要證到涅槃必須要斷除煩惱才能夠得到，我們煩惱還未斷除，也沒有能力可以斷除煩惱，所以就我們來說，現在沒有辦法證涅槃；但是，只要往生極樂世界，自自然然就可以證得涅槃，就可以成就佛果。
所以，從因地來說果地，現在就已經得到了；因此不是「證」到，但是已經「得」到了，而已經得到的人，將來必定會證到。所說的「將來」不是說十世或二十世，或者幾劫以後，而是下一世，下一世到極樂世界自然就會證涅槃，因此說，現在已經「得」到了。
所以我們這個法門就是「今生成就」──今生已經成就「得到」解脫生死輪迴的功德，已經得到將來能夠成佛的功德，亦即我們在這一世，就可以圓滿獲得這個學佛的目的。
學佛的目的有二點：
第一點，斷除煩惱，脫離六道苦海；
第二點，成就佛道，廣度十方眾生。
這就是學佛的目的，也是釋迦牟尼佛出現在世間講經說法的目的，佛法的基本，就是向著這個目的前進的。
所以，說佛法、說修行，若沒有說到解脫生死輪迴以及成佛廣度十方眾生，即使說得天花亂墜也不是佛法；雖然有說到這個目的，但是沒有說出邁向目的的方法，這樣也不是佛法。因為佛法就是成佛之法，沒有說到成佛之法就不是佛法。
佛說的八萬四千法門，每一門都是成佛之法，不過我們都學不來，唯有淨土法門、淨土宗的念佛，不但我們修得起，而且是十方眾生也都能夠修得起，做得到。因此，唯有念佛才能夠達成我們學佛的目的，完成釋迦牟尼佛出現在世間的目的。
所以，念佛人首先要了解佛心，這樣我們念佛才可以和阿彌陀佛感應道交，願願相應。如果不了解佛心，這樣不但和阿彌陀佛不能感應道交，念佛時也會有種種的顧慮和不安。
不管外在任何情形下，以任何形式狀態來念佛，只要是出於真心，都有阿彌陀佛以及觀音、勢至菩薩現前來加持、護念我們。甚至，十方諸佛諸菩薩也都在四周圍加持護念我們。
現在，我就來說一件有關念佛拍手的感應事蹟。
大約在二個月前，也就是2016年4月2日星期六的晚上，有一位女眾蓮友帶著她十四歲的兒子到共修會一起念佛，當天共修完，大家就一同做念佛拍手操。念佛拍手操結束後，她這個兒子就跟她媽媽說，剛才我們在念佛拍手的時候，前面出現三尊大佛一直在看著我們念佛，周圍也出現很多人，每個人手上所拿的東西都不太一樣。
一討論起來，他所說的三尊大佛就是阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩，周圍有很多人也就是眾菩薩的意思。因為，菩薩手中所拿的法器不一定相同，就好像觀世音菩薩左手拿著柳枝，右手拿著淨瓶；大勢至菩薩就雙手持著蓮花；其他的菩薩所拿的法器也各個不同。這顯示什麼呢？顯示只要我們念佛，阿彌陀佛就聽到，就會即時來到念佛人的身邊。
經典中說，阿彌陀佛永遠在念佛人的頂上，阿彌陀佛的光明照著念佛人永不捨離；十方諸佛也都來護念念佛人；念佛人有二十五位大菩薩帶著他們的眷屬圍繞在四周，如影隨形保護著我們。就好像《觀無量壽經》所說的：
無量壽佛，化身無數，與觀世音，及大勢至，常來至此，行人之所。
這段經文就是說阿彌陀佛化身無數，所謂「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，阿彌陀佛化身無數，帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩來到念佛人的身邊，和念佛人一起。
《觀無量壽經》最後「流通分」又說：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，
觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。
意思就是說，若是專念「南無阿彌陀佛」，觀世音菩薩、大勢至菩薩就是我們殊勝的朋友。
善導大師對這段經文解釋說：
專念彌陀名者，即觀音勢至，常隨影護，亦如親友知識也。
前面的「若念佛者」就是「專念彌陀名者」的意思，既不是實相念佛，也不是觀想或者觀像念佛，是稱名念佛。
對於專念彌陀佛名的人，西方三聖不求自來，時時刻刻如影隨形的護念他。如影隨形的意思是，我們的身體到哪裡，影就跟隨我們到哪裡，有這個身體就有這個影，有這個影必定有這個身體，只要念佛，我們的身中、四周就有佛的功德和佛的護念。
《十往生經》也說：
若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者；若行、若坐、若住、若臥、若晝、若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神，得其便也。
一個念佛的人，不管在什麼時候，在什麼地方，是白天也好，是晚上也好，是行、住、坐、臥也好，阿彌陀佛都派遣二十五位菩薩擁護著念佛人，不使念佛人受惡鬼、惡神，或者冤家債主的陷害或阻礙。
《阿彌陀經》也說：
聞是經受持者及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念
這段經文淺白的說明，不論是誦《阿彌陀經》也好，或者專念「南無阿彌陀佛」也好，十方諸佛就自動、歡喜的來護念我們。所以，我們專念「南無阿彌陀佛」就等於念十方諸佛，念十方諸菩薩一樣。
我們這幾次的講題是《無量壽經大意》，以《無量壽經》主要的五段核心經文來講解，上次是講解到第十八願中的「乃至十念」。上一次說到「乃至十念」的內涵很廣闊，有「三攝」，就是：「以惡攝善」「以臨終攝平生」「以少攝多」。
「以惡攝善」，平生沒有行善，也沒有修行，他平生遇到的緣就只有使他去做壞事、造惡，這種人在臨終念佛也能夠往生，何況我們是一個有心要諸惡莫作、眾善奉行的念佛人，更加可以往生。這就是以惡人往生來包含（攝）善人，說明善人更加必定往生，這是第一。
「以臨終攝平生」，這個人是在臨終的時候才念佛也能夠往生，何況我們現在就開始念佛一直到臨終，怎麼可能不往生呢？
「以少攝多」，臨終才念佛的人，他才念幾句，或者幾十句，甚至只有十句、五句、三句、一句，或者嘴巴已經僵硬無法念，心中才起一個念佛的念頭，這樣的人都可以往生了，何我們現在就開始念佛，不只是十聲、百聲、千聲、萬聲，可以說是幾十萬、百萬、幾百萬，哪會不能往生呢？
上次有講解第一、第二，現在講解第三「以少攝多」。
「舉少攝多」是說《觀無量壽經》下品下生中的這個人，他在臨終的時候才念佛，而且只念十聲而已，這樣也能夠往生，我們自念佛以來何止十聲？他臨終念那麼少都可以往生了，何況我們平生念那麼多，念念不捨、相續不斷，就更加決定能夠往生，這就是「以少攝多」的意思。
善導大師也說：
念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。
意思是說，不管任何人，只要專一念這句「南無阿彌陀佛」，沒有夾雜，而且相續不間斷一直到他臨終，這樣，十個人十個人往生，百個人百個人往生，千個人、萬個人就千個人往生、萬個人往生。也就是說，只要念佛，任何人必定往生，百分之一百，這是必然性、決定性的。
人人念佛，人人都能往生。因為往生不是靠我們，是靠佛，是靠阿彌陀佛的力量，靠阿彌陀佛的佛力、願力來讓我們往生的，不是我們有那種功德可以往生，也不是我們有那種功夫可以往生，我們只負責念這句「南無阿彌陀佛」，怎麼念？念多少？就隨個人的根機，以他的根機念佛就好。這樣，他往生的時候，阿彌陀佛自然就會來接他。
極樂世界是報土，是佛的境界，大菩薩靠他自己的力量都不能進入了，何況是我們罪惡生死凡夫呢！我們之所以可以進入極樂報土的境界，完全是憑著阿彌陀佛的悲心和願力。所以，我們若能了解阿彌陀佛的心，了解阿彌陀佛的願，這樣來念佛，自然和阿彌陀佛願願相應、感應道交，自然，念念心安、念念歡喜。
所以善導大師又說：
一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。
善導大師勸我們發心念佛以後，窮盡一生一直到臨終，都不要夾雜、不要改變、不要退轉。所以，我們就要接受著祖師、菩薩、佛的勸導，專一念佛、往生為期、不夾雜、不退轉。
不過，念佛往生不是以數目多少來決定──不管我們念多、念少，也不管罪業是深、是淺，也不管功夫是高、是低，也不管功德是有、是無，也不管雜念是多、是少，心是清淨、不清淨，這些都不管，因為眾生能夠往生完全都是靠阿彌陀佛不可思議的佛力、願力，完全靠著這句名號的光明威神功德力，因為憑靠了阿彌陀佛，我們念念都是往生的正因，念念都具備往生的功德資糧。
因此，不論我們根機上下，罪福大小，功夫有無，只要能夠專念這句「南無阿彌陀佛」，我們臨終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾自然不請自來，歡喜的來迎接我們往生極樂世界。所以善導大師在《觀念法門》就說：
一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。
其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。
這段法語是在解釋《無量壽經》所說的三輩：上輩、中輩、下輩，也是在解釋《觀無量壽經》所說的九品。意思是說，一切眾生根性雖然各個不同，有的根性是上輩，有的根性是中輩，有的根性是下輩，所以說「有上中下」。但是，不管他是什麼樣的根性，什麼樣的身分，「隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名」，釋迦牟尼佛都勸他們要專念阿彌陀佛這句名號。
譬如說在座的人就有幾種根性，有出家眾、也有在家眾，有男眾、也有女眾，有學佛幾十年的，也有初入門的，有根器高的，也有根器低的，有深入經藏的，也有僅粗淺了解基本佛理的，甚至也有不識字，頭腦比較遲鈍，完全不理解教理的……，根性可說千差萬別，高低不等。但是，佛說不論什麼樣的根性，都專念佛，全都靠阿彌陀佛，這樣千差萬別的根機，千差萬別的學佛身分，全都歸入單一念佛的身分。
這樣的結果是如何呢？萬種根機因稱名而無差別，因相同果也相同，就是所謂的「同因同行至菩提」。若是隨個人功德功夫深淺而迴向往生，就會有品位高下的差別。
也就是說，根性高低雖然不同，但是同樣都是念佛，正因正行都是念佛，這樣大家就都能平等到極樂世界，平等證到菩提成佛的果位。
所以，念佛的法門是大平等的法門。因為，阿彌陀佛確確實實是「無緣大慈，同體大悲」的佛，是以這句成佛的萬德洪名，使各種不同根器的所有眾生，得到平等的成佛功德，都能往生極樂世界成佛。
不論根機，念佛皆生。然而有人教理基礎不夠，顧慮以為雖然平生多念、念念不捨，但依然煩惱熾盛、業障深重、妄想紛飛、雜念叢生，沒有清淨心，沒有功夫成片、夢寐一如，臨終的時候若業障現前不能念佛，或者昏迷念不出佛，恐怕就無法往生……。會有這些觀念，是因為不知道淨土宗的教理，還不明白阿彌陀佛的慈悲。如果能夠聽聞了解善導大師的淨土教義，這類疑問就頓時可以煙消雲散，信心就好像太陽的光明一般，非常的燦爛。
善導大師在《法事讚》中有說一首偈說：
四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方。
這二句是站在阿彌陀佛的立場來說的。阿彌陀佛發四十八大願要救度眾生，要使眾生往生成佛，所以四十八大願中的每一願都是悲心、懇切地在呼喚我們十方眾生，呼喚我們要靠他四十八大願的願力往生極樂世界。
所以，淨土法門是阿彌陀佛呼喚眾生的法門，就好像兒子小時候流浪在外迷失他鄉，而身為母親者日日夜夜在家思念、呼喚愛子早日回歸家鄉，彌陀呼喚我們也是這樣的心情。
善導大師又說：
無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。
這二句是站在眾生的立場來說的。我們眾生了解到阿彌陀佛悲心的救度，聽到阿彌陀佛懇切的呼喚，我們就不會顧慮自己──認為自己的罪業是深還是淺，福德是多或是少，這些都不需要管、不需要顧慮。只要從現在開始，以我們現在的根機、身分，一句一句的來稱念「南無阿彌陀佛」，不要懷疑阿彌陀佛的救度，自然就靠著阿彌陀佛的願力，決定能夠往生極樂世界。
只要念佛就必定往生的事蹟，自古以來非常多，像《淨土聖賢錄》《往生傳》，或者《念佛感應錄》都有記載，尤其現在資訊非常方便發達，若上網去尋找念佛感應、念佛往生的事蹟就會發現非常多。所以只要多了解有關淨土法門的教證、理證、事證，這樣就可以消除疑心，知道決定往生，輪迴已經脫離了，從今開始不再六道生死輪迴了，自然今後就可以安心、歡喜、快樂專念這句「南無阿彌陀佛」，永遠不會改變。
接下來說一件「站著往生」的故事，而且不只是站著往生，臉盆水還捧著就往生了。
這個人不是老修行，也不是出家眾，既不是根器很高，也不是很精進；他是一位八十五歲的老人家：
端水站著往生的大舅
文/封明居士 整理/釋佛專
大舅名叫鄭治民，生於1931年11月29日，重慶市合川區尖山鄉柿子村人。大舅性情溫和善良，不說他人長短，勤勞儉樸，讀過舊學，當過生產隊和大隊會計，拆鄉併鎮時因年歲大被解聘，之後靠自己種點蔬菜水果背到十幾里以外的集市上去賣補貼家用。75歲左眼失明，81歲因腦梗塞導致左腿行動不便，不能下地種莊稼了。
2014年春節，我回鄉下上墳，看見大舅與大舅娘兩老住在鄉下破舊的房子裡，生活過得非常艱苦，我就勸他們搬到城裡住女兒家，大舅說不願麻煩後人，怕城裡消費太高。我也很無奈，就只好勸他念佛，把他老人家交給阿彌陀佛，請佛解決他的後顧之憂。
2014年清明節，我再次去鄉下上墳，到大舅家給他講了人生的無常、念佛的好處和往生成佛的實例，並勸他給子女盡孝的機會，這是給他們種福田，也是他們的義務，他最後答應搬到城裡去住。我送了一個念佛機、一張佛卡和幾本弘願寺的隨身書給大舅，並叮囑要多念佛，抽空看看書。隨後大舅他們搬進了城裡，生活由兒女負擔。在這期間我大約與大舅見面十來次，每次見面就會問念佛沒有，大舅總是回答念了的。
2016年4月22日晚上9點鐘左右，母親打電話說大舅死了，需要人手去幫忙。聽到這消息後，我立即趕到大舅家，見大舅已被平放在四張塑膠凳上，已到了十來個人，他們都有說有笑，沒有一點悲傷的樣子。
大舅娘對我說：「封明，你大舅今天跟平常一樣，早上吃了兩個雞蛋和兩碗稀飯，中午吃了兩碗乾飯，晚上吃了兩碗乾飯，看完電視8點鐘就跟平時一樣用洗腳盆仔仔細細地洗腳，洗後就端著洗腳水去倒。我看你大舅好一會兒都沒有回來，就去看他，原來他在廁所門口端著水直直地站著。我叫了兩聲他的名字，沒有回聲，仔細一看，你大舅已經走了。我趕緊從他手中取下洗腳盆，把他慢慢地平放在地上。」聽了大舅娘的話，我知道大舅已殊勝往生了。我安慰大舅娘說大舅走得很好，他沒有麻煩後人，大舅娘你應該為大舅這樣好的走法高興。
大舅娘又說：「我想起了你大舅走的前幾天給我交代的一件事，他在保健小冊子後面寫了三個人的電話號碼，說他出事就叫我拿著手機和這個號碼到電梯處找進出電梯的人幫忙打這三個人的電話(大舅娘不識字)。我就照你大舅交代的話做，果然有人在等電梯，我就請他幫忙打電話。」想來大舅是已經提前預知自己就要走了。
我為大舅蓋好往生被，擺上佛像，簡單開示後就打開念佛機合掌跟著一句一句地念佛。念佛中，大舅的子孫給他穿衣服，一邊穿一邊議論：「我爸沒有死，在睡覺，睡好了就會醒來，我要給爸爸泡茶，爸爸醒了好喝。」「爸爸腳好柔好軟，穿上新鞋可表演舞蹈。」「爺爺的手好軟，大家請看做甩手運動啦……」
晚上零點過後，當地做喪事的隊伍來了，我停止了念佛，掀開了大舅蓋臉布照了兩張照片。其面色紅潤，非常安詳。
大舅沒皈依，沒上廟，沒做其它任何形式上的修行。就憑一句「南無阿彌陀佛」無有痛苦地站著往生了。感恩彌陀無條件的慈悲救度！
這種「坐脫立亡」的故事，自古以來很少見，往往多是高僧大德才有這樣的境界。這位老居士已八十五歲，有腦梗塞病，念佛才一、二年而已，沒有皈依，沒有吃素，也沒有去寺院聽經、拜佛、共修，都沒有，只不過是受他外甥的鼓勵而念佛，而且只是多少看一些我們所編的淨土佛書而已，什麼念佛的技巧他都不知道，往生的前幾分鐘還在洗腳，還在看八點檔電視劇，這樣也照常這麼殊勝的往生。我們在座各位，是不是更加決定百分之百能夠往生呢！
不過，對阿彌陀佛有信心的人，他不一定要預知時至，不一定要有感應，不一定要臨終的時候有種種奇特或不可思議的瑞相，因為他知道：只要念佛決定往生，不管有沒有預知時至，不管有沒有感應，甚至也不管臨終有沒有什麼瑞相，只要念佛願生極樂世界，就必定往生極樂世界，這才是真正的信心。
只是，一個專念佛的人，性情一定比較柔和，與人凡事不計較，心中也比較沒有抱怨，有這樣性格的人，往往都會預知時至；預知時至有一個好處就是可以讓我們預先準備，而且也可以讓親友因為這樣而起信仰的心，藉著生命臨終時的顯現，如同代佛講經說法一般。
所以，希望我們念佛的人，性情儘量保持溫和，保持平靜，思想也好，做事情也好，儘量要守中庸之道，無過與不及，要平衡，這樣自然就可以預知時至。
善導大師在《觀經疏》「玄義分」解釋阿彌陀佛的四十八大願說：
《無量壽經》云：
法藏比丘，在世自在王佛所，行菩薩道時，發四十八願，一一願言：
若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。
由善導大師這段法語的解釋顯示，四十八大願每一願、每一願都在說念佛往生，也就是說，每一願都是「念佛往生願」。
本來四十八願的每一願、每一願，各有不同的文字與不同的內容，每一願的願名與主旨也各不同，譬如第一大願就是「無三惡道願」，那第十八大願是「念佛往生願」，很顯然，各願的願名與內容是不相同的，怎麼會說「一一願言」？善導大師這樣解釋，一定有他的道理。
由於善導大師並不是就每一願不同的內容、不同的名稱去解釋的，是因為四十八大願每一願都在引導我們念佛往生極樂世界，所以善導大師才解釋說：「若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念；若不生者，不取正覺。」這就是第十八願的解釋。等於說，每一願都在說第十八願。
雖然四十八願每一願的名稱不同，文字內容各異，不過都有指引念佛往生的含意在裡面，因此善導大師才解釋說「一一願言」。
譬如第一願「無三惡道願」，是如何隱含著念佛往生的意義呢？這一願的意義是因為阿彌陀佛知道眾生心中恐懼若繼續在三界六道輪迴，一定會墮入三惡道，所以深切期望能有一個沒有三惡道的地方可去，只要能往生到沒有三惡道的地方，再怎麼樣也不可能會墮入三惡道。就好像說，一個人已經躺在地面上了，哪有可能再跌下來呢？
阿彌陀佛四十八大願的第一願就先顯明極樂世界沒有三惡道，顯示阿彌陀佛的大慈大悲，事先讓我們大安心、大安慰，知道我們所驚恐的就是輪迴、墮入三惡道，所以將「無三惡道願」排在第一，讓我們產生欣慕沒有三惡道，甚至沒有輪迴的極樂世界。此後就專心念「南無阿彌陀佛」，因為唯有念阿彌陀佛才是往生極樂世界的正因正行。因此阿彌陀佛首先以沒有三惡道的願來引導眾生，使我們眾生進入第十八的念佛往生願。
凡夫眾生內心都有貪欲、瞋恚、愚癡這「三毒」，既然有「三毒」的因，將來必定會墮入三惡道，所以對驚恐三惡道的我們來說，日夜所想的就是要怎樣才能夠脫離三惡道的果報？極樂世界若有三惡道，往生到那裡豈不是自投羅網？若是沒有三惡道，不正是我們所要選擇的嗎？
既然要求生極樂世界，往生極樂世界的方法有好幾種，歸納而言，不出「自力」和「他力」。
「自力」就是靠個人的根機以及修種種的法迴向往生；
「他力」，就是專靠阿彌陀佛的力量，專念「南無阿彌陀佛」的名號。
靠「他力」比較簡單又比較直接；若是靠「自力」比較困難，再則需要繞一圈，一定要迴向才能夠往生。
念佛直接、簡單，而且是我們做得到的，因此第一願雖然是「無三惡道願」，但是它另外一個名稱就是「念佛往生願」，「念佛往生願」就是「無三惡道願」的另一種名稱。所以說四十八願的每一願都隱含念佛往生的內容在裡面。
又如第三願「身皆金色願」，意思是說我們若往生極樂世界，我們的身體、外貌、顏色都和阿彌陀佛一樣是「身皆金色」。第四願「形色相同願」，是說我們往生極樂世界，阿彌陀佛是什麼相貌，我們也和阿彌陀佛同樣的相貌。
第三願「身皆金色願」和第四願「形色相同願」，就等於是《莊嚴經》所說的：
若我成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。
這段經文有說到第十八願，也有說到第三願、第四願，甚至也有說到第二十二願、第十一願，這段經文含攝了四十八大願的核心。
「若我成正覺，立名無量壽」，阿彌陀佛沒有成佛便罷，他若成佛，他的佛名就叫做「南無阿彌陀佛」（無量壽）。
「眾生聞此號，俱來我剎中」，眾生若能夠聞信這句「南無阿彌陀佛」，自然阿彌陀佛能讓聞信此名號的眾生全都往生極樂世界。
「如佛金色身，妙相悉圓滿」，往生極樂世界以後都和阿彌陀佛一樣，是紫磨金色之身，同具無量的相好光明，有一句讚偈就說「相好光明無等倫」。
外貌既然和阿彌陀佛相同，內證必然也相同，因為必先有什麼樣的心才會有什麼樣的相貌；反之，若有什麼樣的相貌就知道對方的內心。所以外相既然是佛的無量相、無量好、無量光，可見內心也和佛一樣的大悲心。因此接下來就說：
「亦以大悲心，利益諸群品」，和阿彌陀佛同樣的以「無緣大慈，同體大悲」的心境來救度眾生，拔苦與樂。所以四十八大願每一願、每一願都在說念佛往生，每一願、每一願都是「念佛往生願」。
但是「一一願言」這個道理，若沒有善導大師的解釋，我們理解不來，也不敢這樣解釋。為什麼？因為四十八願的文字內容與願名各自不同，一般人的想法會認為，如果四十八願每一願都相同，那只要一願就好了，哪還需要四十八大願呢？但是善導大師說，每一願都是同樣的內容，都在說念佛往生。因為念佛就是因，往生就是果；往生就是因，成佛就是果，所以念佛就是往生成佛的正因。
四十八大願建設極樂世界，無非就是要讓我們去那個地方成佛，念佛可以成佛，所有的果就都包含在因裡面了，所謂的「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源」便是此意。雖然我們現在念佛是在因地，但是已經得到果地成佛所有的功德，就是剛才《莊嚴經》所說的「如佛金色身，妙相悉圓滿」的這個功德。這樣的功德就包含在四十八大願中的第三願、第四願。
善導大師在《法事讚》用一首偈來說明念佛和我們眾生的關係，甚至和四十八大願的關係，善導大師說：
弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。
「弘誓多門四十八」，阿彌陀佛的四十八大願非常宏廣，為什麼？因為這四十八大願是要救度十方眾生，所以叫做「弘誓」。
「偏標念佛最為親」，這四十八大願雖然內容各個不同，但是「偏標念佛最為親」，「偏」就是「唯一、獨一」的意思。這四十八大願唯一、獨一都在說念佛這件事情，所以不是四十八，是一，是一個念佛的願，所以叫做「偏標」，偏偏、獨獨、標舉、顯明念佛，將念佛從其他四十八願中特別提出來，所以叫做「偏標」。
什麼是「親」呢？親和疏是對比的。意思就是說，念佛就和阿彌陀佛親，若不是念佛，雖然修其他的法門迴向也能往生極樂世界，不過和阿彌陀佛就是「疏」了。
「親」有二種意思：就是「親密」和「親近」。
「親密」是指心靈上的貼近，心意相通，融為一體。
「親近」是指身體上的距離，如影隨形，不相捨離。
「疏」也有二種：一種是「生疏」，另一種是「疏遠」。
「生疏」就是說二個人沒有感情，不親密，沒有親密所以生疏，甚至不相識；
「疏遠」就是沒有在一起，彼此有距離。
善導大師說「偏標念佛最為親」，顯明念佛人和阿彌陀佛有親密的關係，也有親近的關係，若不是念佛，就和阿彌陀佛不親密、不親近，就是和阿彌陀佛生疏，和阿彌陀佛疏遠。
有關「親」還有另外一種的含義。這裡的「親」就是「根本、核心、中心」的意思，也是「正因正業」，更是「生命性、獨一無二」的。
怎麼說呢？念佛就是淨土宗的根，所以是根本核心，是中心，也就是正因正業。尤其念佛是我們念佛人的生命，有念佛，我們會往生成佛，法身慧命就可以成就；沒有念佛，必定再輪迴六道，我們寶貴的法身慧命就只好繼續永劫沉淪了。
就阿彌陀佛來說，這句「南無阿彌陀佛」就是阿彌陀佛的生命。阿彌陀佛若沒有成就這句名號，他就沒有辦法成正覺。所以對佛來說，佛號是阿彌陀佛的生命；對我們來說，念佛是我們的生命，因此是生命性的親。世間最寶貴、最有價值的就是生命，若沒有生命再怎麼榮華富貴、金銀滿庫，都沒有意義。
皈依三寶是佛教的基本修行，剛進入佛門修學佛法，都是從皈依三寶開始，最後也是以皈依三寶為圓滿。所以佛門每天早課也好、晚課也好，都會念「三皈依文」。
皈依三寶就是皈依佛、皈依法、皈依僧，也就是「念佛、念法、念僧」，皈依三寶的中心就是「念佛」，這樣說起來，整個佛法成始成終都沒有離開「念佛」，都以「念佛」為核心、為中心、為生命，那我們淨土宗就是念佛的法門，而且強調要專一念佛。
其實，無論就「時代」來說，就「根機」來說，或是就「法門」來說，稱名念佛是最為應時契機的妙法。
就時代來說，現在是末法時代，這個世界是五濁惡世。
對眾生來說，我們的根機下劣，不可能一聞千悟或大徹大悟。
所以我們修行的法，要選擇念佛。
《大集經》也說：
末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。
經典說「唯依念佛，得度生死」，淨土宗就是真正專一念佛的法門。
皈依三寶是「念佛、念法、念僧」，目標沒有專一；而我們念佛是目標專一，專一在「南無阿彌陀佛」裡。阿彌陀佛是諸佛之王，所以我們念「南無阿彌陀佛」就是念十方諸佛，涵蓋十方諸佛；專稱彌陀佛名，就是稱念十方諸佛名，而且超越十方諸佛。所以，念佛是佛法修行之中的「王道」。「王道」可以說是「唯一」，而且是絕對、高超，是總包含。
這個「親」字，還有更深一層的內涵。
念佛的人和阿彌陀佛的親近，其實是「一體不離」。
中國字的造字非常富有內涵，也很有藝術。「親」字若是拆開來解釋是很有意思的。「親」字怎麼寫呢？一個「立」，下面一個「木」，右邊一個見。意思就是站在樹上向著四周圍觀看眺望，這叫做「親」。
古代是屬於農業、農牧社會，一般人就是種田啦，或者上山打獵，過著日出而作日入而息的簡單生活。古代也沒有很多便利的交通工具，親人若是外出遠行，或者子女上山打獵，或者小孩到外面遊玩，往往只有走路爬山，不像現在有車子可以搭，也沒有電話、手機可以聯絡。所以親人或者子女如果早上出門到晚上還沒有回家，父母就會很著急爬到樹上向著四周觀察尋伺，甚至呼叫著：「唉呀！天越來越暗，又下著毛毛細雨，寶貝孩子怎麼還沒有回家？平安嗎？萬一發生危險怎麼辦？」著急緊張的爬到樹上四周觀望，父母親的心情自然會表現出這種動作行為，若不是父母，是不會這樣的。這就是「親」。所以這個「親」，就是代表骨肉至親，父母兒女之親，唯有父母對子女，或者子女對父母，才會有那種感人的心情和動作。
我們轉世投胎出生，除了神識之外，就是靠著我們的父親和母親，所謂「父精母血」，才會有我們這個身體，所以子女和父母，父母和子女就有這個骨肉至親，這種親是最親密，也是最直接的。
法律上說一等親、二等親，一等親就是父母和子女，至於伯父、叔叔，或是姑媽、阿姨這樣的親是二等親、三等親；假若不是同父母的兄弟姐妹，這樣和我們就沒有親人的關係，因為有骨肉的親緣、血緣，所以才是親。
我們有這個人身，是過去的神識（靈魂）來投胎的，所以神識就是「因」；有「因」沒有「緣」也不能得到「果」。神識就是靠著父精母血這個「緣」，才會有這個人身；這三種若是缺一種，就不可能有我們這個身體。所以不管小孩也好、老人也好，不論是骨頭、血液、五臟六腑，一點一滴都是父母的精血所成就的。所以父母和子女，子女和父母最親。
於此，我們一方面要感恩父母生下我們之恩，另一方面也需要回報父母養育之恩，所以我們「藉假修真」──我們念佛往生極樂世界，也希望這一世的父母跟隨我們念佛往生極樂世界，甚至生生世世的父母全都往生極樂世界。
因為父母跟兒女有父精母血的關係，所以生下的孩子，不管是美麗聰明，還是醜陋愚鈍，都是自己的寶貝。因為是骨肉，不會因為生下來醜陋或者弱智，就把他視為外人而捨棄；因為是自己的孩子，所以即使他（父母）貴為皇帝國王，也是視他的兒子為寶貝、骨肉而相親相近，不會認為我是一國之王，所以對自己的兒女也跟對一般老百姓那般看待，這是不可能的，因為父母與兒女的親愛與珍惜是天性自然，是自自然然不必勉強、造作、學習的。
一個小孩若能夠感受到父母對他的愛與珍惜，這個孩子才會感覺有生存的意義和價值；一個孩子若沒有父母的疼愛，他的內心會非常寂寞、孤單，而且在性格、行為上往往也會比較偏激，比較沒有自信。所以「愛心」──「被愛」以及「愛人」是一切眾生所需要的。
其實阿彌陀佛愛我們是超過世間父母愛孩子的，只是因為父母和孩子有這種父精母血的關係，所以用這種關係來形容阿彌陀佛和我們的關係，這樣比較貼切，大家也比較理解得來。
念佛人為什麼和阿彌陀佛親？並不是因為我們念佛所以和阿彌陀佛親；也不是因為眾生都有佛性，所以和阿彌陀佛親；也不是我們發四弘誓願，行持六度萬行，所以和阿彌陀佛親。都不是！
到底念佛人和阿彌陀佛親，原因是在哪裡呢？在阿彌陀佛四十八大願之中的第十八願。
因為在十方三世諸佛之中，有一尊佛為十方眾生發下了「若不生者，不取正覺」的誓願，因此才和十方眾生有了這種親緣。
阿彌陀佛為十方眾生發了：「他若是成佛，也要使我們十方眾生都成佛；若不能使十方眾生成佛，他也不能成佛。」所以他的成佛和我們的往生，我們的往生和他的成佛，就有了「一體不離」的關係。所以是一體不離，意思是缺一邊，另外一邊就不可能存在，所以，我們與彌陀的關係不只是親，而且是一體。
四十八大願中唯有第十八願有「若不生者，不取正覺」這八字，所以阿彌陀佛是為念佛的眾生而成佛的，因為有了這個願，自自然然和十方眾生中的念佛人，有了比父精母血還要親的關係。
我們念佛當然是因，不過若沒有阿彌陀佛的成佛，這樣就缺乏緣，內外因緣和合我們才可以往生成佛，阿彌陀佛也才能成正覺；否則，因與緣不具足，我們不能往生，阿彌陀佛也無法成正覺。就是有了「若不生者，不取正覺」，所以我們和阿彌陀佛有一體的親，阿彌陀佛和我們也有一體不分的親。
因此，阿彌陀佛的生命是建立在十方眾生念佛能夠往生之上的，而十方眾生念佛能夠往生，也是建立在阿彌陀佛成正覺的功德願力之上的。所以念佛的眾生，和救度我們的阿彌陀佛，自然就成為一體不相離，是相依相存，缺一即倒。
這樣的願，唯在第十八願，所以第十八願等於是阿彌陀佛的生命，也是我們念佛人的生命。有了這個願，才有阿彌陀佛這尊佛的存在；有了這個願，我們才能讓阿彌陀佛救度，得到永恆、安樂、成佛的生命。所以佛和我們、我們和佛，自然是一體不離的。
有一句話說「往生正覺，機法一體」，「往生」是指念佛的眾生，「正覺」是指阿彌陀佛的成佛，也就是說，我們念佛人的往生和阿彌陀佛的成佛是「機法一體」。「機」就是指我們念佛的凡夫眾生，「法」就是指救度的阿彌陀佛，所以我們這個法門是「機法一體」的法門。
既然是一體，當然就超越世間親子之間的「親」；
既然是一體，往生現在就已經決定；
既然是一體，我們就時時刻刻都和阿彌陀佛在一起。
所以，大家想一想，如果阿彌陀佛沒有發第十八願的話，凡夫眾生會有辦法和佛親近嗎？
佛的境界超越一切大乘、小乘。就大乘來說，連菩薩和佛的距離都還非常遙遠；若是小乘的聲聞、緣覺和佛就完全沒有關係，因為聲聞、緣覺的教理當中並沒有十方淨土，也沒有十方佛，也沒有阿彌陀佛；更何況我們是具足貪、瞋、癡的罪惡生死凡夫，即使百劫、千劫，高聲的念佛謙卑的頂禮，或者入定的觀想，也和佛常相遙遠，更不可能常相親近。
但是，現在我們念佛阿彌陀佛就聽到，我們拜佛阿彌陀佛就看到，我們想佛阿彌陀佛也想我們，這就是因為阿彌陀佛有發「若不生者，不取正覺」的第十八願，才可以達到我們「禮、稱、念」，阿彌陀佛就「見、聞、知」，我們的三業就和阿彌陀佛的三業同樣是一體不離。
假如阿彌陀佛沒有發「若不生者，不取正覺」的第十八願的話，我們就沒有辦法和阿彌陀佛親，因為沒有這句名號可以讓我們念，也沒有這尊佛和我們有互相依靠的關係。十方諸佛之中，唯有阿彌陀佛有發這個願，才使我們和阿彌陀佛親，和阿彌陀佛近。
就好像我們這個道場上面的日光燈，它的開關是在牆壁上，開關按下去，和電燈就會感應道交，因為它們是一體的，有共通的線路。如果是按別的開關，這個燈會亮嗎？不可能會亮，因為它們沒有聯結關係。同樣的，因為有第十八願，所以才使我們念佛好像按開關一樣，和阿彌陀佛的無量光一體，相應相交。
在民間有乩童通靈，乩童和什麼鬼神相通，那個鬼神就會來附他的身，在附身的時候，身是乩童的身，但是生命卻是鬼神的生命，因為他們是通靈的，感應道交的。相同的意思，念佛人沒有和其他的靈界感應道交，我們單單和阿彌陀佛感應道交，和阿彌陀佛通靈、通佛、通願，自然阿彌陀佛就會在我們的身上產生作用。所以一個念佛的人，他智慧會開，福報會增長，命運會轉變，就是因為有和阿彌陀佛相通。
當然，念其他諸佛菩薩多少也是可以相通感應，但卻不能往生成佛。為什麼？因為其他諸佛菩薩並沒有為我們發下「若不生者，不取正覺」的這個誓願。
所以，是因為阿彌陀佛有發那個願，就好像我們和父母親，是因為我們身上有父精母血，否則就沒有那個親。又好像世間男子這麼多，只有一位是我們的父親；世間女子這麼多，也是只有一位是我們的母親。十方諸佛雖然多，也只有阿彌陀佛對我們有「若不生者，不取正覺」的本願，其他的佛並沒有。
世間人有「親而不近」，也有「近而不親」；有「不親不近」，也有「既親又近」。
「親而不近」，比如父母子女最親，不過子女長大後往往會離開故鄉，甚至不太聯絡，這就是「親而不近」；
「近而不親」，兩個人在辦公室每天都在一起，但卻不是親人，只不過是同事的關係，這就是「近而不親」；
若是外人，當然也不親，也不近。
現在，我們和阿彌陀佛是「既親又近」，而且機法一體互相不離，這就是善導大師所說的「偏標念佛最為親」。
善導大師在《觀經疏》有一段非常重要的法語，就是「法深信」之文。這段文說：
決定深信：彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，
乘彼願力，定得往生。
在這段「法深信」的法語中所說的「四十八願，攝受眾生」，「攝受」就是救度、保護的意思。
阿彌陀佛四十八願，每一願、每一願都為了救度眾生，但是這段法深信之文善導大師所說的是指第十八願。為什麼？「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」這三句，是指四十八大願之中的哪一願呢？是指第十八願，「無疑無慮」就是第十八願所說「至心信樂」的意思。
「無疑」就是無疑相，「無慮」就是無慮相。「無疑」就是無懷疑，「無慮」就是無顧慮。若沒有懷疑自然就沒有顧慮，這就是指第十八願的「信」；
「乘彼願力」就是指第十八願的「欲生我國，乃至十念」，也就是說，願往生極樂世界要靠阿彌陀佛的願力，要怎麼靠？念佛就是靠阿彌陀佛的願力。反之，沒有念佛，就沒有靠著阿彌陀佛的願力。所以「欲生我國，乃至十念」的往生願和念佛行，就是「乘彼願力」的意思。
「定得往生」就是第十八願所說的「若不生者，不取正覺」。若不能使十方眾生往生，阿彌陀佛就不夠力量與資格成佛；而阿彌陀佛成佛已經十劫了，所以念佛的人就決定可以往生。
在這段「法深信」法語當中，善導大師也是單以第十八願來解釋，可見第十八願就是阿彌陀佛的生命，是《淨土三部經》的本質，是淨土宗的根源。第十八願是在說信、說願、說行，第十八願也就是這句「南無阿彌陀佛」──「南無」就是信和願，「阿彌陀佛」就是「乃至十念」之行所念的佛。
所以，願雖然有四十八，不過是以第十八願為根本願。因此我們欣慕、嚮往其他的四十七願的殊勝，之後就一向專念「南無阿彌陀佛」名號。以念佛為因，就可以得到阿彌陀佛四十八大願所成就的果，總之，「念佛是因，往生成佛是果」。「念佛成佛淨土宗」，念佛成佛就是淨土宗的宗旨，淨土宗的宗旨就是念佛成佛。
凡菩薩都有發二種心願──「上求菩提、下化眾生」，上求菩提的目的無非就是要下化眾生，也就是說菩薩發菩提心，是以救度眾生為目的，所以上求菩提是為了廣度眾生。因為唯有上求菩提才可以有「無緣大慈，同體大悲」的無盡慈悲、智慧、願力、神通與方便來救度眾生。
十方諸佛雖然都發上求菩提的願，但是可以無盡下化眾生的卻唯有阿彌陀佛這尊佛，唯有第十八願這個願。因此，《無量壽經》的大意是什麼？就是在說釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的第十七願示現在這個世間，宣講阿彌陀佛救度十方眾生的第十八願，讓我們了解有一尊阿彌陀佛，這尊佛他的存在就是要救度我們十方眾生！
阿彌陀佛為了要救度十方眾生，在兆載永劫以前並沒有經過我們十方眾生的祈求拜託，他就預先主動為我們以五劫的時間來思維，發下這四十八大願。
「劫」在佛法中是計算時間的單位，而且是很長久的時間。「劫」有分小劫、中劫、大劫，一小劫是一千六百七十九萬八千年；二十個小劫是一個中劫，所以一個中劫就是三億三千五百九十六萬年；四個中劫是一個大劫，這樣一個大劫計算起來就是十三億四千三百八十四萬年。
為什麼需要以五劫這麼長的的時間來思維四十八大願呢？這是因為阿彌陀佛的願心非常廣大，而且要無一眾生遺漏，所以思考的時間也必須要非常漫長才能周詳圓滿。阿彌陀佛不只要讓聖人可以往生極樂世界，也要讓凡夫可以往生極樂世界；不只要讓出家人可以往生極樂世界，也要讓在家人往生極樂世界；不只要使善人往生極樂世界，也要使惡人往生極樂世界；不只要使人間的眾生往生極樂世界，也要使三惡道的眾生往生極樂世界；不只要使一般的地獄眾生往生極樂世界，也要使阿鼻地獄的眾生平等往生極樂世界。所以才需要考慮那麼久。要使出家眾到那裏得到無量光、無量壽的果位，也要使在家眾到了極樂世界，也同出家人一樣得到那種果位；要使善人到極樂世界得到無量光、無量壽的果位，也要使一生都遇到惡緣而造惡多端的眾生到了那裏，跟善人一樣證得無量光、無量壽的果位；甚至地獄、餓鬼、畜生道的眾生，到了極樂世界，也跟其他有修行的、清淨的眾生，同樣得無量光、無量壽的果位。所謂「佛心平等」，為了要平等救度眾生，平等使眾生證到佛果，所以阿彌陀佛在因地法藏菩薩的時代考慮那麼久的時間，才規劃出四十八大願；四十八大願的藍圖雖然設計完成，假設沒有實際去施工(修行)，如此則這些願也只不過是空願，不會產生作用。為了要實現這四十八大願，阿彌陀佛又經過兆載永劫的時間去積植菩薩無量的德行，然後這四十八願的內容才實際成就。
因為四十八大願成就，所以極樂世界也成就，我們十方眾生才有了生命的歸宿，才有了成佛的道場。所以極樂世界是阿彌陀佛為我們所建設的，所有權狀都登記在我們每一個十方眾生的名下，所以極樂世界是我們的，是我們的家鄉，是我們成佛的道場，是我們永恆安樂的歸宿。
娑婆世界沒有一樣是我們所擁有的，有一首偈說：
人生誰都是過客，相守百年也是夢；世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。
事實就是這樣，我們雙手空空而來，也是雙手空空而去──其實不是空空而去，是帶了滿身的罪業，到閻羅王那個地方去和閻羅王對質，受閻羅王的審判。所以我們十方眾生，生生世世都是帶著滿身的罪業在輪迴，沒有一件真實的功德；唯有極樂世界才是我們所擁有的，才能夠讓我們解脫成佛。
世間上的一切都只是一時因緣和合暫時的存在而已，不是永恆不變的真實，再怎麼義重的夫妻、多麼恩深的父母，時間一到一定會互相離開不能再相聚，所謂：
父母恩深終有別，夫妻義重也分離。人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。
金也空，銀也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
所謂緣生則聚，緣滅則散。假若沒有往生極樂世界，夫妻、父母子女、兄弟姊妹、都隨著各人的業力，或者墮入地獄、餓鬼、畜生，即使出世為人，也是東西南北隨緣而去，沒有辦法在一起；就是在一起，也不一定會知相認；甚至雖然在一起，有的出世為寵物狗、寵物貓在一起，或是彼此相殺、相吃而在一起。根本原因在於三界六道中，一切種種都是因緣和合的，既然是因緣和合的，當然就會生滅、會變化。
只有極樂世界，才是我們所能夠擁有的，才是真正不毀壞的、不消滅的，因為極樂世界的功德是真實的、永恆的、不生滅的。而我們三界六道的種種都是因緣和合的，會生滅、會變化的。只有極樂世界三世常住，永遠不變化、永遠不消滅。
極樂世界是我們的，是阿彌陀佛預先為我們建設的。
我們到極樂世界的資糧，也是阿彌陀佛為我們完成的，完成在哪裡？在第十八願所說的「乃至十念，若不生者，不取正覺」。所以我們往生極樂世界，並不需要我們自己去具備功德，因為阿彌陀佛點點滴滴都已經為我們完成好了，沒有一點的缺少。
為什麼說往生極樂世界不憑我們的功德力量呢？是因為不能、也不必。
我們不能，因為我們沒有清淨的功德可以往生極樂世界，我們有的只有造業、輪迴的力量，哪有解脫輪迴、往生淨土的功德力量？所以，我們的不能，是不可能。
我們也不必，因為阿彌陀佛已經預先為我們完成了。
因此我們既不能、也不必為往生極樂世界的資糧做籌備。
所以，淨土法門是「救度的法門」──阿彌陀佛救度我們；
也是「信順的法門」──我們信順阿彌陀佛的救度；
也是「專一念佛的法門」──信受、信順阿彌陀佛救度，然後就專一念這句「南無阿彌陀佛」。要接受阿彌陀佛的救度，就是表現在專一念這句「南無阿彌陀佛」裏。
我們生生世世、無量劫以來，所欠的債所累積的業可說非常多，殺生、偷盜、邪淫、妄語、五逆、十惡、謗法、闡提，這些罪無量無邊，充滿整個宇宙，就好像《華嚴經》所說的，說「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」。
我們造了無量無邊的罪業，若有一點一滴沒有償還完，是不可能離開娑婆世界的。就好像要移民到其他的國家之前，必須要先將在這個國家通緝在案的債務結清、還完才可以出境。
同樣的，我們在娑婆世界所欠的種種業債，如果沒有還清，是不能到極樂世界的。那這要我們自己來還呢，還是阿彌陀佛替我們還呢？是阿彌陀佛。因為我們沒有那個能力。所以無論多大、多深的罪業，都是阿彌陀佛替我們還的，我們沒有功德，我們有的只是罪業。
就好像《地藏經》所說的「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，意思就是說，我們不起心動念便罷，一起心動念就是在造業、在造罪，所以對我們來說，是念念都在造罪業。業報一到，就受罪業的果報。對我們凡夫來說，是過一日增加一日的罪業，出生一世，就累積一世的惡緣。可是，這種事情，阿彌陀佛在主動為我們發四十八大願的時候，已經考慮周全了。他如果不能還清我們的債務、使我們往生極樂世界的話，當然也不能成佛，也就是說，他的力量功德還不夠。
連我們生生世世所欠人家的種種債務，也是阿彌陀佛為我們承擔、為我們償還，所以淨土法門就是救度的法門，絕對全任憑阿彌陀佛的救度，因此淨土法門是「絕對他力」「完全他力」的法門。
三界六道是苦海，每一位眾生都在苦海當中浮沉，沒有力量可以游到彼岸，是阿彌陀佛自動跳入大海，呼喚著我們，將我們抱到岸上。
在水中浮沉的人，即使有一根樹木或者一根稻草一定會去抓，何況大願、大力、大慈、大悲的阿彌陀佛親身跳下來救我們。我們只要不拒絕、沒有對抗的順從、接受，這樣當下就得救了，當下就投入阿彌陀佛救度的懷抱，得到大安慰、大安穩。
所以，淨土法門就是隨順阿彌陀佛救度的法門，這種內涵叫做「信」──信受彌陀救度，沒有半點是靠我們的功德力量，因為我們本身沒有真正的功德，沒有脫離三界的力量。
第十八願說「設我得佛，十方眾生……若不生者，不取正覺。」既然阿彌陀佛成正覺，這樣我們往生就有希望，否則我們現在怎麼可能過著安心的生活呢？
現在每個國家都重視幸福，都在分析「幸福指數」。但是幸福從哪裡來呢？凡事都有條件，幸福的最基本條件說來有五種：第一，物質不缺，也就是生活上的吃、穿、住、行不缺，而且醫療也能夠具足；第二，身體健康；第三，心情愉快；第四，人事和合；第五，死亡不驚。
這五種條件當中，最容易滿足的就是物質。我們只要有地方可以住，有三餐可以吃，有衣服可以穿，這樣我們就可以安穩生活。除非自己感覺不知足，還要有種種興趣，或者各種的喜愛，如有的人愛古董，有的人嗜好收集，或者喜歡學習其他才藝，如果是這樣，當然就要多花費。但是一個知足、不貪的人，雖然沒有很富足的外緣，他自然也會感覺幸福快樂。
有關身體健康，人的身體不可能時時都健康，有病是正常的，健康反而不正常。所以，我們在心理上首先要接受「有病」這個正常。
家庭若是美滿，人事若是和合，我們也不會感覺苦惱；這些的根本就在我們自己的心，心若是時時、處處為人設想，儘量不和對方對立，儘量隨順對方，這樣人事就會和諧，我們也會安樂。所以沒有對立、隨順對方，這是非常重要的，尤其是學佛的人，這點更為重要。
《優婆塞戒經》就開示說：
自省己過，善覆他罪，樂修慈心。
願為眾生趨走給使，令彼安穩歡娛受樂，為他受苦心不生悔。
不念自利常念利他，身口意業所作諸善，終不自為恆為他人。
自捨己事先營他事，營他事時不擇時節，終不顧慮辛苦憂惱。
一個學佛的人要為眾生忍受侮辱，為眾生承受苦，壞事向自己，好事給他人，所謂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這是學佛人最基本的心態。也就是一方面內心知足，一方面性格溫和，為人設想、肯吃虧、不計較。
美國有一位旅行者，他出外旅行順便去參訪一位哲學家，看到哲學家的房間非常簡單，除了書以外，就是一張書桌和一張椅子。這位旅行者很好奇的問這個哲學家說：「你的家具在哪裡啊？」哲學家反過來問他：「那你的呢？」旅行者就回答說：「我是一個過客，因此沒有家具。」哲學家回答：「我和你一樣！」意思就是說，人生在世誰都只是過客。
一個內心豐富的人，他對外在物質的需求會很少，所過的生活自然也很簡單。所以有一句話說「凡外飾者，皆內不足者」，意思是說，外面物質很豐富的人，有可能他的內心有所不足。當然，並不是每一個人都這樣。不一定過簡單生活的人，都有很豐富的內心與很高超的精神內涵；但是，一個內心豐富、精神內涵高超的人，他的生活往往都是很簡單、很單純的。
所以知足的人即使睡在橋下，他也感覺安樂；不知足的人，即使在天堂他也感覺貧窮。身為念佛人，對這個娑婆世界要有這樣的了解──只要有得吃、有得穿、有得住就應該滿足了，其他的時間、精神，就都用來念佛。
阿彌陀佛成佛以來已經十劫，照說阿彌陀佛成佛的時候，在十劫以前，我們十方眾生也應該都往生極樂世界而成佛了，為什麼我們還在這裡輪迴？可知，在這十劫之中，我們都沒有那個善根、福德、智慧來接觸、信受這個法門；或者雖然遇到淨土法門，但是當下沒有信順，沒有接受彌陀的救度；或者想靠自己的功德、功夫來迴向往生極樂世界，但是擔心自己的功德、功夫不夠，因錯緣差，失去了往生極樂世界的殊勝因緣。
《阿彌陀經》就說：
若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，
是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，
於彼國土，若已生、若今生、若當生。
這段經文有二個重點，
第一點，淨土法門是往生的法門，往生的法門是很簡單容易的，只要你願生，你就會往生。過去已經發願的人，過去已經往生極樂世界了；過去沒有發願往生，今生今世若發願往生，今生今世就會往生極樂世界；若今生今世沒有這個機緣，阿彌陀佛也不會捨棄他，依然生生世世等待著他，他什麼時候願往生極樂世界，阿彌陀佛就會什麼時候接引他往生極樂世界。
釋迦牟尼佛就在《阿彌陀經》苦勸我們要願生極樂世界，一而再、再而三的說：
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
聞是說者，應當發願，生彼國土。
若有信者，應當發願，生彼國土。
人身難得，一旦輪迴，極難為人；即使得到了人身，在這個末法時代是否能遇到佛法，機會是很渺茫的。這個時候再不把握的話，同樣還會繼續輪迴下去。
因此釋迦牟尼佛一次又一次勸我們往生極樂世界，勸三次就是無量次的意思，就是時時、再再、處處都苦口婆心的在勸十方眾生要往生極樂世界。所以這部《阿彌陀經》也同樣是釋迦牟尼佛出世的本懷經。
所謂「本懷」就是釋迦牟尼佛的目標、目的。也就是說，釋迦牟尼佛為什麼要出現在我們這個世間呢？他出現在這個世間的目的，講在哪一部經呢？是講在《無量壽經》，講在《阿彌陀經》，證據在哪裡？就是在「應當發願，願生彼國。應當發願，生彼國土。」這豈不是時時刻刻都在勸我們要願生彌陀淨土。
念佛，極樂世界就有我們的蓮花，但是若只是求世間的福報，或只是求未來再出生為人，或是出世生天界享受天福，這樣雖然有蓮花，但沒有根；一旦真的願生彌陀淨土，這個根就即時長出來了。