萬行不憑憑念佛（一）
－－於淨宗書院以閩南語為蓮友開示（十二）
各位蓮友，各位同修：南無阿彌陀佛！
正確理解 三則法語
今天的講題就是我們手中這張講稿，題目是「萬行不憑憑念佛」，有三則法語：
（一）
學佛之人，理當眾善奉行，然有漏之善，不生彌陀無漏之淨土，
故往生當憑念佛一行。
學佛之人，理當諸惡莫作，然凡夫之心，難免妄想雜念之煩惱，
故彌陀光明攝取不捨。
（二）
福不足憑，無福能勝念佛故；
業不足畏，無業能礙彌陀故。
（三）
吾雖萬行亦不憑，無勝念佛一行故；
吾雖煩惱亦不憂，無礙彌陀救度故。
如果能夠正確了解這三段法語，對我們念佛之人會有莫大的安慰，也能讓我們安心，對往生肯定沒任何顧慮。但是如果不能正確理解，即使念佛，依然苦惱與不安。
佛事門中 不捨一法
現在就詳細來討論：「萬行不憑憑念佛」。
所謂「萬行」，就是無論法律上或者道德上、宗教上的善事、修行，都叫做萬行。以佛教來說，萬行的萬，是指無量的意思。基本上，凡是修五戒、十善、四聖諦、十二因緣、八正道、三學、六度這些法門，叫做萬行，因此說「六度萬行」。
學佛的目的是要成佛，但以自己的力量想要脫離三界，成就佛道，必須六度萬行齊修。有句法語說：「佛事門中，不捨一法」，就是說佛法裡面，任何自己有機緣，做得到的善事，都要去做，所以說「不捨一法」。又有句法語：「真如理地，不染一塵」，在我們的佛性當中，是清淨不染，不生不滅，不增不減，因此說「真如理地，不染一塵」。
「五戒」是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；「十善」是五戒的開展，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴；「四諦」是苦、集、滅、道；還有「十二因緣」、「八正道」、「三學」、「六度」，這都是萬行。
佛陀愛功德 為弟子穿針
說一個與「佛事門中，不捨一法」相關的典故，就是佛陀替弟子穿針的故事。
有位雙眼失明的老比丘，要補衣服，需要穿針，他看不見針口，就呼叫說：「誰愛功德，來替我穿針！」有什麼人要求福報，累積功德，現在正好有機會，請來為我穿針吧！
佛陀在定中聽到比丘的呼叫，即時出定，來到老比丘的處所，說：「我來為你穿針。」
老比丘一聽到佛陀的聲音，驚喜交集地問說：「佛陀！佛陀！你已經成佛，難道功德還未圓滿，有所缺乏嗎？」佛陀說：「我的功德已經圓滿，無所缺少，但我成佛之身，是由功德所生，所以自然喜愛功德。」
靜則一念不起 動則萬善相隨
一個人生命的歸向，他所成就、所依靠的是什麼？自然對那個法就會深心喜愛。「如海吞流，無止足情」，大海收納萬流，無論長江、黃河，甚至所有的溪水，大海都接納，永遠沒有滿足的時候。佛、菩薩對一切的善事、功德也是一樣，只要有機會，祂就會去做。
就是說菩薩所做的善事、功德，就他內心而言，有做而無做者，既沒有行善的人，也沒有行善的對象，對於所做的善事，無論是法、物質或行為的布施，完全不起心動念，也沒有任何執著。菩薩有機會永遠都在做六度萬行，所以說「靜則一念不起，動則萬善相隨」。
萬善不憑 三種含義
萬善不憑憑念佛
「憑」是依靠的意思；「不憑」有三種含義──就是不可憑、無所憑、不須憑。
為什麼呢？法有解脫之法，有非解脫之法。非解脫之法，包括五戒、十善、甚至禪定，都是屬於凡夫範圍，還沒有離開三界六道，所以說不是解脫法。五戒十善雖然不是解脫法，但身為一個學佛的人，如果沒有隨緣、隨份、隨力去持五戒、行十善，如何稱得上是一個學佛的人！而且來生既沒辦法做人，更沒辦法生天。所以五戒、十善不是解脫法，卻必須要做的。什麼是解脫法呢？四諦、十二因緣、六度，就是解脫法。能使人離開三界六道，不在六道之中繼續造業造罪，無窮無盡輪迴。
「不可憑」，是指五戒、十善這些非解脫法，沒辦法使我們脫離三界六道輪迴，因此，不可依靠。
「無所憑」，就是無所依靠。能讓我們解脫的法，就是四諦、十二因緣、六度，這些法可以使眾生離開生死輪迴，開悟證果，圓成佛道。但是我們凡夫很難做到，等於我們沒有這些功德可依靠，所以說無所憑。
「不須憑」，就是不須要依靠四諦、十二因緣、六度，這些解脫法。為什麼？因為我們學佛的目的就是往生極樂世界，而往生之法不在我們所說的萬行之中，故言：「萬行不憑憑念佛」。
可說：「做得到非解脫法，解脫法做不到；往生另有往生法，不在萬行中。」
「憑念佛」，念佛就是往生之法，往生正因、往生正定業；念佛是靠佛的力量，靠佛名號的功德力量，是靠一向專稱「南無阿彌陀佛」。所以，往生法唯憑佛力，唯憑名號功德力，唯憑一向專稱；如船到岸，如飛機升空。
彌陀名號 萬德結晶
以佛這方面來講，阿彌陀佛在因地，為眾生廣發四十八大願，為眾生累積萬行，廣修萬善，成就萬德。萬就是無量，就是說阿彌陀佛在因地為我們十方眾生，廣修無量行，累積無量善，成就無量的功德。這些萬行萬善萬德在哪裡呢？盡成一句「南無阿彌陀佛」。所以這句「南無阿彌陀佛」，就是阿彌陀佛所有功德結晶，而被尊稱為「萬德洪名」。
一向專稱 決定往生
從眾生這方面來講，要怎樣領受阿彌陀佛為我們所累積的萬德呢？既然萬德是一句名號，我們就一向專稱「南無阿彌陀佛」，專門念這句「南無阿彌陀佛」，就是領受阿彌陀佛為我們所累積的萬德，這樣就決定往生。
所以，從佛這方面說，是「南無阿彌陀佛」的名號；在眾生這方面，就是專一稱念「南無阿彌陀佛」，不是觀想或觀像的念佛，不是實相念佛，也不是其他無相的念佛。因為他們修行的對象或內容，並非萬德洪名，沒有萬德的功能。又由於所修的是難行道，不是易行道，所以就功德來說不殊勝，就修持來說不容易。
此岸到彼岸 念佛最殊勝
專念「南無阿彌陀佛」，是最容易又殊勝的法。就如同面對浩瀚無邊的大海，如果我們要從此岸到彼岸，因為距離太遠，沒辦法自己游泳過去，只有依靠船隻。同樣如果我們來生想要做人，就要依靠五戒；想往生天界，就要依靠十善；想成為聲聞要依靠四諦；若要成為緣覺，就是依靠十二因緣；要成為菩薩，就要靠六度萬行。我們今生的目的是要往生極樂世界，而往生極樂世界的法，只有一項，就是稱念「南無阿彌陀佛」。所以說「萬行不憑憑念佛」，這是解題，接著繼續看內容：
（一）
學佛之人，理當眾善奉行，然有漏之善，不生彌陀無漏之淨土，
故往生當憑念佛一行。
具有正知正見 堪稱學佛之人
學佛，「學」就是學習，在這裡是修行的意思。學佛法跟一般「學」不同，如果沒有進入實修，就不能有所成就。「佛法」，內容歸納起來，就是五乘──人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘，菩薩乘，這就是五乘法，也就是剛剛所講的五戒、十善、四諦、十二因緣、六度這些法的總括。
學佛人的根器，有利根、有鈍根，發心有大有小，但最基本的，就是要確確實實相信有善惡報應、三世因果、六道輪迴。這世間包括自他，精神界或物質界，都是苦、空、無常、無我。學佛了解這些世間的真相，就會發心求解脫。一方面自求解脫，一方面想要弘法利生，教他解脫，就是自度度他。有這種的正知正見，才堪稱學佛之人。
當然佛教的目的不僅止於持五戒、行十善，求後世做人的福報或出生天界，除了要自求解脫，更要利益他人，度化眾生。但是我們自覺連五戒、十善都持不清淨、做不到，何況四諦、十二因緣、三學、六度！但慶幸的是，今天我們遇見阿彌陀佛本願救度的法門，所以就真心完全投靠阿彌陀佛的救度。真心完全投靠阿彌陀佛的救度並不困難，就是真心願生彌陀淨土，此後專稱彌陀佛名，這樣就是領受阿彌陀佛的功德、依靠阿彌陀佛的力量，就能解脫六道三界的輪迴，就能往生無有眾苦的極樂。依這個法來自度度他，是佛法中功德最高、最殊勝的。
學佛之人 眾善奉行
「學佛之人，理當眾善奉行」，剛才所說的五戒、十善、四諦、十二因緣、三學、六度這些都是善的內容。簡單說，凡是對眾生有利益，對現在有利益，對未來也有利益，這就是善。不然一般所謂善的範圍很廣泛，包含法律上的善，道德上的善，還有宗教上的善。
先說法律上的善。身為國民，需要遵守國家的法律，這樣自己、他人、家庭、社會或者國家，才能安定祥和。如果我們去別的國家，也要了解對方的法律，所謂「入境問俗」。我們淨土宗的宗風「俗諦──處世之道」說：「奉公守法，為世良民」，這是法律上的善。
再來是道德上的善。以中國人來說，就是倫、常、道德。倫指「五倫」，常是「五常」，倫常就是說無論任何時間、任何地方、任何人、任何團體，都應該奉行不踰。
五倫就是：父慈子孝、兄友弟恭、夫婦有節、君臣有義、朋友有信，從個人、家庭，擴大到村落、社會，甚至整個國家，此天性自然，基本要遵守，這就是五倫。
再說五常，就是仁、義、禮、智、信。這也是我們做為一個人，在世間應該遵守、實踐的道德。傳統文化有「四維八德」，四維是禮、義、廉、恥；八德就是忠、孝、仁、愛、信、義、和、平。
法律上的善、道德上的善，我們都要盡量去了解、實踐，但也要知道這些不是解脫的法，只是生而為人所應該具備與遵守的。
如果進一步想解脫，就需要依照宗教上的善。宗教上的善，就是剛才所談的五戒、十善。五戒和五常，有互通、互相配合的部份。五戒不殺生，就是五常的仁，有仁愛的心；不偷盜，就是五常的義，不拿不該拿的東西，不做不該做的事情；不邪淫就是五常的禮；不妄語就是五常的信；不飲酒就是五常的智。對照之下，五戒比較積極、明確，五常比較概括。
法律善、道德善是一般人，宗教善是修行人，而五戒是為人之基。
隨緣消舊業 更莫造新殃
有句法語說：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」這是一個學佛的人應有的觀念與行持。學佛的人行、住、坐、臥，時處諸緣，都要借此來消我們的業。「更莫造新殃」，就是不要再造新的業。舊業消除，新業莫造，如此解脫就沒有障礙，否則必定墮落。
緣有消極的緣，有積極的緣。消極的緣就是平日遇到任何逆境，都能甘心承受，了知今日所遭遇的一切，包含人、事、境，都不是偶然的，所謂如是因如是果，善因善果，惡因惡果。過去造的惡因，今日遇緣成熟，所以我們要歡歡喜喜的承受，利用這個緣，來消我們過去所造的業。
人生在世，如果對這個因果的道理能真正信解，凡事就不會怨天尤人，肯吃虧、忍辱、不計較。所以我們學佛要有這種觀念，境界來臨時，順境要更加謙卑，逆境要無怨尤的接受，借境來磨練我們的心。
消極的緣，就是有一種還業債的觀念。凡事不計較，肯吃虧，如果凡事計較，凡事一定要贏，要論出個道理──「我有理，你沒理」、「我對，你錯」、「我今天會這樣是你造成的」、「都是你害的」，這樣想很世俗，不是學佛的人。如此不但舊業不能消，又累積新的罪業。所以學佛的人首先要隨緣消舊業，要有償債、隨緣的觀念。這就是消極性的隨緣。
積極性的隨緣，就是以懺悔心來拜懺、朝山、誦經、打坐等等；若是求生西方極樂世界的人，那就專念「南無阿彌陀佛」。所謂「念佛方能消宿業，竭誠自可轉凡心。」
佛法有所謂「四正勤」，就是講四種斷惡修善，精進不懈怠的方法。
第一種：已生之惡，令其斷除。
第二種：未生之惡，令其不生。
第三種：未生之善，令其生起。
第四種：已生之善，令其增長。
如果能依照四正勤去做，自然就不會有新的罪業。
眾生有漏之善 不生無漏淨土
「然有漏之善，不生彌陀無漏之淨土。」漏，就是指我們眾生的貪、瞋、痴；有我執，就是漏。就像一個杯子，如果下面有洞，自然水就會漏掉，永遠不能裝滿。進一步說，持五戒十善不能究竟解脫，所以五戒十善也是有漏的法。當然如果我們能夠無我執，降服貪、瞋、痴，那麼所行之善，就是無漏的善，也是真實的功德。
三輪體空 無漏之善
佛法說：「三輪體空」，就是說修行人，無人、我、以及我所的執著。就像是布施(六度萬行，首先就是布施)，分法施、財施、無畏施，無論是布施法，布施金錢、物質，或是替人服務，如果能達到三輪體空，這樣他所修的，就是無漏之善。三輪體空，即沒有「施者、受者、施物」這三種念頭。施者就是不執著有我在布施對方，我在為對方做種種善事；受者就是不執著對方在接受我的布施；所施之物，則包括善法、金錢或物質種種，對所施之物不執著，這就是三輪。如果能三輪體空，這樣點點滴滴就是無漏之善。
關於三輪體空的內涵，《金剛經》說：
菩薩所做福德，不應貪著，是故說不受福德。
意思是說，不要貪著所做的善事、福德，見了就做，做了就放下。一般人在養育兒女的時候，都自自然然，不覺是在付出，也不覺得辛苦，愛他們甚至比愛自己更深重，因為他們是自己的骨肉。但是如果對外人，通常我們都做不到。為什麼呢？因為他們是外人不是我的骨肉。我們眾生就是有一種人、我的差別觀念，有差別觀念就不平等，一定有界限。
菩薩所緣 緣苦眾生
但是菩薩沒有界限，菩薩是平等心，沒有人、我的差別，所謂「菩薩布施，等念冤親」。菩薩看到需要幫助、救度的對象，就即時現身，所以說諸佛菩薩的心，是大慈悲心。「菩薩所緣，緣苦眾生。若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。」這段法語，就是講行菩薩道的菩薩，所存的心是慈悲心，慈悲的對象就是苦惱的眾生。看到眾生受苦，菩薩就好像箭刺入心中，立刻要來拔除對方的痛苦。
應無所住 行於布施
大慈大悲就是「無緣大慈，同體大悲」。視對方如己，無論對方是怎樣的眾生，都要為他犧牲奉獻，救度對方，拔除對方的苦惱。
《金剛經》又說：
菩薩於法，應無所住，行於布施。
就是說菩薩心無執著地在行布施，不覺得自己有在布施，沒有行善的想法，有做就好像沒做，也不會計較對方。
《金剛經》也說：
若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
不住相布施就是三輪體空地布施，這樣他的福德，就不是數目所可以計算，也不是我們凡夫所可以思量的。
所以我們學佛人知道這個道理後，就要不分對象，不計較多少，也沒有任何計算的盡量布施。要做到無我，才能夠成就。因為無我，所以無我執；因為無我執，才能真正做到無緣大慈、同體大悲。所以，法者無我，無我方真，無我執方能大慈悲。
凡夫人天諸善 皆是顛倒虛偽
這些都說來容易，徹底實踐非常困難，我們都做不到。不過在道理上要了解，盡心盡力去做，能做多少算多少。如果於法無所知，也都沒去做，那就不是學佛的人，就是一般的人，將繼續在六道、三惡道輪迴。
不過我們求生淨土的人要自覺，即使眾善奉行，也是有漏之善，何況眾善的內容其實還有很多，我們都做不到。
接著我念一段曇鸞大師的法語，來說明如果沒有求生淨土，所行之善都是有漏的，必定永遠在輪迴。曇鸞大師說：
所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，故名不實功德。
凡夫人天諸善，包括人、天界所做的善事，都屬凡夫的範圍。無論當時所做的因或現在所受的果報，都是顛倒的、虛偽的、不真實的。所以五戒十善，以佛的眼光來看，都不是真實的功德。當然如果能三輪體空，就成為六度波羅蜜，能夠到彼岸，能夠成為真實的功德，進入超凡入聖的境界。
若不求生淨土 就要輪迴受苦
蓮池大師說：
今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求生淨土，
是人來生，多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造罪墮落者。
這段法語，對我們深有警惕。就是今生今世持戒，累積很多善事的出家人，如果心地未明，不能大徹大悟，斷除貪、瞋、痴煩惱，而且願力又不夠深切，又不求生極樂世界，像這樣的修行人、出家人，來生往往召感富貴的果報，也經常在富貴享樂之中迷失、造罪，將來就墮入三惡道。
所以一個清淨持戒，精進修行的出家人，只要還未大徹大悟，斷除煩惱，就會繼續輪迴。如果他的願力深徹，知道此生修行未成就，切望下一世，甚至生生世世保持人身，繼續學佛修行，這種願心就非常的深，也才有機會繼續得人身，再修行下去。
求生極樂世界 才是根本解脫
不然就要求生極樂世界，因為求生極樂世界，當下就解脫三界輪迴，一旦到極樂世界，就進入不退轉等覺菩薩的果位。如果沒有求生極樂世界，願力又很淺，只憑這一世持戒、修福的善因善果，來生會投生富貴人家，可能相貌莊嚴，頭腦聰慧，事業成就，家庭美滿，健康長壽，這就是富貴的果報。
但富貴的果報容易使人迷失造業，終至墮落三途。所以說起來，無論是修什麼行，精進或者懈怠，最後都要求生極樂世界，這樣才是根本的解脫。不然輪迴未出，非常危險，墮落的可能性非常非常的高。
還有一位清代截流禪師，他說：
修行之人，若無正信，求生西方，泛修諸善，名為第三世冤。
這跟剛剛蓮池大師的法語內涵相同。就是說一個修行人，如果沒有正知正見求生極樂世界，悠悠泛泛隨緣去修種種的善，這樣叫「第三世冤」。跟第三世結冤，會成為第三世的冤業，雖然下一世富貴，但在富貴中造業，這樣第三世就墮落了。所以此生的善竟成為第三世苦的果報，這是因為沒有正信，沒有求生極樂世界。學佛的人要有正知正見，而求生極樂世界，是學佛一定要確立的正知正見。
專念阿彌陀佛 具足往生淨業
印光大師說：
世間善業，不出輪迴，若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。
意思是說世間的善業，包括五戒、十善、五倫、五常、四維、八德等，並沒辦法使我們出離三界六道輪迴，這些善業如果和信受彌陀救度、願生彌陀淨土的念佛的淨業相對照，全非比較。所以這句法語，讓我們有很深的體認，確確實實就是如此。
我們今生當然要行善積德，但並不是依靠這個而希望還有生生世世。對我們來說，更重要的是信願念佛，信有彌陀的救度，有極樂世界的歸屬，願受彌陀的救度，願生極樂世界。此後專念「南無阿彌陀佛」這句萬德洪名，這就是信願具足的往生淨業。
人生在世雖然也會行善積德，但往往都是惡多善少，必定會墮落，輪迴不出，生生世世都要受苦受難。所以說起來，真正的善業和功德，就是念佛往生極樂世界。
「有漏之善，不生彌陀無漏之淨土」，阿彌陀佛的極樂世界，是無漏的清淨國土。無漏就是剛才所說的沒有三毒。極樂世界的境界，那裡所有的眾生，不只沒有貪、瞋、痴三毒，也沒有塵沙惑和無明惑。那種境界正如善導大師所講的「極樂無為涅槃界」，是無為、無造作、清淨無染、不生不滅，而且常住不壞的境界。
往生極樂 自度度人
我們也可以進入這樣的淨土，所證悟的就跟阿彌陀佛一樣──「證同彌陀，光壽無量」。光明就是智慧，壽命就是慈悲，智慧慈悲跟阿彌陀佛一樣無量無邊。有智慧才有能力救度眾生，有慈悲才有願力救度眾生。如果有願力沒能力，就沒辦法救度眾生；如果有能力沒願力，也沒有辦法救度眾生；必須有願又有力量，才能救度眾生。
學佛目的是自度度人，如果能夠往生極樂世界，就能達到自度度人的目的。
往生當憑 念佛一行
「有漏之善，不生彌陀無漏之淨土，故往生當憑念佛一行」，因此我們必須求往生，往生主要是依靠稱念「南無阿彌陀佛」。如同剛才所說的，我們要做人是依靠五戒；生天依靠十善；成為阿羅漢，須依靠四諦，十二因緣；要成為菩薩，必須靠六度萬行；而往生極樂世界，只要念「南無阿彌陀佛」。單單依靠念佛這個法，獨一無二，唯此一真實，無二亦無三。
所以我們這個法門，單單就是「南無阿彌陀佛」。我們的本尊是南無阿彌陀佛一佛；我們所拜的，是南無阿彌陀佛一佛；我們所讚歎的，也是南無阿彌陀佛一佛；所供養的，也是南無阿彌陀佛一佛；所觀想的，也是南無阿彌陀佛一佛；所稱念的，也是南無阿彌陀佛一佛。阿彌陀佛是我們獨一無二的依靠，在我們的心目中，也是最尊第一，無可替代，所以說「當憑念佛一行」。
今天就講到此。南無阿彌陀佛！
（講於二○○七年九月二十二日）
（註：本文已編入慧淨法師講演集(三)一書 ）