除苦惱法
五、觀機逗教，開顯佛陀本懷
阿彌陀佛住立空中的示現結束之後，經文接著說：
佛告韋提希：「欲觀彼佛者，當起想念。」
從這裡開始，釋迦牟尼佛正式宣說「華座觀」的觀想方法。
釋迦牟尼佛原本正依次宣說十三定觀；然而，當要進入華座觀時，鑒知韋提希夫人內心深受苦惱，因此特別應其根機，宣說「除苦惱法」。也就在這時，阿彌陀佛應聲現身，以住立空中的佛身，直接顯示主動救度眾生的弘願。
可以說，這一段經文是釋迦牟尼佛觀機逗教，隨順當時的根機與因緣而特別開顯的。所開顯的，正是淨土法門的根本核心，也是釋迦牟尼佛長久等待因緣成熟，最希望為眾生宣說的真實本懷。
善導大師注意到，這一段經文的對告眾，除了阿難尊者之外，也包括韋提希夫人。這表示釋迦牟尼佛不只是囑付阿難尊者憶持此法、流通後世，也同時囑付韋提希夫人，將此法廣為傳承。
阿難尊者代表多聞傳法的佛弟子；韋提希夫人則代表被煩惱逼迫、被苦境圍繞的一切凡夫，也就是代表我們這些苦惱眾生。
善導大師看出，這一段經文，一方面顯彰阿彌陀佛救度眾生的弘願，另一方面也顯示韋提希夫人於此「入信得忍」。
善導大師認為，韋提希夫人在見到阿彌陀佛住立空中的當下，獲得了「無生法忍」。
這裡所說的「無生法忍」，並不是指超凡入聖、斷盡煩惱、親證諸法無生的聖者境界；而是指韋提希夫人領悟了阿彌陀佛主動、平等、無條件救度眾生的悲心，因而歡喜信受彌陀救度，內心產生了根本性的轉變。
所以，善導大師所解釋的「無生法忍」，是一種歡喜、領悟、信受的心境，也就是：
喜忍——因領受彌陀救度而歡喜；
悟忍——領悟彌陀主動救度的悲心；
信忍——信受彌陀救度，心中決定不疑。
這正如《無量壽經》第十八願成就文所說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜。
也如流通文所說：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。
因此，韋提希夫人的「入信得忍」，就是聽聞、領悟而信受彌陀救度，從深沉的苦惱、恐懼與絕望之中，轉為安心、歡喜與決定往生。
六、今人也能同得三忍
或許有人會產生疑問，甚至感到失落，認為：
韋提希夫人生活在二千五百年前的正法時代，又能親自面對釋迦牟尼佛，並親眼見到阿彌陀佛與觀音、勢至二菩薩現身，所以能夠生起那樣深刻而感動的心境；可是，我們身處二千五百多年後的末法時代，又遠在中國地區，與當時印度的時空背景完全不同，怎麼可能像韋提希夫人一樣，生起相同的感動與信心呢？
其實，這只是眾生上、中、下根機不同，所面對的境緣也不相同。
韋提希夫人當時親自面對釋迦牟尼佛，也親眼見到阿彌陀佛現身；今天的我們雖然見不到釋迦牟尼佛，也未曾親見阿彌陀佛住立空中，卻能從記載這場法會的《觀經》中，知道當時所發生的場景與因緣；也能從《阿彌陀經》中知道：
從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。
其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
所謂「今現在說法」，不只是在二千五百多年前對韋提希夫人說法；直到今天，阿彌陀佛仍然正在說法。只是因眾生的根機與時代不同，而有不同的說法方式而已。
因此，無論眾生是上根、中根或下根；無論時間是過去、現在或未來；無論身處何方，面對何種境緣，阿彌陀佛的救度都永恆不變，而救度眾生的方法，也必然隨順時機，善巧應現。
我們若能信受阿彌陀佛的救度，便與韋提希夫人一樣，獲得「三忍」——喜忍、悟忍、信忍；也就是歡喜、領悟而信受彌陀救度。
當然，韋提希夫人當時親見佛身，內心必定無比震撼、激動與感動；我們今天只是透過經文去閱讀、思惟，或許未必具有韋提希夫人當時那樣強烈的心境。然而，眾生的感受雖有不同，阿彌陀佛的救度卻完全不變。
領悟或有深淺，感動或有激昂含蓄，表現或有明顯平淡，但只要信受彌陀救度，便同樣蒙受彌陀攝取，同樣決定往生極樂世界。
為什麼？因為那只是眾生根機與性情的差異。聖人與凡夫不同，善人與惡人不同，智慧深淺、感受強弱也各不相同；然而，彌陀所賜予的往生功德，卻平等無差。
所以善導大師說：
人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。
古人也形容說：「鴨腳短，鶴腳長，就這樣往生。」
鴨子的腳天生就是短的，白鶴的腳天生就是長的。鴨子不必把腳拉長之後才能往生，白鶴也不必把腳截短之後才能往生。眾生根機本來就各不相同：腳長的，就以腳長的身分往生；腳短的，就以腳短的身分往生。
同樣地，智慧較高、領悟較深的人，就以他的根機往生；智慧較低、領悟較淺的人，也以他的根機往生。感動強烈的人固然往生，心境平淡的人也同樣往生。只要信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，心境雖有不同，往生卻毫無差別。
因為往生的功德、功能與力量，不在我們自身，完完全全都在阿彌陀佛。阿彌陀佛住立空中，正是在顯示這一點。
我們只要生起一念信受之心——雖然每個人的感受、領悟與表現各不相同，阿彌陀佛卻悉知悉見，無不以光明攝取不捨，使我們當下獲得決定往生的身分。
等到今生業報終了，離開娑婆世界之時，阿彌陀佛便親自持著蓮花，與觀世音、大勢至菩薩前來迎接，使我們往生極樂世界，永離生死苦惱，究竟成佛。
（待續）
摘錄自《觀經講要》