佛教即是「成佛之教」（二）
念佛一行，總持萬法
又有一句話說，念佛就是「萬法總持」「總持法門」。萬法就是八萬四千法門，萬法的所有修行、方法、功德全部都在念佛裡面，盡攝無餘，所以念佛就是「總持法門」。
蕅益大師在《彌陀要解》曾經以一段法語來讚歎淨土法門，他說：
華嚴奧藏，法華秘髓，
一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，
皆不出於此。
華嚴奧藏，在歸極樂
「華嚴奧藏」，《華嚴經》有四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴，內容浩瀚，非常豐富，所以有「富貴華嚴」之說。俗話說「好酒沉甕底」，那華嚴之甕底好酒是沉在哪裡呢？就是在普賢菩薩以十大願迴向往生極樂世界，此即華嚴宗好酒沉甕底之處，也就是華嚴宗最終極之目的。普賢菩薩迴向而求往生極樂，就是在說往生極樂之法，亦即求生極樂世界就是華嚴宗的核心、目的，也就是歸宗結頂之處。
但是，依普賢菩薩十大願迴向極樂世界仍屬自力修行範圍，畢竟自己再怎麼會修行，功德總是非常有限的，與阿彌陀佛這句佛號怎麼能作比較呢？根本無從比較。世間有形的東西，高、低可以拿來作比較，泰山與喜馬拉雅山的高度可以比較，地球上的任何事物皆可以作比較；但是地球上的事物要如何與天作比較呢？根本無從比較。因為十大願王求生極樂世界，仍不如專一念佛往生極樂世界，所以說「皆不出於此」，都沒有超出念佛的範圍。
眾行雖善，難比念佛
善導大師早就說過：「眾行雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」稱名念佛是依據阿彌陀佛四十八大願之中的根本願「第十八願」，第十八願是完全靠佛的功德、佛的願力直接往生極樂世界，若是以念佛之外的其他修行來迴向往生，則都是屬於第十九願。第十九願是行者自己「發菩提心，修諸功德」，是以凡夫之心來發菩提心，修六度萬行──如：三福、六和、三學、六度、十大願，以此來作迴向，全都屬於自力修行。這樣的功德非常少，與專念阿彌陀佛的功德自然是無法比較的。
念佛是直接領受阿彌陀佛的功德，所以不只在方法上有所不同，往生極樂世界的境界也相差很大。念佛往生是即時花開見佛，若非念佛往生，而是迴向往生就生在胎胞之中，若欲花開見佛，就要等待，時間長短不定，快慢不一。
念佛往生極樂世界之後便是一生補處，若非念佛往生，則是隨著在娑婆世界的功行層次差異而有品位高低之分，花開時間也有長短之別。若正確深入淨土宗的教理，就會知道要直接往生極樂世界成佛的最好方法是「念佛」，念佛是「正因」；其他的行持，以淨土宗來講皆是屬於俗諦，也就是說我們活在此世間，過著家庭生活、社會生活，與他人接觸，應該怎麼做就怎麼做，盡一己之做人本分。所以那些是盡本分的一個過程，並非往生極樂世界的「正因」，正因只有這一句名號。
彌陀本身與彌陀名號是一體的，是「相即不二」，二而不二，不二而一的，因為佛的境界是「體名一如」。而且極樂世界與阿彌陀佛本身也是「一體相即」，二而不二，不二而一，是依報、正報一體的。因此，我們若要進入極樂世界，當然是要念阿彌陀佛的佛名、靠阿彌陀佛的佛力。所以說「華嚴奧藏」沒有離開這一句彌陀名號。
法華密髓在念佛往生
「法華秘髓」，《法華經》的秘密、骨髓之處在哪裡？有兩點：
第一點，《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」《法華經》是闡述成佛之道的經典，所以稱之為「成佛法華」。這首偈語是說，不論在何種因緣下，只要曾念一句佛號，就種下一顆成佛種子，將來因緣會合時，自然會成佛。但成佛時間在未來因緣會合時，而非當下今生就成佛。
第二點：依照《法華經》修持，將來也是在菩薩圍繞的蓮花之中花開見佛。《法華經．藥王菩薩本事品》第二十三說：「聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」所以《法華經》也有提到念佛、成佛，也有提到念佛蓮花化生。這些都是在說明念佛往生極樂世界的狀況。《法華經》共有二十八品，其核心、骨髓、秘密就在往生極樂世界，但也都沒有超越念佛，也都不如念佛。
總之，眾生若沒有往生極樂世界，都仍繼續輪迴，若要離開輪迴，往生極樂，都要念佛。所以說「富貴華嚴」也好、「成佛法華」也好，其核心、骨髓都在念佛往生極樂世界。
諸佛心要、菩薩萬行在念佛
「一切諸佛之心要」，這裡所說的心要是指核心，十方三世所有諸佛的「心要」都在念佛往生極樂世界。只要念佛願生極樂世界，所有佛法都包含在其中，佛法的核心就全部都掌握到了，沒有缺少；諸佛出世的本懷、目的也都達成了，沒有遺憾。
「菩薩萬行之司南」，所有聖道法門的修持其實都不容易，而且都需要很長的時間，菩薩成佛需要勤修六度萬行，以數量來說六度萬行是相當多的，所以說「法門無量誓願學」，以時間來說要三大阿僧祇劫，是相當長的。若菩薩們能念佛往生極樂世界，就能快速圓滿菩提。所以菩薩萬行的司南指出什麼方向呢？就是念佛往生極樂世界。
念佛往生極樂世界是「菩薩萬行」的方針所指之處，只要念佛往生極樂世界，那麼菩薩所應該修持的六度萬行，皆包含在其中，就都掌握住了，沒有任何缺少。
蕅益大師另也讚歎念佛法門是：
方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。
「方便中第一方便」，此方便有兩種含意：
第一，「善巧方便」「權巧方便」，依方便之法使我們得以進入更高層次的階段，這是一種說法。
第二，是犧牲自己、利益眾生，這也是一種方便。
在曇鸞大師《往生論註》中解釋「方便」二字，說：
正直曰「方」，外己曰「便」。
依正直故，生憐愍一切眾生心；
依外己故，遠離供養恭敬自身心。
第一方便之道
這是上述二種方便進一步說明，這裡所說的方便，就是指佛的慈悲眾生、救度眾生而言，所以這種「方便」也只有佛才做得到。若以阿彌陀佛而言，阿彌陀佛憐愍一切眾生，阿彌陀佛依念佛之法來救度十方眾生，這是阿彌陀佛的方便，因為念佛方法最簡單，一切凡夫做得到；念佛功德最殊勝，一切凡夫能成佛。這種方便與剛才所說的權巧方便，或者一般世俗所說的某種方便手段是完全不同的內涵。阿彌陀佛度眾生的「方便」，是所有方便之中的第一方便，第一即無第二，是最高、最上、最高超之法。
蕅益大師這裡所說的「方便中第一方便」，完全契合曇鸞大師《往生論註》中的解釋。也就是說，並非站在眾生的立場修這個、修那個，再用所修的這些來作為功德迴向，請阿彌陀佛將來救度、接引我們到極樂世界，並非如此；而是直接領受阿彌陀佛的慈悲──阿彌陀佛將功德融入這句名號賞賜給眾生，讓眾生念佛，因為念佛就得以消除生生世世以來的業障，脫離六道生死輪迴，而往生極樂世界快速成佛，我們就直接領受阿彌陀佛惠賜的功德就可以了。就這點而言，確實是方便中第一方便。
無上了義之教
「了義中無上了義」，了義就是圓滿究竟的教理，不是半教或小乘教。而念佛法門、念佛教理是了義教之中的登峰造極之教。
最極圓頓之法
「圓頓中最極圓頓」，與《華嚴經》做比較，念佛是最為圓融與圓滿之法；與《法華經》做比較，念佛是最為頓超與頓速之法。在所有圓滿頓超法門當中，只有「念佛」堪稱是最極圓頓之法。最極就是最頂尖，沒有比這個更為高超的了。
有一首偈說：
一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏，
念佛往生成正覺，還來苦海作津梁。
「一句彌陀法中王」，這一句「南無阿彌陀佛」乃法中之王，是八萬四千法門當中之王。一國之中，王只有一位，沒有兩位，王是最超越的，是萬人之上，地位最為崇高，沒有比他更高的了，也無人能與王相比。這句南無阿彌陀佛是萬法之中，也是所有宗派所有法門之中最為高超的，就像王一般，無法能與之相比。
「無邊妙義廣含藏」，這句南無阿彌陀佛可說是無上甚深微妙法，蘊藏著釋迦牟尼佛所說的三藏十二部經，八萬四千法門，已說與未說的無量無邊、微妙深奧的佛理全都包含在一句「南無阿彌陀佛」之中，因此稱之為「無邊妙義廣含藏」。
「念佛往生成正覺」，「成正覺」就是成佛的意思。無論何人，只要念佛即可往生，往生即可成佛。不論是聖人或者凡夫、善人或惡人、出家眾或在家眾、男或女、老人或少年、兒童，甚至是動物只要念佛即可往生極樂世界。為什麼？因為念佛即是與阿彌陀佛成為一體，我們的生命即進入彌陀法界之中。「南無阿彌陀佛」中的「南無」二字就是「歸命」之意，將我們有罪、污染、不圓滿的生命歸投依靠大悲、清淨、圓滿的阿彌陀佛，叫作「南無」，而「阿彌陀佛」即是「佛」本身。
我們念這句「南無阿彌陀佛」，我們就是南無阿彌陀佛這句佛號的主人，阿彌陀佛就在我們的心中，我們也在阿彌陀佛的心中。因此，念佛人與阿彌陀佛不論何時何處都在一起，而且相即相入，成為佛凡一體不離。
《觀經》說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
現當二益始終攝取
阿彌陀佛無礙的光明遍照十方世界，光明的作用是什麼？就是對念佛的眾生「攝取不捨」。
「攝取不捨」是什麼意思呢？就是「現當二益」，現世中予以保護，使其生活平安、逢凶化吉、遇難呈祥；臨終時接引往生至極樂世界，使其離苦得樂，即便眾生臨終因為病苦而念不出佛號來，或者因為陷入昏迷而無法念佛，阿彌陀佛照樣接引往生極樂。
阿彌陀佛是佛，擁有大神通，知道某某人平時有念佛，想要往生極樂世界，因此不管某某人臨終時遭遇到什麼情況，阿彌陀佛照樣攝取不捨，不會失約，時間一到立即接引。
了解這個道理的人，就會終其一生安心念佛，以他目前的根機平平凡凡的念佛，一天可以念幾千、幾萬者，就念幾千幾萬聲；念佛時，心清淨者就清淨念佛，心有妄想雜念也沒有關係，反正就是盡個人的根機去念佛。若時間未到，阿彌陀佛會保護我們，若時間一到阿彌陀佛就會立即接引，因為念佛自然會往生，往生自然會成佛。
倒駕慈航示現娑婆
「還來苦海作津梁」，凡是往生到極樂世界的人自然會成佛，成佛之後自然有願力與神通，倒駕慈航示現娑婆苦海，救度生生世世的父母、子女、兄弟等六親眷屬。「津梁」就是橋梁，這一條河沒有橋梁，我們就造一條橋梁來渡河。亦即使一切眾生自娑婆世界之此岸渡到極樂世界之彼岸，了脫生死輪迴。（待續）
(摘錄自《略談佛教意義與淨土殊勝》)