機法深信淺說( 一 )

目錄

一、機法深信淺說
二、凡夫的屬性
三、彌陀的救度
四、彌陀救度與上帝救贖有何不同

 

一、機法深信淺說

　　善導大師《觀經疏》解釋「深心」之意說：

言「深心」者，即是深信之心也。亦有二種：

　　大師解釋深心為深信之心，並將深信之心的內容分成二種，就是所謂的二種深信。大師說：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　這就是淨土宗的根本，是有名的「機法二種深信」。

　　淨土宗的信心內容即是善導大師《觀經疏》所講的「機法二種深信」，有此「深信」就是決定往生，往生決定，就是平生業成，現生不退，由此可知此「二種深信」是何等重要。

　　一、信機，機深信：就是覺悟自己是具足煩惱、罪惡不善之身，無始劫以來一直流轉在生死的六道輪迴，迷沒於眾苦的三界火宅，沒有解脫生死輪迴的任何可能性，也就是深信自己是將來必定會墮落地獄的人，這就是機深信。

　　二、信法，法深信：就是深信阿彌陀佛的悲願，正是要救度這種罪惡苦惱會墮落地獄的眾生。我們苦惱的眾生，毫無懷疑，也不加思慮或顧慮，深信即使是這樣的罪惡不善的我，會墮落地獄的我，因為彌陀本願力的緣故，十聲、一聲的念佛也必定往生。也就是深信罪惡不善的自己，只要念佛就必定會蒙受彌陀救度，往生彌陀淨土。簡而言之，確信阿彌陀佛本願力的救度，這就是法深信。

　　信心本來就是一心一向的相信阿彌陀佛，應該不會有兩種內容才對，但是就信受佛力救度的信心加以深入探討，其中就有二種現象，也就是：一是痛感自己的罪惡，二是被阿彌陀佛的悲心救度所觸動，因此全身性命歸命在阿彌陀佛本願力的絕對救度之上。

　　因此，雖說是二種深信，但也是對一種深心的說明，並無別心，只不過是對一種深心的兩個方面的解釋而已。

　　總結起來就是，深信毫無自力出離輪迴的我，乘上阿彌陀佛的本願力必能得到救度，這就是他力信心的信相。機如石頭，法如船，無論石頭多小，入水必沉，這是石頭的性質。但是無論多大的石頭，只要被運載在堅固的大船上，都必定能被運到對岸。即使載在船上，石頭沉水的性質依然沒有改變，但靠船力仍能被運到對岸。同樣的，深信罪惡深重的自己，乘上阿彌陀佛的大願船，必定能到淨土彼岸。凡夫以凡夫本來的樣子被救，這就是他力信心的內容。因為阿彌陀佛的悲願，本來就是為了救度具足煩惱業障深重的眾生之故。

　　如果自己有能力出離六道生死輪迴，就不一定要仰靠阿彌陀佛的救度。正是因為自己無力出離輪迴，才必需完全仰靠阿彌陀佛的救度。在這個意義上，機深信與法深信其實都是在說同一件事，只是說法的方式不同而已。

　　一個人如果不能發現自己的罪惡，就不會發起歸命阿彌陀佛的心。但是，如果只有罪惡感，而對阿彌陀佛沒有信順歸命，這樣就等同只有煩悶而不是真實的安心。換句話說，罪惡感與歸命感相分離的時候，絕不會有真實的信仰。善導大師的二種深信說，把這層意思說得非常清楚。

　　如果只是罪惡感就不是機的深信，必須是信受彌陀救度，才是機的深信，有這機法兩種深信，就會生起沐浴在阿彌陀佛光明中，充滿法喜的感覺。

　　歸命彌陀本願力的法深信，是阿彌陀佛大慈悲心在我們身上所引起的結果。譬如子女之所以知道父母的心，是因為父母的愛心徹入子女的心；同樣的，我們之所以相信阿彌陀佛之心，是因為阿彌陀佛救度罪惡眾生的真實悲願，徹入我們的心。

　　念佛人對往生極樂沒信心，往往是沒接觸到純正的淨土法門，故不知自己，也不知彌陀。不知自己是個必墮惡道的眾生，也不知彌陀是一尊無條件救度任何眾生的佛。因此要有罪惡觀的「機深信」與救度觀的「法深信」，也就是要有善導大師所講的「機法二種深信」，這是很重要的。

　　罪惡觀：對自己的認知，即是機深信。此罪惡觀非一般罪惡觀，是機深信之罪惡觀。

　　救度觀：對彌陀的認知，即是法深信。唯信佛念佛生彌陀淨土，方可出輪迴成佛道。

　　「機法二種深信」是淨土宗的核心、根本，淨土宗信的內涵就是這兩種深信。

　　機法二種深信，第一種是信機，第二種是信法；雖有一者二者，但並不是說信心有兩種，只不過是從機、法兩方面來說明。「機」是指我們十方眾生，信受彌陀救度的眾生，都稱為機；「法」就是指阿彌陀佛第十八願的救度。信機，就能夠放捨自力，信法就能夠完全歸順他力。所以，純正淨土宗之信心儼然具足「捨自力，歸他力」這二種內涵，這也是淨土法門所謂「信」的內容、信的現象。

　　淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生；彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救度如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信；若無機法深信，則非淨土宗之真實信心。

　　一般所講的信願行是深信、切願、力行，深信有極樂世界、有阿彌陀佛，切願往生極樂，然後修正行與助行，正行就是念佛，助行即是念佛以外的其他雜行，如持咒、誦經、拜懺、放生、朝山等等。而且在正行的念佛上，復又認為念佛功夫要達到某種程度，如禪定上的一心不亂的功夫，沒有禪定上一心不亂的功夫，至少也要功夫成片、夢寐一如，以期望臨命終時能夠正念現前，同時又要加上種種的助行(幫助的法門)，累積這一些正助二行的功德才能夠往生，一般所講的信是這樣的信。這樣的信是不正確的，也就是信不具足，信不圓滿，所以不是真正的信。

　　淨土宗的信很簡單，只有兩個：信自己，還有信彌陀。

　　信自己並不是信自己根機很銳利，很賢善、很精進，很能夠修正行助行與任何雜行，很會修戒定慧，能禪定功高，能斷煩惱破無明，能開發佛的智慧，不是這樣的相信。反而要如善導大師《觀經疏》所講的「機深信」：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　這機深信之文可以分成四個小節：一、總信；二、信現在機相；三、信過去機相；四、信未來機相。此機深信是就自己之三世皆惡而言。

　　「一者，決定深信」，此是總信，總地機深信。確信自己無論是過去或現在與未來，皆是罪惡眾生，以罪惡為因，以輪迴為果，在六道流轉，而且常沉沒於三惡道者多。

　　「自身現是罪惡生死凡夫」，這是指今生今世。「自身」就是我們每個人自己，「現」就是指今天現在，深信我們今生今世的現在，自己今生從發心修行以來，一直到今天現在，依然是個罪惡生死凡夫。

　　「凡夫」前面沒有好的形容詞，總是說「煩惱凡夫」、「亂想凡夫」、「顛倒凡夫」、「罪障凡夫」、「苦惱凡夫」、「雜念紛飛的凡夫」。我們是「罪惡生死凡夫」，不是「福善生死凡夫」。「罪惡」是因，「生死」是果。起惡造罪，所以生死流轉，常沒在三惡道。

　　「曠劫以來常沒常流轉」，這是指過去世。深信我們的過去世，從過去的曠劫，一直到今生今世，我自己都是「常沒常流轉」，否則早已解脫，不至於流轉出生於此五濁惡世成為罪惡之苦惱凡夫了。

　　「常沒」，多數時間在三惡道，少數時間在人天道。「常流轉」就是常在六道當中翻滾，從來沒有出離過三界六道輪迴。

　　「常沒」，就像在水裡一樣，沉沒下去了，好不容易探出頭來，喘一口氣，還沒喘過來，又沉下去了，如此重複來回，其苦無比。

　　「無有出離之緣」，這是指我們的未來世。深信我們的未來世，也就是下輩子、下下輩子，盡未來際也不可能有好機緣以出離六道輪迴。

　　善導大師斬釘截鐵地說，未來啊，我們未來也沒有出離之緣，既沒有出離生死的自力，也沒有出離生死的外緣，任何可能性都沒有！「就死了這條心吧！」我們聽到之後，心就驚醒了，就覺悟了！

　　一般學佛的人都很自信，我這一輩子精進修行，即使這一輩子沒有斷煩惱、解脫輪迴，下一輩子會再度生而為人，會再度有機會修行，下一輩子或許會解脫，如還沒有解脫，下下一輩子，不然在下下下……輩子，總有某一生某一世會斷除煩惱，會解脫生死輪迴。但善導大師要我們自覺而且深信：自己「無有出離之緣」。我們要這樣的、決定性的自覺、深信，切莫誤認為自己是一個賢善、銳利的根機，認為這一輩子不能成就，下輩子、未來生生世世不斷精進不懈，總會有成就願望、斷煩惱、出輪迴、成佛道的一天。善導大師說，我們要有自知之明，不要癡心妄想，不要對自己的無能為力無知。這個就是機的深信。

　　這三句話是貫穿過去、現在和未來，是說明我們本身的狀況，也是所信的內容。「決定深信」是能信的心態。就是說，這是一個事實；我們對這個事實，如實地認識它，稱為「決定深信」。

　　機深信非常重要！常言道「人貴有自知之明」，我們就是不知道自己的根機。善導大師很慈悲，替我們畫一張真實形像，同時拿一面鏡子給我們對照，說：「你就是這個樣子！你看清楚，就是這個樣子！」

　　講深信，講淺信，其實是相對於還沒有相信來講的。比如說我叫釋慧淨，我並不會說：「我決定深信，我叫作釋慧淨。」會這樣講嗎？不會的！如果別人對我說：「我決定深信你就是釋慧淨！」這樣說就很滑稽，我自身就是釋慧淨，怎麼還要你來提醒我決定深信？

　　因為我們愚癡又驕慢，不認識自己的本來面貌，所以善導大師以這一段機深信的法語說：「你要決定深信，你現在就是罪惡生死凡夫！」一旦落實，就「是」了，就不談信跟疑，也不講決定不決定了，因為這本來就是事實，只是我們懵懂無知而已。

　　善導大師《觀經疏》「機法二種深信」，第二「法深信」說：

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　「法深信」就是救度觀，對彌陀(法)的認知。

　　這法深信之文可以分成五個小節：一、總信；二、信彌陀救度；三、無疑相無慮相；四、乘彼願力；五、定得往生。

　　「二者，決定深信」，此是總信，總地法深信。確信阿彌陀佛是一尊大慈大悲救度罪惡凡夫的佛，罪惡凡夫唯有信佛念佛，才能出離六道生死輪迴，才能往生彌陀淨土，才能快速成就佛道。

　　「彼阿彌陀佛」，「彼」之一字，與「自身」相對應，「彼」是佛，「自」是凡夫。「彼」是「阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生」，「自」是「罪惡凡夫，常沒常流轉，無有出離之緣」。「彼阿彌陀佛」是要攝受(救度) 「罪惡凡夫」，「罪惡凡夫」需要「阿彌陀佛」的救度。「罪惡凡夫」沒有「阿彌陀佛」的救度，則「無有出離之緣」；「阿彌陀佛」不能救度「罪惡凡夫」，則「不成正覺」之誓言，就不能成立。「罪惡凡夫」需要「阿彌陀佛」的救度，「阿彌陀佛」也需要救度「罪惡凡夫」。「彼」與「自」，「自」與「彼」，兩者如共命鳥，互相依靠，「機法一體，佛凡不離」。

　　「彼」之一字，也顯示「指方立相」之意。即是，我們在此東方的娑婆世界，「彼阿彌陀佛」在彼西方的極樂世界。指出西方有極樂世界，是我們的家鄉，讓我們十方眾生有目標有方向；立出佛相，即是阿彌陀佛，阿彌陀佛猶如我們的慈父悲母，他在呼喚我們，他要救度我們回家，這讓我們十方眾生有依靠不徬徨。所以「彼」這一個字，給我們人生有目標有方向不徬徨，給我們生命有依靠不恐懼不憂慮。

　　「彼」之一字，也說明淨土法門是有此有彼、有來有去、有取有捨，跟禪宗或其他聖道門的各宗各派都不一樣。聖道門尤其是禪宗，是以自力修行，領悟般若空性，體證真如實相為目標，因此，強調無彼無此，無人無我，無來無去，無取無捨，乃至無善無惡，無業無報，無修無證，無凡無聖，無能無所，無主無客，一切空相，無二無別。然而，淨土門是指方立相，就有彼此取捨的分別，就分別出「彼阿彌陀佛」。

　　「彼」之一字，還有揀擇的意思，就是：十方諸佛雖然很多，但不是指藥師佛，也不是指阿閦鞞佛、須彌相佛、光明王佛，而是特指這尊阿彌陀佛。所謂「決定深信，彼阿彌陀佛」，是把我們的目光先從我們自身引開，然後在一切諸佛、一切菩薩、一切法門裡面，聚焦到阿彌陀佛一佛身上：決定深信彼阿彌陀佛，唯一一尊阿彌陀佛，唯此一尊佛，無二亦無三！

　　「四十八願」，彼阿彌陀佛的什麼讓我們深信呢？為什麼決定深信這尊佛呢？因為唯有這尊佛為我們發了「四十八願」。沒有第二尊佛為我們發如此的四十八願，或為我們建立如此的極樂淨土，及呼喚我們回歸極樂家園。所以，我們「決定深信彼阿彌陀佛」，我們一向專念阿彌陀佛，是因為阿彌陀佛為我們發了這樣的四十八願。阿彌陀佛發四十八願作什麼呢？就是下文所講的「攝受眾生」

　　「攝受眾生」，「攝受」就是保護與救度，「眾生」是什麼樣的眾生呢？就是前面「機深信」所說的「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」的凡夫眾生。這樣的眾生，十方諸佛、通途的教法不能救度。但是阿彌陀佛一個也不遺漏，發了四十八願，把我們全部救度起來。所以說「攝受眾生」。

　　深信自己無有出離之緣，有了這個自覺，肯定會去尋找合乎自己根器的法門，總有一天就會遇到阿彌陀佛的救度，就曉得阿彌陀佛四十八願，是為了攝受救度任何的眾生，尤其是如我這般無有出離之緣的眾生，才是阿彌陀佛主要的對象。

　　「無疑、無慮」，對阿彌陀佛四十八願的救度，無疑相，無慮相，沒有這兩種現象—–沒有懷疑，也沒有顧慮躊躇。「無疑」「無慮」這兩種心態，在前面的「機深信」當中就已經給我們解決了。怎麼這樣講呢？因為我們既然是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，現在遇到了阿彌陀佛的救度，難道還會懷疑，還會心存顧慮，還會有其他的選擇嗎？就不會了。沒有出離之緣的人，就沒有疑慮的餘地，也沒有選擇的資格，我們再怎樣懷疑、顧慮，都沒有第二條路，都無有出離之緣。所以反而能破釜沉舟，通身放下，捨自歸他，徹底靠倒。

　　「乘彼願力，定得往生」，這樣無疑無慮信佛願力救度，結果怎麼樣？「乘彼願力，定得往生」。所信決定，才有能信決定。如果不是阿彌陀佛發四十八願，決定要救度我們，決定救得了我們，能信的心再怎麼樣也決定不了。乘彼願力，定得往生；不乘彼願力，決定不能往生。「乘」是乘託依靠之意，如何乘託依靠彌陀願力？善導大師很懇切地勸導我們：「一向專稱彌陀佛名。」這個理論，下文《往生禮讚》的機法深信之文會解釋到。

　　「四十八願，攝受眾生」，「攝受」就是救度、保護的意思。阿彌陀佛四十八願，每一願每一願都為了救度眾生，但是這段「法深信」之文，善導大師所說的是指第十八願。「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」這三句，就是第十八願所說的「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。

　　「無疑無慮」就是第十八願「至心信樂」的意思。「無疑」就是無疑相——無懷疑，「無慮」就是無慮相——無顧慮。若沒有懷疑，自然就沒有顧慮，這是指第十八願的「信」。

　　「乘彼願力」是指第十八願的「欲生我國，乃至十念」，也就是說，願往生極樂世界要靠阿彌陀佛的願力。怎麼靠？念佛就是靠阿彌陀佛的願力。反之，沒有念佛，就沒有靠上阿彌陀佛的願力。所以「欲生我國，乃至十念」的往生願和念佛行，就是「乘彼願力」的意思。

　　「定得往生」就是第十八願所說的「若不生者，不取正覺」。若不能使十方眾生往生，阿彌陀佛就沒有力量與資格成佛；而阿彌陀佛成佛已經十劫了，因此念佛人決定可以往生。(待續)