淨土釋疑（一）（01-44則）
1問：請問法師，在《大經》、《小經》和《觀經》中都談到稱名的問題，也談到信心的問題，那麼請您談一下信心和一向專稱名號的含義好嗎？
答：阿彌陀佛的救度是沒有條件的，白白地送給我們的，現在就完成的，這個就是「信」。所謂「白白送給我們」，現在就已經完成，在哪裡呢？在於你聞信之後只要相續稱名，短在十聲、五聲、一聲、一念，長在百聲、千聲、萬聲，若一日、若七日……，稱念「南無阿彌陀佛」，都必定往生極樂世界，這叫做「乃至十念」。這個「念」自然含「信」與「行」。「信」，就是信彌陀救度；「行」，就是稱彌陀佛名，就這樣。所以說沒有任何條件的。
沒有時間的人，你就少念，若有時間的人，你就多念。甚至現在要斷氣了，要死了，現在才聽到彌陀的救度，這個時候，嘴巴、舌頭都僵硬了，嘴巴不能念，而心中念，照樣往生極樂世界。那最短最短沒有比心中這麼一念更短的吧，這一念是最短的了，「乃至一念」就是這麼最短的時間，當下死、當下往生極樂世界；如果壽命延長的話，自自然然地就會憶佛念佛、稱名念佛，這個時候，就演變為乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛，就會這個樣子。
為求往生，除了稱念這句名號以外，不會再修其他的。如果聽人家說「你還要念往生咒，還要念觀音、念地藏……」，也不會跟隨他們。若跟隨他們的話，那就是善導大師說的「隨緣雜善」（即人家告訴你念往生咒，就隨人家告訴你念往生咒的這個機緣；人家告訴你稱念觀音、稱念地藏、稱滅定業真言、稱什麼什麼的，因為有那個緣，就又隨他的緣去修，這個叫做「隨緣雜善」）。如果是那樣的話，就沒有體悟阿彌陀佛的救度，就是沒有機、法兩種深信。
所以，始終以稱名念佛為正定業，不會再念別的什麼。何況其他都是少善根、少福德，不是大善根、大福德。
所以，真正懂得的人，如果有時間、有精力，他就以那些時間、精力去稱念這句名號，不會在這句名號之外間雜其他的修行法門。
淨土法門講專——專修，講唯一——獨一無二。十方諸佛獨有阿彌陀佛是王，獨一無二。阿彌陀佛「光明最尊第一，諸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是獨一。淨土法門是獨一的法門、無二的法門。我們的本尊是阿彌陀佛，我們所拜的對象也是阿彌陀佛，我們所稱念的，也唯有「南無阿彌陀佛」這句名號，我們所信受的，也只有阿彌陀佛的救度，一切的一切都歸向阿彌陀佛，一切的一切也都以阿彌陀佛為根本。
「雜善」（註：就往生這一目的而言有專有雜）就是諸善，因為「雜」就是種種，種種諸善，也叫做「萬善萬行」，略講就是三學六度，廣說就是八萬四千法門。
2問：請問師父，很多人都非常關心信心決定的問題，那麼，怎樣才算信心決定，或者怎樣才算往生決定呢？
答：如果沒有體悟到阿彌陀佛的慈悲救度，那就是信心還沒有決定性，還沒有統一性，所以就會有二心、三心，種種心都出來了，就會想：「我應該修這個法，應該修那個法，除了念佛以外，還要念好幾個佛菩薩名號，還要念幾個咒語……」二心、三心等等心都會出來。
那麼，在還沒有體悟彌陀救度之前，應該先肯定：往生極樂世界就是要像善導大師所講的，要捨掉其他的行門，而專稱這句名號。今天有一分鐘，就以這一分鐘的時間稱念名號，有一個鐘頭、兩個鐘頭、十個鐘頭，就以這個時間去稱念這句名號。
同時，去體會什麼是機、什麼是法，因為在體會機、體會法當中，阿彌陀佛的悲心，會在某種情形之下納入我們的心中。
不過，你如果能夠肯定「專稱佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因為這個法門是他力法門，我們不知道求往生的時候，阿彌陀佛都在我們面前合掌，十劫以來都在要求我們了，何況我們有厭離娑婆、欣生極樂的心而稱名號？自自然然這句名號的功能就在運作，使我們往生極樂世界。所以，從這一點來講，已經拋開自力他力，已經拋開是信是疑了，自自然然地信就在裏面。
自自然然——這就是一種彌陀的運作，就是一種他力。因此，到最後善導大師就說：
一向專稱彌陀佛名。
一向專念阿彌陀佛名號，都是強調「一向」，也就是要專。法然上人說：一向專稱名號，自然具足「三心」。即使你不知道，自自然然地就具足「三心」，為什麼？因為「南無阿彌陀佛」名號本身就有這種功能。
3問：請問師父，為什麼說「信從聞生」？
答：剛剛解釋了這個聞的內涵，真聞就是真信。信心的內涵就是體悟彌陀的救度，內心體悟彌陀的救度才是真正的聞，這個大家想一想就可知道。
4問：很多人在念佛的時候用觀想，或者是坐禪悟道，還有修密宗持心咒、修頗瓦法的，看他們都是人人信心十足，那麼，他們的信心與第十八願的「信樂」是否有所不同？
答：當然這有很大的不同。第十八願的「信樂」是隨順彌陀救度，而且是現在已經獲得往生的身份，命終的時候就進入報土，蓮花化生。其他法門就不是這樣，如果想往生，必須迴向才能往生，而且是胎生。
所以，我們信受淨土法門，就是專稱這句名號，不必坐禪，不必觀想，不必修學密宗的三密相應，不必的。
剛剛講了不必坐禪，可是如果有人喜歡打坐，那也可以，就以靜坐的方式稱念這句名號，當然你不是執著你的功夫。
5問：請問師父，信心決定的念佛，與有的人認為「我信名號，我就能往生」，這兩種念佛有什麼區別？
答：信心決定的念佛，以及信名號的念佛，這兩種是一種。因為信心決定的內容，就是這句名號。這句名號就是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的願力完全顯現在這句名號中。
信心有兩個方面：一方面就是信機，一方面就是信法。這兩方面實際上是一個內容，只是分開來解釋而已。
信機：「機」就是我們自己，我們自己到底是怎麼樣的人呢？自己對自己要有體悟，善導大師說要深信，而且要決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，
曠劫以來，常沒常流轉，
無有出離之緣。
體悟到自己是一個罪惡深重的凡夫，生生世世、盡未來際都不可能有力量出離三界六道。
好比一個人在茫茫的大海中，沒有力量游泳，也不會游泳，一直沉溺其中，永遠不可能以自己的力量游到岸上來。
六道就是苦海，我們眾生都沉溺在苦海中。沉溺，就是沉入水中、溺入水中，沒有浮上來。
像我們這種眾生，必須靠人家跳入海中把我們抱到岸上。
能夠跳入水中、有力量把我們抱上岸的，就是阿彌陀佛。所以，進入第二種，法的深信——信法：
二者決定深信，
彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，
無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
這兩種深信是一種體悟性的內涵。剛剛講的，譬如我們溺在水中，阿彌陀佛親自跳下水把我們抱起來，我們心中充滿了阿彌陀佛救度的真實，消除了苦惱和不安。這是一種實際體悟。
6問：我沒有那種信心開發那一時刻的體驗，我只信知「稱名定往生」，不論時節久近，不論行住坐臥。請問師父，這種感受是否符合第十八願？
答：這都符合第十八願。因為，你既然是一向專念彌陀名號，不問時節久近，行住坐臥，念念不捨，這樣無形中就在第十八願裏邊了。因為往生並不是在我們眾生這裏講說「要這個樣子、要那個樣子」，不是的！往生本來就是彌陀名號的功德力在運作。所以，稱念這句名號的人，不管他知與不知、求與不求，自自然然有那一種往生的功能潛在其中。如一個念佛的人身上有佛光、頭上有毫光，這是自然的。儘管他不知道、沒有看到，可是自然會有這種功能，因為名號的功能、名號的自性就是這個樣子。
好像火的功能就是燃燒，一旦點火就必燃燒，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中認為它不會燃燒，要它不燃燒，它也必定燃燒，除非你不點火，一點火就必定燃燒，因為燃燒就是火的功能。
這句名號本身能使我們往生，所以，我們稱念這句名號就能往生。我們知道這一點去稱念，信就在裏面了，儘管對這個道理瞭解得不是很充分，可是能夠一直稱念下去，也必定往生，因為有阿彌陀佛在運作。
有記載信心開發過程、而且歷歷在眼目的，就是法然上人，法然上人有這個記載。法然上人說他一直到四十三歲才得到念佛的信心。法然上人說，他為尋找出離生死輪迴的法門，翻閱經藏五遍，「到底哪一部經所解釋的那個法門才是適合我，也適合任何人，能夠解脫生死輪迴呢？」——法然上人在當時被稱為智慧第一，可是智慧第一的法然上人為了尋求解脫之道，還是一部經典、一部論典一直地翻、一直地看，總共五遍，最後才發現，善導大師所寫的《觀經四帖疏》裏面有記載，稱念名號能夠往生極樂世界這個法門，這個法門是每個人能做得到的，簡單快速。於是，其他經典都不看了，專門針對這部《觀經四帖疏》再度看了三遍。第一遍看完，雖然大意重點還沒有抓到，可是已經覺得很歡喜了。再看第二遍，更加得到安慰。再看第三遍，正當看到：
一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，
念念不捨者，
是名正定之業，
順彼佛願故。
看到這段法語的時候，法然上人眼睛一亮，心頭的石頭當下落了下來。
他所體悟到的是什麼？體悟到的是：原來我們往生這件事情，阿彌陀佛已經在十劫以前為我們預備好了，他所預備好的，就是這句名號，往生這件事情就在這句名號裏面，只要稱名，就一定往生。因為這裏所講的「念念不捨」是「行住坐臥，不問時節久近」，意思就是說：我們只要稱念這句名號就好，行也好，住也好，坐也好，臥也好，任何時間，任何地點，任何情形下，都沒有關係，都沒有限制，只要稱念這句名號，修行時間長、修行時間短，都有資格往生，所以說「不問時節久近」。這樣的話，豈非救度是沒有條件、白白地送給我們的？而且是擺在這裏，我們隨時發現隨時來拿，隨時就擁有。既然是這樣念佛的話，誰不會啊！都會。並沒有限制一天念十萬聲、要念幾千萬，沒有。也沒有限定是出家、在家，男眾、女眾，要深入經藏、不深入經藏，都沒有限制，只要我們稱念這句名號。我們是什麼樣的身份，就以這樣的身份來稱念這句名號。如此說來，只要稱念這句名號，往生與否，不在於我們有如何的功夫境界，不在於我們要這樣地念、那樣地念，不在我們這一邊，而完全在阿彌陀佛那一邊 ，阿彌陀佛發願救度念佛眾生，眾生念佛必定往生！
所以，法然上人看到這段法語的時候，當下感動了，眼淚流下來了，當下就高聲念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，那個時候已經是晚上了，沒有人，他就大聲地念佛。「原來阿彌陀佛救度我，在十劫以前已經定下了救度的方法」，這是法然上人信心開發的過程。
至於善導大師，善導大師是去見到道綽禪師，道綽禪師給他講《無量壽經》的時候，善導大師心中的疑惑就斷除了，其他法門也就放棄了，一心稱念這句名號。
有人追求「一念的信心」，又體悟不到，於是放棄稱名，一直要追求那個信心的境界。但是，人生無常，現在死了就輪迴去了。所以，你只要稱名。何況在稱名當中，信心就在裏邊了。所怕的是，你一方面稱名，一方面認為不夠，結果修其他法門去了。
那怎麼辦呢？必須環繞在善知識的旁邊聽，同時，信仰相同的蓮友常常相聚研討。
至於見解不同的蓮友，我們要避開，免得被絆倒，因為我們都很軟弱，容易跌倒。所以，要跟同修、善知識常常討論，常常在一起，因為人生沒有比這個更大的事情了。
7問：有句話說「信心必具名號，名號未必具真實信心」，請師父開示。
答：也就是說：信受彌陀救度的人，一定會稱名念佛。因為在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿彌陀佛，所以自自然然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛下去，這就是「信心必具名號」。
那麼，「名號未必具信心」，是說：稱名的人，即使他稱名，可是不一定有那個信心。因為稱名的人很多，大家都在念佛，可是不一定瞭解彌陀救度的原理。這樣的話，很可能他一方面念佛，一方面會認為不能往生。最糟的情形是半途而廢，人家說這個法門好、那個法門好，也就隨著修別的法門去了，不能貫徹到底，是有這種現象。
所以，有信心必定是伴隨著稱名，如果有信心而不稱名的話，這種信心就不是真信。如果有人說「我已經信了，我可以不用念佛了」，那是虛假的信心。真正信受了，他會把信心融入念佛之中的，並不是說念佛有什麼辛苦，或什麼著相，不是的！稱名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高興起來，歡喜跳躍地念也可以，這個會自自然然在心中產生的，「聽聞彌陀本願力，歡喜不覺稱佛名」，會不知不覺念出這句名號來。
不過，固然不瞭解信與不信的內容到底怎麼樣，乾脆把它們擺到一邊，你只要相信：「即使不信的人，阿彌陀佛也要救度。」這樣，信就在其中了，之後就稱名。今天有一天的時間，就稱一天的名號，這一天過完了，壽命到了，自然往生極樂世界。若是有兩天，你就稱兩天，若是有七天，或者是兩個七天、七個七天，或者七年、七十年，你就用這些時間一味地去念佛。不會說：「我時間那麼多，我來修這個、修那個……」不可能會這樣的。
8問：請問師父，唯有信願念佛的人才蒙受彌陀心光攝取，而沒有信願念佛的人只是蒙光照耀，而不被攝取，故不能往生，這是什麼道理呢？
答：佛光有兩種，一種是身光（身上放出來的光），一種是心光。身光也好，心光也好，其實都是一體的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太陽一樣，太陽一出來，地面上的任何動植物都在陽光的普照當中。同樣的，阿彌陀佛的光明普照十方世界，任何眾生，不管善人、惡人，甚至地獄眾生也受彌陀光明的普照。只是，能夠念這句名號的人才能蒙光攝取，因為這句名號是阿彌陀佛的本體，能夠念這句名號，自自然然就受彌陀心光的攝取，與彌陀的誓願相感應。
彌陀的心願展露在這句名號中，要度稱念名號的人，我們稱念名號，符合他的心願，無形中就是受他的光明照攝，與他的心相感通。
如同電視臺發射出來的電波，發射到各個角落，沒有一個角落沒有電視臺的電波。可是，你如果不轉到那個電視臺，當下沒有與那個電視臺互相感應、連接在一起，就不能接收到信息。
同樣，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，可是我們不稱名，與他的心光不感應。唯有稱名才是阿彌陀佛的心願。
阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身，就是這句名號，名外無體，體外無名，因此，信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人，自然在他的心光攝取當中而得往生；不稱名者，就沒有光明攝取的利益。
9問：請問師父，信受彌陀救度的人，到底是什麼樣的呢？
答：信受彌陀救度的人，他當然是對彌陀有信心、有恭敬心，對自己有良心、有慚愧心，對別人有愛心、有包容心。為什麼？因為他體會到阿彌陀佛對他的愛心，體會到阿彌陀佛對他的包容心。當他體會到阿彌陀佛的大愛的時候，就慚愧自己是一個罪惡的人，因此對自己有良心、有慚愧心，一旦有什麼言語行為上的過失，立刻會受自己良心的譴責，反省比以前更加深刻。
阿彌陀佛對我們的愛心，對我們的寬諒，可以說非常的廣大，論我們的話，我們是罪惡深重的人，累生累劫造了無窮無盡的罪業，今生今世反省自己，自己無時無刻有意無意都在得罪他人，所以，不是我們去忍耐別人、寬諒別人，而是要請別人來寬諒我們。不寬諒我們的話，被他碎身萬段也不足以償還。
我們是這種不能被寬諒的人，而阿彌陀佛來寬諒我們！我們被阿彌陀佛的大寬諒所感動，對眾生也會有寬諒的心。所以，彌陀的生命在我們裏面作為我們的主人，監視著我們，我們的反省力就會更加的敏銳。
10問：請問師父，念佛的人也有苦惱，平時說念佛法喜，苦惱時念佛還法喜嗎？他的心中有些什麼轉化？
答：一般人沒有聽聞阿彌陀佛的慈悲救度，告訴他念佛是好的，他也接受。可是逆境來了、煩惱來了、病痛來了，這句佛號就飛到三十三天之外了。
如果聞信了阿彌陀佛的救度、聞信這句名號的原理的話，煩惱來了，他會有法喜，苦惱得念不出聲，也會有安慰；逆境來的時候，也會甘於承受，會這樣的。煩惱來了，就不以煩惱為煩惱；痛苦來了，也不以痛苦為掛礙，這句名號即使念不出來，心總是安穩的。同時，他如果能念佛的話，就會停止原來很苦的「哎喲、哎喲」聲，代之以「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就會這樣念。
還有，聞信阿彌陀佛救度的人，心性會轉化。因為我們體會到彌陀救度我們，而彌陀救度我們，他不但不跟我們計較，反而是大大地寬諒我們。大大寬諒我們的時候，使我們感動，也會去寬諒別人、不跟別人計較。
阿彌陀佛救了我們，不但救起了我們的生命，使我們不再繼續六道輪迴，而且是給我們無量壽的生命、無量光的生命，是給我們「無緣大慈、同體大悲」的生命，給我們佛的智慧的生命。可以說，不但是給我們生命，而且是給我們那麼豐盛的生命，同時給我們極樂世界。你看，這些東西多麼的豐富、多麼的高貴，我們剎那之間擁有了這一切，可以說，剎那之間雍容華貴起來。那個時候，我們面對其他的人，看到他們所需要的，我們有，我們就會儘量付出，幫助他、滿足他，就像彌陀來幫助我們、布施給我們、滿足我們一樣，就會有這些轉化。
這些轉化，其實是不容易的，我們要去寬諒一個人，這個人如果是個好人，他做錯了，我們去寬諒他，這是很容易的。但是，不容易寬諒的人，我們也去寬諒他，這個必須從我們內心有一種力量，這個力量來自阿彌陀佛。為什麼？別人不可寬諒他，我們可以寬諒，是因為阿彌陀佛寬諒了我們、阿彌陀佛包容了我們。
我們想一想，我們是怎樣的眾生？這顆心可以說是很卑賤、很污穢、很骯髒、不可告人、無地自容的，阿彌陀佛一點都不計較。如果體會到阿彌陀佛這種慈悲的話，所有的人，我們都會去包容他、原諒他。
當然，這並不是一個標準，因為十方眾生各不一樣，可是轉化的功能是存在的，是有那個可能性的。
所以，我們信受淨土法門，這顆心會柔軟下來。柔軟下來就顯現一種不太計較、能夠寬諒包容，同時對所有人都好，懷著一種抱歉的心、對不起的心。因為，永劫以來，我們曾經欠了眾生不曉得多少的債，都沒能償還，而且，一直都不知道，現在被阿彌陀佛的光明照觸，「我原來是這一種眾生！」
所以，淨土法門跟自力法門之所以不一樣，也就在這裏。自力法門要自己去修六度萬行，自己去修布施、修忍辱。我們不是，我們是自自然然地去付出，即使付出了，也不認為我們是在修布施，因為我們知道自己是罪惡生死凡夫，知道自己所做的功德都是有為有漏，都是虛假的心、有代價的心，有功利心存在，一點都不是真實的奉獻；唯有彌陀將極樂世界奉獻給我們，將成佛的功德布施給我們，使我們自自然然也想付出，而且付出卻沒有那種祈求回報的心，因為，最大的功德阿彌陀佛已經給我們了，我們不須再來祈求功德了。
以忍辱來講，以前都是要自己忍辱、忍辱，忍辱別人對不起我們的事情，忍辱一切逆境，忍辱人家誹謗、打罵。但現在不是了，現在是祈求對方忍辱我們。我們曠劫以來欠人家的、侮辱人家的，甚至今生今世都不知不覺有對不起他們的地方，所以請求他們的原諒、忍耐，不是我們去原諒、忍耐他們——就會有這一種轉變。
第十八願的內容就是信機、信法。「機」就是十方眾生，「法」就是彌陀的救度。十方眾生就是五逆謗法的眾生，十方眾生就是罪惡深重、無有出離之緣的眾生（罪惡滿身，所以才「無有出離之緣」）。如果沒有罪業的話，那就是聖人、完美的人了，他們才沒有罪業，而且還有力量脫離三界，在這個世間，只有人家受他們的恩惠，他們沒有欠人家；人家受他們的熏陶感化，他們沒有侮辱人家。可我們不是啊！既然我們罪惡深重、沒有出離之緣，就是有意無意、知與不知之間都虧欠了人家，所以要請求人家原諒。心情就會有這種轉化。
這當然不是一個標準，眾生各不一樣，習氣比較重的人，突然面對某種狀況，霹靂啪啦，自己的慣性都出來了。但是，事後立即會反省，因為畢竟我們是深信機、深信法的人，機法在我們內心很深刻、很敏銳，所以，即使當時沒有發覺，事後也會發覺的。
11問：剛才聽師父講，《觀經》的眼目就在「一向專稱彌陀佛名」，稱名定往生，但是，這種稱名，它和有一種理論解釋的，就是要稱到什麼樣子才能獲得不退，是否一樣？請師父再把這兩種稱名具體的含義解釋一下。
答：剛剛我沒有說清楚，應該就「一向專稱彌陀佛名」的這個「稱名」再加以解釋，以及有幾種的稱名、那幾種稱名的內涵、性質又是怎麼個樣子。
稱名，分為自力的稱名和他力的稱名。
自力的稱名，就是一般通途的稱名。什麼是自力呢？也就是「他力中的自力」。「他力」就是指彌陀的救度，本來彌陀的救度是彌陀的力量，通通具備了，可是我們不曉得那個原理，以為阿彌陀佛雖然要救我們，可是他高高在上，遠在西方極樂世界，我們低低地在這裏頂禮，遠遠地在這裏祈求。雖然要求往生，卻認為必須積功累德，或累積稱名的功夫、功德，這樣迴向才能與阿彌陀佛的救度相應。認為說「雖然阿彌陀佛要救度我們，可是我們如果沒有具備某種條件，是不能被救度的」，這是「他力中的自力」，以為阿彌陀佛是有條件的。這不是第十八願的「乃至十念」的稱名念佛。
他力的稱名，就是第十八願的稱名念佛，就是真正的「乃至十念」的念佛，也就是善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」的念佛。這種念佛，完完全全是沒有條件的，完完全全是領受彌陀救度的念佛，念佛的本身沒有盤算，沒有籌量、計度。
如果認為「應該念到『事理一心』，不能『理一心』也要『事一心』，否則的話，至少功夫成片、夢寐一如、淨念相繼，這樣的話，臨終的時候就更有把握了。不然，現生如果沒有那個功夫，臨終怎麼會有正念呢？所以，平時先培養『不亂』的功夫，等到臨終，就會有正念，那個時候，佛就會來迎接，否則，臨終沒有正念，佛就不會來迎接……」，這種就是自力的觀念，這是完全不瞭解六字名號的原理、彌陀的救度。這種觀念，等於是拿一把小刀插在阿彌陀佛的胸膛上。因為阿彌陀佛的本意完全不是這樣的（如果是這樣的話，十方眾生能夠達到這個標準的很少很少），阿彌陀佛無緣大慈、同體大悲，他是把我們看成他自己，而且救度我們的功德已經完成好了，只求我們讓他救，他怎麼會給我們提出這種條件呢？
如果阿彌陀佛給我們立下某種條件的話，十方眾生就不可能往生了，阿彌陀佛大慈大悲的智慧心中難道不知道，而會硬要立下某種條件嗎？這是不可能的！
慈愛的爸媽，早年失去了最疼愛的幼子，現在發現了兒子的住所，這個兒子在那裏受風受雨、受苦受難、三餐不濟，慈愛的爸媽一看就心疼，所以，巴不得趕快把兒子接回家裏，免除他的貧窮困苦。但是兒子一直愚癡，心性低劣，以為爸媽所擁有的榮華富貴，自己沒有資格，要能夠回去的話，起碼要怎麼樣怎麼樣才能回去。所以，兒子在外面待久了，自會有一種卑劣的想法，不能體會父母的悲心，那樣的話，就會使父母更加心疼。
所以，我們不接受彌陀的救度，對彌陀懷有的那一種觀念，等於是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上。那是一種自力的念佛心態。
他力的念佛一概不講那一些，就是以我們本身這種根性去念佛，不管念得能一心、不能一心，都不管。因為，不是以這個為目標、為標準的，是領受彌陀的救度而去稱念這句名號的，因為彌陀的功德寶珠在我們的心中，聲聲佛號念出來，都是這顆寶珠所放出的光明。並非這一聲是這顆寶珠，那一聲就不是了，不是的，聲聲都是這顆寶珠的光明。往生是這顆名號的寶珠使我們往生，而不是我們口中稱念的功夫使我們往生。只是說：既然我們心中有彌陀名號的寶珠，我們就會時時刻刻流露出稱名這個現象出來；雖然這樣流露出來，而稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，心中並沒有一種要累積功夫，或者要達到「事理一心」的那種觀念，因為曉得自己是已經被阿彌陀佛救到的人了，已經是決定往生極樂世界的人了，現在的念佛，就是內心那一顆明珠所散發出來的光明，是自自然然的。
所以，善導大師在解釋「一向專稱彌陀佛名」的時候，他所解釋的是：
行住坐臥，
不問時節久近，
念念不捨。
我們在「行住坐臥」當中，這顆心是散亂的。因為是「行住坐臥」，並非只是靜靜地坐在蒲團上，在那裏靜坐念佛，而是行走的時候也念佛，站在那裏也念佛，躺在那裏也念佛，而且又說「不問時節久近」，不管你修行時間長短，念了一年，或者十年、二十年，「時節久近」，這個都不管，這個才是真正「乃至」的意義。
「乃至」就是：不管你是出家、在家，善人、惡人，男女，老少，智愚，賢不肖，這個都是「乃至」。如果不是「乃至」的話，阿彌陀佛如果限定說：「要出家發菩提心，乃至十念」，糟糕了，出家的人少，而且發菩提心，幾個眾生發得起來？但是「乃至」，連身份上也是「乃至」，數目上也是「乃至」，心情上、心理上也是「乃至」，所以這個「乃至」的含義非常的廣。
因為有「乃至」兩個字，使我們安心了。所以，我們的念佛就是這種「乃至十念」的稱名念佛。而「乃至十念」的稱名念佛，本來就已經領受阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的本願之故啊。
這就是自力、他力念佛的不同意義。
12問：師父能否解釋一下法照大師「彼佛因中立弘誓」的偈子？
答：好！整偈是這樣的：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
這一首偈就是在解釋第十八願的。因為第十八願阿彌陀佛要救度的對象就是十方眾生，那十方眾生就包括得很廣了，沒有一個眾生不在十方眾生之內，為了表達這個意義，大師用這一首偈來解釋。
「彼佛因中立弘誓」：「彼佛」即阿彌陀佛。阿彌陀佛在因地的時候立下了四十八大願，其中最弘廣的就是第十八願，第十八願是廣度眾生的。第十八願說：「聞名念我總迎來。」
「聞名念我總迎來」：「念我」就是「乃至十念」，使「乃至十念」的眾生往生極樂，是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛說：「稱我名號的人，如果不讓他往生極樂世界，我就不成佛！」這就是「乃至十念，若不生者，不取正覺」，所謂「聞名念我總迎來」。
那麼，就十方眾生來講是：
「不簡貧窮將富貴」：「簡」，簡別，捨棄。不簡別、不捨棄貧窮的人，而迎接富貴的人——不是重富貴輕貧賤的。「富貴」、「貧窮」，只要他稱念彌陀名號，就通通救度；只要是信受彌陀救度的人，就通通往生，不分別的。
「不簡下智與高才」：「下智」就是沒有智慧、不認識字的人，愚癡、愚劣的人；「高才」即上根利器。上根利器也好，下根愚鈍也好，都平等救度。
「不簡多聞持淨戒」：深入經藏、多聞的人，或者持戒清淨的人，以及受戒而犯了戒，甚至罪惡多端的人，只要他迴心的話，通通要救度。
「但使迴心多念佛」：只要回心轉意——「我以前所作的罪惡，原來是有果報的，不應該的，我錯了」，那想要解除這種果報，怎麼辦？只有信順彌陀的救度，所以叫做「迴心」。此後多念佛，這個「多」就是「乃至十念」的「乃至」，此後有時間就只管稱名。
「能令瓦礫變成金」：「瓦礫」就是被人家遺棄的磚塊、石頭等東西。「瓦礫變成金」，所謂「變鐵成金」、「轉凡成聖」，就是只要你迴心念佛，就能轉凡成聖，就能變鐵成金，也就是說必能往生成佛。本來輪迴受苦受難的生命，現在往生去了，成為佛身了，超凡入聖，進入清淨的、不污染的涅槃境界。
瓦礫與金，天差地別，迴心念佛即可變鐵成金，這就是名號不可思議的功德。
13問：《觀經》講：「是心是佛，是心作佛。」有一種解釋將它解釋成自性清淨的佛性，請師父對這種解釋開示一下。
答：自力修行的人，他不把極樂世界當成是阿彌陀佛的極樂世界，也不把阿彌陀佛當成是西方極樂世界的阿彌陀佛，而是把他當作「自性彌陀，唯心淨土」，他認為清淨的佛心，清淨的當下，就是阿彌陀佛的本身，他清淨的時候所看到的一切都沒有苦樂、好壞、美醜等這些相對性的分別觀念，那他當下就感覺到自己在淨土裏面了。這是修自力法門的人，以心中的佛性為彌陀，以心中的清淨為極樂。「是心作佛，是心是佛」理解為這種含義。
這種理解是唯識觀，認為「萬法唯識，三界唯心」。萬法唯識，即使是極樂世界，即使是阿彌陀佛，也是從他心中所產生的，唯心的。那是自力的法門，必須依自己的力量來修成佛，在這娑婆世界修行，最終證悟佛果。他一旦證悟佛果的話，山河大地對他來講，沒有不是淨土，都是淨土，因為超越淨與穢，哪有什麼淨土、穢土的分別？
但是淨土宗不做這樣的解釋，我們始終是建立在「指方立相」上，極樂世界有方位，「從是西方」即是方位，阿彌陀佛有形象，唯指西方阿彌陀佛，所以稱為「指方立相」。
當然，究竟來講，極樂世界廣大無邊際，阿彌陀佛也沒有形、沒有色。可是，那是聖人的境界，我們不一定要去追求那個境界，我們只要追求有方有向、指方立相的淨土的阿彌陀佛便可以，因為到了那裏就自然能夠證悟自性彌陀、唯心淨土。
所以，「是心作佛，是心是佛」的意思是：是心念佛，是心是佛。這個「作」是作什麼？就是念，對我們來講就是稱名念佛、信受彌陀救度，所以說「是心念佛」，這個「念」包含信與行，「是心念佛，是心是佛」。
不可以離開阿彌陀佛之外去尋求佛，去尋求見佛，如果那樣的話，又是聖道門自力的範疇了。
所以，「是心作佛，是心是佛」就是「是心念佛，是心是佛」。
14問：請師父解釋一下「實相身」與「為物身」。
答：你即使不知道「實相身」是什麼、「為物身」是什麼，可是你只要相信彌陀的救度，那就在裏邊了。
只要相信彌陀救度、稱念彌陀名號，就像剛剛所講的，「行住坐臥，不問時節久近」去念念稱名，那實相身、為物身就在裏邊了。
若簡單解釋，「為物身」就是救度眾生之身，「實相身」就是成佛之身。
實相身是從阿彌陀佛的自利圓滿方面來講的，如果自己自利成佛的話，那取正覺了，成就實相身了，必能使眾生往生，所以，同時又是為物身。
實相身是就自己自利圓滿來講，這個自利圓滿並不是為了自利，阿彌陀佛不是為了自己本身，阿彌陀佛之所以成佛，是為了救度眾生的。所以，為物身是從「若不生者，不取正覺」的利他圓滿來講的，是這樣的。
實相身是從彌陀本身來講，是彌陀的自利；為物身是從救度眾生方面來講，是彌陀的利他。
實相身、為物身都是指阿彌陀佛，也就是指報身。因為這兩個都是由於法藏菩薩發下四十八願，四十八願成就了，就成就了阿彌陀佛。所以，實相身成就了，為物身也達到了，這個叫報身，叫做阿彌陀佛，也叫做無礙光如來。唯有成就了實相身、成就了為物身，才成為阿彌陀佛。
所以，要成為十方諸佛的那一種佛，還比較容易（當然，成佛都是困難的，不過，與阿彌陀佛的願比較起來，都是容易的），而要成為實相身、為物身的阿彌陀佛就不容易，為什麼？因為為物身就是救度眾生之身，這個救度眾生之身，就是救度十方眾生到極樂世界成佛之身，這種身不完成就不能成佛。也就是說，十方眾生有一個眾生阿彌陀佛沒有力量救他，那麼，阿彌陀佛就還不能成佛。豈不是等於說，成就十方三世的任何一佛都還容易，可是成就實相身、為物身之阿彌陀佛就不容易？
當然，十方諸佛都發願度眾生，可是阿彌陀佛的願是超世願，超越十方三世諸佛之願。也就是說：十方眾生，有的眾生其他的佛能度，像我們沉淪在娑婆世界的眾生，由於貪瞋癡很深重，十方諸佛都不能救度，所以，只好搖首嘆氣，無可奈何離開了。唯有阿彌陀佛，他不放棄，他為我們發願，修行功德來承擔我們的罪業，來償還我們的罪業，使我們能夠到極樂世界去。所以，阿彌陀佛才是實相身、為物身的佛，唯有他才有救度十方眾生的「超世願」，所以，十方三世諸佛之中如果沒有阿彌陀佛，我們就沒有得救的機緣。不靠阿彌陀佛的話，我們只有繼續沉淪了。
實相身、為物身，我們只是稍微理解的知道了，真正要去體悟實相、體悟為物的話，那是佛的境界啊。所以，不管我們知道或不知道，你就這樣做，不知道、不求當中功德自然就來到了。其中的原理，說深奧非常的深奧，無底的深奧，所以，我們只能領受簡單容易就可以稱念的名號，我們就去稱名。
15問：請問師父，信順佛的教導，稱名念佛，如實修行是什麼樣子，有沒有規定？
答： 對往生沒有懷疑，對阿彌陀佛的救度沒有懷疑，那個就是如實稱名。無疑的念佛，就是如實修行。
16問：請問師父，「入生死園、煩惱林，遊戲神通」，那是不是往生以後再回來的事？
答：那是往生之後乘願再來的事。因為剛剛講過，淨土法門是大乘的法門，往生成佛之後就會到十方世界度眾生，到十方世界就叫「入生死園、煩惱林」。不是現在的事。現在我們只是隨緣、隨份、隨力、隨根器去「自信教人信」而已，還不能達到自在，真正達到自在，是往生極樂世界以後。所以，我剛才講，不怕不會說法度眾生，只怕不往生；不怕不往生，只怕你懷疑彌陀的救度；不怕懷疑彌陀的救度，只怕不稱名。稱名念佛，必定往生。
往生自然能成佛，不管你想成佛、不想成佛，都一定會成佛。就像水既然流入大海的話，你說不與大海同一個味道，可能嗎？不可能的。眾水到最後一定非入大海不可，因為它們的歸宿就是大海啊！在地面上的水，有的乾淨，有的不乾淨，有酸有甜，各不一樣，就像我們眾生的根器，善惡程度、煩惱程度各不一樣，但是到了極樂世界，就通通是一樣的了，心是無量光明，命是無量壽命，自自然然，你不想要也一定得到，而且是歡歡喜喜地自在其中。不會想到「哎呀，我到極樂世界，只是要離開六道輪迴，只是要到那裏享樂而已，我不到其他地方去救度眾生，我沒有那個能力，我也沒有那個志向……」，不會這樣想的。到那裏自自然然你就有那種開闊廣大的心量，而且會有那種力量去救度眾生的，是自然而擁有的。
17問：請師父解釋一下「四偈三選」。
答：法然上人《選擇集》最後說：
欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。
欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。
欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。
正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。
這四首偈，等於是《選擇集》的一個總結，《選擇集》各章的含義都在裏面。
第一首：
「欲速離生死」：就是發心想快速離開六道生死輪迴，以免生生世世都在造罪造業，彼此結怨仇。
「二種勝法中」：他必須依靠佛法才能達到目的。所以，要離開六道生死輪迴，在這個宇宙當中，在這個世間當中，宗教雖多，只有佛法才能達到我們離開生死的目的，只有佛教才談到六道生死輪迴的因果，以及脫離六道生死輪迴的因果。佛教裏面又有聖道與淨土，所以說「二種勝法中，且擱聖道門」。
「且擱聖道門」：我們要把聖道門暫時擱在一邊，不要去修聖道門，因為聖道門是難行道。
「選入淨土門」：因為淨土門是易行道，因此我們要捨難行道、入易行道。
第二首：
「欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行」：也就是說，現在進入淨土門裏邊了，專求往生極樂世界，可是淨土的法門也有兩種，一種是五正行，一種是五雜行，那麼，就要拋種種的雜行（五雜行，就是種種的雜行），「選應歸正行」，要選擇歸入五種正行。
「五種正行」就是：讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱念正行、供養讚歎正行。
第一，讀誦正行：並不是漫無目的地讀各種經論，不是。是只讀誦淨土三經，這叫做讀誦正行。離開淨土三經，就是讀誦雜行。不過，這也有廣義的解釋，就是讀誦淨土祖師的論著，能夠瞭解淨土三經，這也算是讀誦正行；不懂得因果，去看因果的教理，具備起碼的因果觀念，這也可以納歸於讀誦正行裏面。
第二，觀察正行：你若想像，只可想像極樂世界，因為極樂世界是我們未來的歸宿，我們想像極樂世界的殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔，產生欣慕之心，這就是觀察正行。
第三，禮拜正行：我們禮拜的對象是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛以外，我們不禮拜，這個就是禮拜正行。為了求生極樂世界，如果其他的諸佛菩薩都禮拜的話，豈不是禮拜雜行嗎？
第四，稱念正行：為了往生極樂世界，稱念就稱念「南無阿彌陀佛」，不稱念其他諸佛菩薩。
第五，讚歎供養正行：為了往生極樂世界，只是讚歎供養阿彌陀佛，不讚歎供養其他諸佛菩薩。
這是五種正行，其他的是雜行。要拋雜行、修正行。
至於布施、忍辱等，甚至孝順、友愛，這些到底是正行還是雜行？這些是我們理所當然要做的，敦倫盡分的善事，本應該做的，並不屬於什麼雜行不雜行。只是說雖然這樣做了，我們並不以這些善事功德迴向往生極樂世界，曉得：我們即使這樣做，但是心是有漏的心、有執著的心，做這些都不圓滿，也不是百分之百，我們要瞭解到這一點。
第三段：
「欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定」：那麼，已經進入這五種正行、專修這五種正行了，可是五種正行有四種是助成的，是引導作用的，另外一種是最主要的。那麼，我們就暫時把那四種放在旁邊，而專依那個最根本、最主要的，那個就是稱名。意思就是說：你之所以讀淨土三部經，目的不在讀誦，目的為了瞭解經義，明瞭這部經的目的所在，我們依教奉行。那麼，淨土三部經，乃至剛剛講的《往生論註》，都在教導我們：依靠彌陀的願力，念佛必定往生，我們依教奉行之後，就一輩子地稱名念佛，這是正定之業。
所以，五種正行都是為了瞭解正定業，為了歸入正定業。如果懂得這一點，四種助業就融化在正定業裏面了。怎麼講呢？以前有時間就是讀經，現在曉得經義，目的就是要我們念佛，所以我們現在就來念佛；觀察正行——想像極樂世界莊嚴也是一樣；禮拜正行——禮拜阿彌陀佛也是一樣，都把它們融入在稱名當中，轉成為稱名了；讚歎供養也都是這樣。因為稱名最容易，二六時中都可以稱名，不管你到哪個地方，都可以稱名。不然的話，你要供養，只能在大殿裏邊了；你要禮拜，只能在有佛像的地方，那沒有佛像怎麼供養禮拜呢？可是稱名就不是這樣了，沒有佛像，任何時間、任何地點都能念佛，所以要專於稱名正定之業。
第四段：
「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故」：同時，這個稱名正定之業就是順阿彌陀佛的本願，其他的都不是阿彌陀佛的本願，善導大師說：
弘誓多門四十八，
偏標念佛最為親。
阿彌陀佛廣發四十八大願，其中只有第十八願的稱名念佛是最根本的，而且與阿彌陀佛沒有離開的，所以說「最為親」。同時又說：
唯有念佛蒙光攝，
當知本願最為強。
只有稱名念佛才蒙受彌陀光明的保護、攝取，為什麼？因為這是他的本願（第十八願——念佛往生願），是一切因緣當中最有力、最能夠救度我們的一個強緣，所以說「當知本願最為強」。
我們知道，「念佛往生」是四十八願裏的第十八願，所以，第十八願就是「本願」，就是「稱名」。善導大師說，唯有這個第十八願的稱名念佛才蒙受光明的照攝、保護。因為名號就是光明，名號離不開光明，光明離不開名號。所以，現在我們以心、口來稱念這句名號，我們的心、口與彌陀的名號結合為一體，就在彌陀的光明裏邊了。
善導大師又說：
眾生起行，
口常稱佛，佛即聞之；
身常禮拜佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之。
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，
彼此三業，不相捨離。
所以，念佛的人與阿彌陀佛三業都在一起，不相捨離。
那我們是要與彌陀親近呢，還是要與彌陀疏遠？當然與彌陀親近啦，與彌陀親近，現在就已經具足往生的身份了；與彌陀疏遠，就要繼續輪迴。
這四首偈子主要強調的是：我們要稱名，因為這合乎阿彌陀佛的因中誓願。
其中有「三重廢立」：
第一重，「內外廢立」。所謂「內」就是佛教，「外」就是外道。我們要離開生死的話，要捨外道入佛教，這是第一重的「內外廢立」。
第二重，「聖淨廢立」。雖然選擇佛教了，可是佛教有八萬四千法門，略講有八宗，那我們就要捨掉其他的修行法門而選擇淨土法門，這就是「聖淨廢立」。
第三重，「正雜廢立」，也稱為「信疑廢立 」。淨土法門也有其他雜行的，也有專稱名號的，我們就要捨其他雜行而進入專稱名號，所以，這個也可以說是「正雜廢立」，也可以說是「信疑廢立」。
18問：有人對《觀經》講的「發三種心，即便往生」，認為這是只有願、沒有行，請師父開示。
答：我們所稱念的六字名號當中，是信願行通通圓滿具足、毫無欠缺的。
剛才問的「唯願無行」，那是唐朝之前學習《攝大乘論》的學者，以《攝大乘論》的觀點來解釋《觀經》，善導大師為了糾正這個錯誤觀點，就在《四帖疏》第一〈玄義分〉裏面詳細地說明，他主要的說明是對這六字名號的解說。他解說這六字名號就是具足信願行的：
「南無阿彌陀佛」：「南無」就是歸命，歸命就是信，歸順於彌陀救度之敕命，信順彌陀的救度，所以，「南無」就是信順，就是歸命。同時，也是發願迴向，所以「信」與「願」都在裏邊。「阿彌陀佛」這四個字，就是歸命者的行，也就是歸命者的功德。意思就是：阿彌陀佛發願修行，將這功德完全容納在「南無阿彌陀佛」裏面，使我們眾生能夠發出「南無」的心，一旦發出「南無」的心，阿彌陀佛本身就以他的功德迴施給這種眾生。那麼，功德在哪裡呢？都在「阿彌陀佛」這四字裏面。所以「南無」的眾生，自然有「阿彌陀佛」在裏面。這麼來講，信、願、行就通通具足了，有願、有行，所以沒有一個缺少，因此必定往生。
所以，「乃至十念」能夠往生極樂世界，不是靠我們，是靠六字洪名。如果沒有這六個字的話，我們隨便念一個東西的名號，能往生嗎？不能往生。
19問：請問法師，古德說：第十八願是王本願，十九願、二十願是方便願，那麼，請您給講一下，十九願、二十願與第十八願是什麼樣的關係呢？
答：阿彌陀佛的根本願就是第十八願，第十八願的對象就是十方眾生，平等的救度。而十方眾生有十方根性，有的即使聽到了第十八願，也會產生懷疑，而有的根本連第十八願也聽不到，那麼，這兩種眾生還是要救度啊，那怎麼辦呢？就在第十九願與二十願裏面。
第十九願屬於三輩九品，三輩九品及修持的方法，各個都不一樣。
因為不曉得第十八願，如果曉得第十八願的話，他就不是那種身份，也沒有修行各種法的那種執著的心，就通通歸入第十八願「乃至十念」的念佛。雖是出家，也不執著出家身份；在家，也不執著在家身份，就通通是第十八願的「十方眾生」了。
如果不能體會這一點，就會產生種種品位、階級出來。譬如「上輩」的人就是出家而發菩提心；「中輩」的人沒有出家，但是能夠發菩提心，修種種善事功德；還有的人既不能出家，根器也很低劣，同時又很貧窮，不能修種種行，也沒辦法作種種善事功德，這種就是「下輩」。
「三輩九品」以自己所修的各個不一樣的法門，迴向往生極樂世界，還是能夠往生，彌陀還是要救度這些眾生。只是由於不合乎第十八願，因為第十八願是天性自然所顯現的，是彌陀涅槃的名號之願，唯有這個願才能進入涅槃的世界。第十九願當然就不能得到那個果，在於胎生，而非化生。所以，有三輩九品的差別。
十八願、十九願屬於「當生願」，今生往生極樂世界。
二十願屬於「結緣願」。有的人雖也念佛嚮往極樂（所謂「聞我名號，繫念我國」），但願生心不懇切，而今生未往生，然與彌陀結了緣（所謂「植諸德本」－－已經植下種子，等待未來結果），彌陀即以此機緣，使其未來世必定往生（所謂「至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺」）。故二十願名「繫念定生願」，亦名「三生果遂願」。古德比喻此願說：「猶如吞鉤之魚，在水不久。」
20問：請問法師，很多學佛人都非常關心因果報應的問題，那麼信受彌陀救度的人，他的因果報應的情況是怎麼樣呢？
答：信受彌陀救度的人，就是具足「機深信」與「法深信」的人。
具足「機深信」就是體悟到：自己是個罪惡深重的生死凡夫，以自己的修行不能解脫自己的生死輪迴，不能還清自己所欠的業債，一定會墮落地獄。這種體悟叫做「機深信」。
「法深信」就是體悟到：像我這種罪惡深重的眾生，只要稱名，必定往生，當下聞信阿彌陀佛的無條件救度，當下決定往生。這種叫做「法深信」，善導大師的解釋是「乘彼願力，定得往生」。
有這兩種決定深信的人，他的因果怎麼樣呢？
佛法是建立在因果上的，任何法門都不可能違背因果。
只是自力門（即聖道門）是「自因自果」。亦即自己所作的，自己承受：自己作善因，自己承受樂果；自己種惡因，自己承受苦果，這叫做「自因自果，自作自受」，善有善報，惡有惡報，自己要承擔的。
淨土他力法門就不是這樣的，是「自作他受」，我們累生累劫以來，自己所欠的殺人的債、偷盜的債、邪淫的債、妄語、惡語的債、五逆十惡種種債，我們沒辦法還清，所以一直在輪迴受苦。阿彌陀佛悲愍我們，為我們承擔，為我們累積功德，替我們償還，所以是「自作他受」。我們的罪業的果報，阿彌陀佛替我們承擔，替我們償還；阿彌陀佛自己所作的功德我們來分享，來擁有。所以，《無量壽經》就說：
荷負群生，
為之重擔。
阿彌陀佛把我們的重擔一肩挑起，作為他的重擔。他要去負擔，要去償還，所以說「荷負群生，為之重擔」。又說：
為眾開法藏，
廣施功德寶。
為十方眾生完成能夠離開六道、往生極樂的「法藏」，也就是六字名號，所以說「為眾開法藏」，廣施這六字名號的功德之寶，而且：
常於大眾中，
說法獅子吼。
常常在十方世界當中，宣揚這六字名號的救度法門。所以這個是「自作他受」。
我們淨土法門，還是在因果裏面。
那麼，信受彌陀救度的人，是否就可以洋洋得意，對別人驕慢？不可能這樣的！因為我們本來就知道有善惡報應嘛，所以才要棄惡行善。只是因為棄惡無力、行善無能，才蒙受彌陀的救度。
因此，我們既然有因果觀念、有善惡觀念，就不會去為非作歹，反而會因為彌陀包容、寬諒我們，我們受了大包容、大寬諒，我們即使不能大包容、大寬諒，也會去寬諒別人、包容別人。因為像我們這種不能被寬諒、被包容的人，不能脫離六道輪迴的人，阿彌陀佛居然來包容、寬諒我們，我們多多少少也會去包容、寬諒別人。
同時，阿彌陀佛賜給我們生命，這個生命不只是脫離六道輪迴的生命，而且是無量壽的生命，具足與阿彌陀佛同樣的無量壽、無量光，智慧同等高明，神通同樣洞達，願力同樣無量無邊，可以說不只獲得今生，而且獲得豐富的永恆生命。同時，阿彌陀佛將極樂世界白白地、不講條件、免費送給我們，那麼，我們受了這種熏發，也會去布施他人。他人有需要，我們去主動為他說法，就像阿彌陀佛主動來為我們，不經過我們的祈求、拜託、要求等等，這完全是彌陀的悲心。我們領受彌陀的悲心，彌陀的悲心在我們的心中熏染、發酵，我們怎麼會反而去對別人驕慢、不同情對方？反而會吝嗇？反而會任性地為非作歹、放浪自己的習性？不會的！
同時，從佛的立場來講，佛救度我們是悲愍我們無力解脫，但是佛的心中還是希望我們勤守戒善，在世間做一個敦倫盡分的人，在佛法裏面做一個遵守佛教戒規的人。
就好像父母愛護兒女，兒女不管是賢能還是愚劣，父母的慈心都是平等地愛護他們。即使是兒子在外面犯錯了，甚至犯下滔天大罪，父母如果富有，且有地位，父母就會用財富與地位去排解這個滔天大罪。這個兒子平安地回來了，那麼，他難道會認為說：「我即使造下了滔天大罪還是平安，所以我可以任性地再犯，沒關係。」他會這樣嗎？不會的！父母固然對這個兒子是骨肉般地疼愛，但父母的心中是希望他能夠堂堂正正地立足社會，做個奉公守法的有道德的人。兒子如果孝敬父母，就會順從父母的心意。
所以，體會到這一點的人，就不會說：「我得到了，你們都沒有得到。」驕慢對方，然後自己惡劣的根性本來能夠改的，反而不想改了，甚至更加誇大。這樣放縱惡業的話，就是沒有體悟到機法兩種深信。
淨土法門本來就是站在罪惡觀上，曉得有善惡報應，從而會對惡謹慎。
21問：很多人對迴向、發願這兩個問題還不明了，請法師開示一下。
答：淨土法門不是講我們迴向給阿彌陀佛，不是的！是顛倒過來，是阿彌陀佛迴向給我們。阿彌陀佛將他真實的功德迴向給我們，使我們離開娑婆的輪迴，使我們往生極樂世界，去得到真實——成佛。是阿彌陀佛將功德迴向給我們，不是我們將功德迴向給阿彌陀佛。
一方面因為我們沒有真實的功德，我們所修的，都是有漏、雜毒之善，虛假、不實之行，與阿彌陀佛涅槃的真實境界不相應，所以，不可能有功德迴向——既不能，也不必：我們不能修出真實的功德，所以不能；同時，阿彌陀佛的真實功德已經完成了，所以不必。這是不必單獨迴向，也是不用特別發願的——我們之所以信受彌陀的救度，就是有一種願生心。從願生心這一點來講，也是屬於一種發願的內涵。本來已經具有這種內涵了，所以不必每天都再發願。
只是說，如果我們在做早晚課的時候，最後就連貫著念一遍「發願文」，這個「發願文」就是《迴向偈》。在我們每本書的後面都有這首善導大師所作的《迴向偈》，這首《迴向偈》與一般的迴向發願不一樣，這首《迴向偈》是：
願以此功德，平等施一切，
同發菩提心，往生安樂國。
這首《迴向偈》完全是彌陀迴向。
「願以此功德」：是指彌陀的悲願，以他所累積的功德。
「平等施一切」：平等布施給十方一切眾生。
「同發菩提心」：「菩提心」就是成佛的心，而往生就能成佛，所以，願往生淨土的心，就是淨土法門的菩提心。淨土法門不必另外再去發菩提心，聞信彌陀救度、回心轉意願往生，這種心就是我們的菩提心。
「往生安樂國」：使我們往生到極樂世界去。極樂世界是個安穩、快樂、沒有六道輪迴、「無有眾苦，但受諸樂」的國土，所以說是「安樂國」。
早課、晚課後面就念這首偈，其他沒有特別需要念的迴向文，也不需要另外發願往生。我們本來就有這個願，就是要往生極樂世界。我們領受彌陀的慈悲，不必總是重複地告示自己：「我要這樣，我要這樣！」如果這樣的話，表示還是在最初階段，還沒有領受彌陀的慈悲。
領受彌陀的慈悲就是信機、信法。
信機、信法這種信，是很深刻的信，叫做「深信」，深信就是決定性的信。
因此，善導大師才說：「一者決定深信」，「二者決定深信」。
這個信是深信，而且是決定性的。既然決定了，就永恆決定了。在機方面已經決定深信自己是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，所以才「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，這樣的話，已經信願行通通具足了。
你只要時時刻刻稱名，念念之中都是在發願，都在迴向。所以，每句名號裏面，都是在流露彌陀迴向給我們的功德，呼喚我們讓他救度，也都是在流露自己隨順、信順彌陀的救度，領受他的功德，願往生極樂世界。所以，聲聲名號都是在表達這種心，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
一般要迴向龍天護法，要迴向什麼什麼的。其實，在念念稱名當中，不祈求、也不知道，自然就有那種功能。不必我們迴向，龍天護法自然就來護我們的法，保護我們。
所以，淨土法門是：只要專稱彌陀佛名，自自然然就是在「上報四重恩，下濟三途苦」。我們學佛的人，不能忘掉父母恩、師長恩、國土恩、眾生恩，要報這四重恩，就只有稱念彌陀名號。稱念彌陀名號，你不知不求，自然就能超度祖先，就能庇蔭兒孫。我們的心雖然沒有想到報答不報答，但是佛力的緣故，自自然然就會有報答的功能。
22問：請問師父，念佛有四字念法與六字念法，那麼我們應該怎樣念呢？
答：信受彌陀的救度，執持二字、或者四字、或者是六字，都離不開彌陀的救度，因為彌陀的救度不是以文字的多寡論。同時，從彌陀本身來講，二字也是他本身，四字也是他本身，六字也是他本身，都是互相融通包含的。
只是我們如果稱念的話，是以稱念六字——「南無阿彌陀佛」比較完整。那為什麼？合乎第十八願！
第十八願說「至心信樂，欲生我國」，這個就是信願，也就是「南無」；「乃至十念」——這個就是四字，就是「阿彌陀佛」。所以，第十八願的本身就是信願行，就是「南無」，就是「阿彌陀佛」。
「南無」是指我們眾生，「阿彌陀佛」是指救度的本身。所以，第十八願裏就有「十方眾生，若不生者，不取正覺」，因此，「南無」的十方眾生，與已成正覺的「阿彌陀佛」，在第十八願一體成就。
所以，我們稱念這句六字名號合乎第十八願，是完整性的。
同時，善導大師也解釋：「南無」就是信與願，「阿彌陀佛」就是信願者的功德。從這個解釋來講，我們都稱念六字名號。
如果六字名號在某種情形之下稱念不完整，當然也沒有離開阿彌陀佛第十八願，因為它是互相融通的。如果在某種狀態下想稱名，而覺得六字名號在那種情理之下比較不順，那麼稱念四字、二字也一樣。甚至不稱名，當下的那種心理狀態也可以。因為不離開彌陀攝取的光明。所以，道綽禪師的《安樂集》就引用佛經說：一個臨終的人，在臨終的時候不能念佛，可是知道有極樂世界、有彌陀的救度，這種眾生照樣往生極樂世界。
有的人臨終念「南無阿彌陀佛」，「南」念出來，後面的字還沒念出來，他就往生了；有的人在臨終危急的時候，念「阿彌陀佛」，「阿」的聲音剛出來，下面三個字還沒有念出來，立刻就逢凶化吉了。所以，二字、四字都是阿彌陀佛本身，因為你還沒有念的時候，阿彌陀佛就知道了，「口雖未言而佛已知」，我們還沒有要求的時候，就已經為我們準備好，我們還不知道的時候，就已經送給我們了。
在臺灣，與人家打招呼，或者是打電話，往往都是四個字，因為在臺灣，招呼或者電話什麼的，都是念四個字，比較平常，所以，我也以平常人的習慣念四個字。可是，我自己念，是念六個字，靜坐也好，走路念佛也好，都念六個字。
不過「彌陀」本身兩個字就是六個字，四個字也是六個字，兩字、四字通通是彌陀本身，不可思議就在這裏。
舉一個例子來講：以前有一個師父叫做法礪法師，他很貧窮，當要建設精舍的時候，缺少茅草，聽說山上某某人有，就向他化緣，要了一牛車的茅草。回家時走到半路，他很累，就躺在那裏睡著了，剛好附近發生火災，而且他的車就在下風，火已經快燒到了，他一醒過來，已經來不及了，因為他平時是念觀世音菩薩的，他趕緊念觀世音菩薩，「觀」才出口，火就停止了。
我們曉得觀世音菩薩是阿彌陀佛慈悲的顯現，觀世音菩薩的存在是要救苦救難，而能夠絕對性地救苦救難，就是信受阿彌陀佛的救度。所以，觀世音菩薩的存在，等於是方便地接引我們去稱念「南無阿彌陀佛」，來讓阿彌陀佛救度，不然的話，觀世音菩薩生生世世、世世生生都要為了我們而聞聲救苦，在那裏救苦救難，那不徹底呀。我們應該知道：觀世音菩薩是彌陀慈悲的展現，我們瞭解這個感應之後，我們就會不改變念「南無阿彌陀佛」。
23問：請問師父，既然我們現在蒙阿彌陀佛救度，那我們現在到底是凡夫還是聖人？
答：我們現在還是凡夫。只是說，凡夫而具有菩薩的格位，古德說是「凡夫菩薩格」。
因為我們雖是信受了彌陀的救度，但是還有貪瞋癡的習氣，甚至還會有自私自利的劣想。可是，這種眾生已經不是六道輪迴的眾生，已經是極樂世界的一分子了，所以說是「正定聚」，這個「聚」就是極樂聖眾。我們已經必定地進入聖眾裏面，所以說「即入正定聚」；極樂聖眾就是必定成佛，所以正定聚也是必定成佛。這種眾生叫做正定聚的眾生，所以在格位上來講，我們不是凡夫。
可是肉體存在的一天，就是凡夫存在的一天。因此我們不能驕慢地說：「我是菩薩。」我們是凡夫，不能這樣講。
我們是凡夫，難免會有驕慢的心，這個時候怎麼辦呢？還是念佛，所謂「念念稱名常懺悔」。
有的人在寫自己名字的時候，都寫上「常懺悔」、「常慚愧某某」，或者是「慚愧某某」，認真說起來，我們其實連慚愧都沒有，能夠稱為「常慚愧」的，印光大師他就夠格，印光大師是祖師的根性。而我們是沒有的，所以我們要有這一種認知。不然的話，就會以凡濫聖，把凡夫隨便稱為聖人。
24問：請問師父，信受阿彌陀佛救度，就必定往生。那麼，現在是凡夫身，以後往生到凡聖同居土呢，還是到佛住的常寂光土？
答：善導大師是講報土，極樂世界是報土。
至於說凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，那不是淨土宗的判釋，那是依天臺教來分判極樂世界。這種分判是錯誤的，極樂世界不是那樣的國土，是報土。所謂報土，就是阿彌陀佛發願修行成就的國土，叫做報土。所以，我們到那裏都得到阿彌陀佛的果報，阿彌陀佛的果報是無量光，我們就無量光；阿彌陀佛的果報是無量壽，我們就無量壽；阿彌陀佛的果報是三十二相，我們就三十二相，都跟阿彌陀佛一樣，這就是報土。所以，淨土法門既簡單而功德又殊勝。
因此，遇到這個法門，我們應該很慶幸（當然也不必強調很慶幸，真正知道，自然就會很慶幸），而想到要報佛恩。因為，我們這個法門與其說是「我們去信」，不如說是「讓我們信」。我們沒有力量去信的，沒有這個信的力量，沒有自力。是聽聞彌陀的慈悲之後，納入心中，依彌陀的慈悲，作為我們的信。
好像天空的明月，映在一潭池水之中，這一潭池水，你說，是它去取領明月呢，還是明月來入池潭？
當然，如果沒有池水的話，也沒有月影。如果沒有我們這個心性的話，阿彌陀佛有慈悲也不能進入了。可是信心的來源確實來自外面，那就是彌陀本身。彌陀十劫之中都在運作，在呼喚我們，彌陀使得十方諸佛都來稱讚名號，為的就是要打破我們種種的疑心，將這個功德進入我們內心。所以是彌陀的慈悲觸動我們的內心，使我們當下成為信心，不得不信——不用說信不信，當下就是了，所以，「信」也是形容那種狀態。其實，那種狀態就是那種狀態，如是如是 。
25問：請問師父，《觀經》下品下生「十念往生」，是屬於散善中的念佛，那麼往生到極樂世界是證涅槃，還是看它的顯義是蓮花胞胎？
答：「下品下生」的往生是在蓮花中十二大劫，還是立刻花開見佛、悟無生忍？這個有顯義與隱義。
顯義的話，是在十二大劫裏面，隱義的話是花開見佛悟無生，與其他的人一樣。可是它這裏為什麼要說十二大劫？因為他是犯五逆謗法之人，他如果不犯五逆謗法，就不會說住十二大劫了。
我們以這一段來印證第十八願的「唯除五逆，誹謗正法」，為什麼說要「唯除五逆，誹謗正法」呢？因為他是五逆謗法，所以才加上「唯除」兩個字，如果他不是五逆謗法，就不加「唯除」了。
十方眾生是哪一種根機呢？有沒有包括五逆謗法呢？十方眾生本身就包括五逆謗法，甚至就是五逆謗法，極樂世界就是能夠使五逆謗法的人也到那裏成佛的，所以，十二大劫與唯除五逆謗法從隱義來講是一樣的，那是什麼含義呢？有三種含義：
一是因為五逆謗法非常的重，所以給你講說「唯除」。「十二大劫」嚴厲地告訴我們，這種罪業太重，不要去做！
可是我們仍然會犯，那如果犯了怎麼樣呢？
最後說：即使五逆謗法，迴心念佛也能往生，就像下下品的眾生，也能往生極樂世界，一旦往生極樂世界，六道輪迴當下就截斷了。
雖然下品下生說到五逆、沒有說到謗法，可是五逆裏面有謗法，因為五逆當中就有殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這就是謗法，若不是謗法，則不會這樣做。所以，另一個含義就是這種眾生也要救度。
再一個含義就是說：十方眾生的本性是哪一種眾生呢？就是有五逆謗法根性的，會造作五逆謗法的眾生，以這個五逆謗法來顯十方眾生。
有人懷疑說「唯有祖師大德才能往生，唯有菩薩才能往生」，那我們就自卑沒有份了。怎麼辦呢？阿彌陀佛就以我們這種有可能會犯五逆謗法的眾生為救度的對象，這樣愈能顯明十方眾生是哪一種眾生，所以後面加上了「唯除五逆，誹謗正法」。
總括這三點來講，這個「五逆謗法」是讓我們知道：所有一切眾生都要救度，沒有一個眾生不在救度的範圍之內。
那麼，從顯義來講有十二大劫，從彌陀的報土來講，沒有十二大劫。究竟是有十二大劫還是沒有十二大劫呢？這個要到極樂世界才知道，我們在這裏不知道。
從它的本質來講，沒有十二大劫，但如果講沒有十二大劫，有人會驕慢，所以給你講十二大劫，那到底有沒有？這一點我們不必多加談論，到極樂世界自然不問自知。
26問：請問師父，我現在信心歡喜，知道自己能往生了，喜歡聽別人講，也喜歡給別人講，可是有人說：你沒受菩薩戒，不能給別人講。不知未受菩薩戒能不能給人講？
答：不管有沒有受戒，甚至有沒有皈依，只要懂得阿彌陀佛的慈悲，就可以隨緣、隨份、隨力去給人家講，把我們的法喜與別人一起分享，讓彌陀救度的光明也普照到他們身上。
只是要注意的是：我們也要瞭解對方的根機，知道怎麼講對方才能信受，因為我們的目的不是為了講而講，而是為了他能夠進入彌陀願海，能夠信受彌陀救度。這樣的話，方便善巧非常重要了，怎樣才能使他接受，這個就是我們所要注意的。
我們是為了對方接受，不是為了名利。至於對方怎樣的評論，我們不會被左右的。
而且，在這之前，我們要瞭解對方的根性，講起來才不會產生爭執，不然到最後面紅耳赤、不歡而散，這樣沒有達到效果，反而結了惡緣，所以要先瞭解對方。
27問：請問法師，聽說機也有三種，有黑機、暗機、白機，請師父具體開示一下。
答：「黑機」，就是指我們每個人的本性，不管信與不信，我們的本性都是貪瞋癡，污黑的，你再怎樣洗都洗不白的，只有到極樂世界，自然就轉了。這種機就是「黑機」，每個人都一樣。
「暗機」，是指有疑心的人，懷疑彌陀的救度這一種狀態是黑暗、無明，因為有懷疑嘛。這種機就是「暗機」。
「白機」，是指信受彌陀救度的人，叫做「白機」。因為他必定往生極樂世界，雖然還有黑，但是這是短暫的，不是永遠的，所以，信順之心叫做「白機」。
從它的本質來講，沒有十二大劫，但如果講沒有十二大劫，有人會驕慢，所以給你講十二大劫，那到底有沒有？這一點我們不必多加談論，到極樂世界自然不問自知。
28問：有人依據《阿彌陀經》「已發願，今發願，當發願」這段經文，在念佛的時候先發願，之後迴向，並且還給天龍八部、各國領導人等迴向……
答：其實，不必這樣，我們念佛的目的，就是為了往生極樂世界，同時，這六字名號就已經具足了信願行，不必另外再刻意地去發願。《阿彌陀經》裏面所說的「若有人已發願，今發願，當發願」，這是說明願往生、稱名號的人必定往生的道理，並不是要你現在念佛就先發個願，等一下念佛又要發個願，不是這樣的。
發願迴向，有從佛那一邊來講，有從我們這一邊來講的。
從佛那一邊來講是：阿彌陀佛在我們都不知道，甚至還在造罪造業、不曉得輪迴到哪裡去的那個時候，就主動為我們發願，要為我們成就一個極樂世界，把極樂世界送給我們。好像世間父母親發願，要為兒女完成什麼什麼事情。所以，阿彌陀佛是在為我們發四十八大願，完成極樂世界，同時，把所有功德納入六字名號當中，然後將這句名號迴向給我們，作為我們的功德。這個「迴向」，就是恩賜，就是「給」的意思。
我們沒有善、沒有修行、沒有功德，阿彌陀佛將六字名號功德迴向給我們，使我們有了這個功德，無形中就有了大善、大修行、大功德，所以，從彌陀來講，是彌陀將六字名號發願迴向給我們。
從我們這一邊來講，是我們蒙受彌陀的救度，隨順彌陀，願生極樂，這一種隨順願生的狀態。從我們這一邊來講，是我們這裏的迴向發願，這種功能通通具足在六字名號裏面。
彌陀的發願迴向與我們的發願迴向通通具足在六字名號裏邊，所以，信願行通通在裏邊了，我們不必另外再迴向。
即使迴向發願，與一般人的迴向發願也不一樣。一般人的迴向發願是：自己去念佛，累積念佛的數目、功夫，迴向給阿彌陀佛，或者是累積其他的善行、功德，通通迴向到極樂世界去。如果是這樣的話，就是自力的，是不曉得這句名號的原理，不懂得彌陀的慈悲，等於是拿一把刀插在彌陀的胸膛上，讓彌陀傷心。因為你這樣做的話，要往生就困難了，就必須迴向才能往生。而且，不懂得彌陀的慈悲，來念這句名號，跟彌陀就不相感通。
那麼，我們還念《迴向偈》嗎？還念《迴向偈》。那是早晚做功課的時候，最後念：
願以此功德，平等施一切，
同發菩提心，往生安樂國。
這首偈子是善導大師所寫的，意思是在傳播彌陀的迴向。
29問：請問師父，念佛人凡心佛心成為一體，當下往生決定，那我們現在肉體存在之間就叫做帶業往生嗎？是不是臨終以前中陰已經沒有了？還有沒有死苦的折磨？
答：阿彌陀佛的存在是為了承擔我們累生累劫的罪業，償還我們累生累劫的債務，阿彌陀佛所發的願，兆載永劫所累積的菩薩德行在哪裡？就是在這裏，他的功德，就是要償還我們的罪業，如果他不能償還我們生生世世欠人家的業債，我們怎麼能夠離開娑婆？所以，在這之前，阿彌陀佛一定要先為我們償還，我們信願稱名之中，累生累劫的罪業，就被阿彌陀佛償還了。
如果肉體還存在，自然就有貪瞋癡，還會造其他的業。可是這些業已不是往生的障礙了。
譬如說，大雪如果下在陸地，就越積越厚，可是如果下在太平洋中，有等於沒有，淨土法門就是如此。
那這樣到底是消業還是帶業？我們在這裏論帶業也好，論消業也好，這個都是一種初級理論上的講法，到極樂世界自然就知道。不過徹底講起來，淨土法門是消業的法門，如果業不消，你怎麼能離開輪迴？比如說你殺了一個人，殺人償命，欠債還錢，你命不償、錢不還怎麼離開呢？所以要先償還，就這個償還的情形來講，就是消。
那我們還有沒有業？還有，因為我們未斷貪瞋癡，有時候脾氣爆發起來，跟人家起無明，事後，儘管再怎麼反悔，已經跟人家結了怨了。可是不障礙，照樣往生。
同時，阿彌陀佛的光明攝取，有一種作用，就是使我們臨終的時候，跟人家結的怨業不來障礙，所以，《印光法師文鈔》裏好多地方都在談帶業往生，但這不是印光大師的本意，有一個地方印光大師就說：在這裏說是帶業，到那裏就沒有業了。到那裏業到哪裡去了？通通被阿彌陀佛消掉了。
臨終之前是不是中陰已經往生呢？不是這樣的，我們還存在的話，就不算中陰身。前天也講過，我們已經轉生為人，生命的肉體叫做現陰；死的那一剎那叫做死陰；那麼，由死到轉胎這一段時間，叫做中陰；到去轉生的話，叫做生陰。我們生命體的過程分為四個階段：現陰、死陰、中陰、生陰。
一個現生信佛念佛的人，是不經過中陰身的，一斷氣就到極樂世界去。
一般人死後，阿賴耶識離開肉體，離開這個死陰，還沒有轉生，這個叫中陰身。那中陰身能往生嗎？也能往生！因為「十方眾生」嘛，「十方眾生」，任何眾生沒有不包括在裏面的，中陰身也是眾生啊，只是他是在中陰的眾生而已。我們在人間，就是人間的眾生；在天上，天上的眾生；在地獄，地獄的眾生，都是「十方眾生」。
如果一個人死了，我們曉得他在生沒有學佛念佛，他死了已經好幾個小時，甚至一兩天了，也要把握這個中陰的機會，在他旁邊為他開示念佛法門，然後大家一起念佛，因為這個時候再不把握，就要到地獄啊，現在因緣和合，也能往生極樂世界。
前幾天也講過，信願法師在臺灣中部常常為人家助念，其中有一個是已經死了八小時，面貌都已經烏黑難看，去給他開示彌陀的光明，當開示到第三種「無礙光」的時候，一剎那之間，亡者的臉相突然間變得紅潤而圓滿。他說這種轉變不是逐漸的，而是當下的。一般我們給人家助念，面相都會轉變的，但都是逐漸逐漸地轉變，可是這個是突然轉變，一剎那之間就轉變的。
他還說：有一個死後眼睛睜得很大，嘴巴張得也很大，臉和身體烏黑的，已經死了半個月才請他去；家裏的人沒有一個學佛，還在燒金銀紙箔，整個房間都烏煙障氣。信願法師在亡者旁邊開示念佛，逐漸逐漸，亡人的眼睛合起來了，嘴巴也合起來了，面相也轉為紅潤好看，時間也只不過一個半小時。她的女兒回來就問了一句說：「那個是誰？會是我媽媽嗎？」你看，十五天了，還會轉變，好像她的神識依然在那裏聞法，那不可思議啊！當然這是比較特殊的例子。
30問：請師父開示一下有關放生的問題。
答：放生的行為，動機是非常好的，因為他發慈悲心，不忍弱肉強食，不忍讓一隻活生生的生命就這樣被宰割。但是運用這個慈悲要有智慧。要怎麼樣才能達到真正的放生，這個是比較重要的，所以，在方法上就必須考慮。
放生之前，我們最好先發吃素的願，我們一天不吃素，一天就有人為我們而殺生，所以，唯有真正吃素，才是真正放生。殺生有兩種殺生，有直接殺、有間接殺。
即使不能吃素，也應該吃三淨肉，因為我們都是學佛弟子。
一般的寺院都有定期的放生，為了放生而放生，等於是在做那種形式——定期的放生。人家知道他是定期的放生，所以預先就去抓了（不定期放生還好，他就不去抓，定期放生他就特意去抓），本來這些生物在那裏還活得好好的，因為你要放生，所以就被抓來了。
所以，定期放生，如果放生的精神內涵不能保住的話，等於是流於形式了。
還有，你所放生的地方如果不適當，那等於所放的不是生，不久牠就死了，而且還污染環境。所以，放生的方法就要考慮。動機如果是見其生不忍見其死的話，那真的是學佛菩薩的心腸，但是方法上總是要考慮。
同時，如果真正要放生的話，定期也可以，但是要默默地進行，最好是到市場或者是有殺生的地方，馬上就要被殺的，可以立刻把牠買下來。如果先讓人家知道，人家就會故意去抓了。所以，放生本身是很好的，但是在運作上就要考量。
那放生可推行不可推行呢？它是有推行價值的。因為，一個眾生被殺，想像起來是非常的痛苦，活生生地被放進油鍋熱湯裏面。如果以我們來講，實在難以忍受，手指頭被針紮到或者被一滴熱水燙到就會苦了，何況全身？真是苦不可言，所以，放生本身是應當提倡的，只是要儘量達到沒有副作用，讓副作用減到最低。
我們把眾生放生，使本來要被殺的、夭折的生命能夠繼續延長。而阿彌陀佛救度我們，等於把我們放生到極樂世界去，不只是離開六道，而且成了無量壽。
我們放生，當然跟一般放生的儀規是不一樣的，我們給牠開示阿彌陀佛救度的道理，然後給牠念佛。
古代曾經有一匹馬，這匹馬死了之後就托夢給他的主人，在夢中這匹馬現出家身，告訴主人說：「我因為在生的時候，接受你的勸導，領受彌陀救度，稱念南無阿彌陀佛，現在已經往生極樂世界了，我現在來向你通告感謝。」一匹馬，畜生，牠也能夠聽懂人的話，能夠往生極樂世界。
所以，我們如果放生的話，還是給牠講說阿彌陀佛的慈悲救度，然後就念佛，讓牠能夠一入耳根永成道種。
天下最貴重的就是生命，世間最悲慘的就是被殺，有一句話說得很好，「粒米必珍，福之本也」，就是說：即使一粒小米也要珍惜，因為這是福報的來源。同樣，「微物必惜，壽之源也」，意思就是說：即使一隻微小的動物也要愛護，因為這是壽的來源。
當然，我們不向彌陀之外去求福求壽，福與壽都在阿彌陀佛的願中，不過，這是我們一種惜福與慈悲的流露。
31問：請問師父，陀羅尼被的作用和使用方法。
答：陀羅尼被本身所印的都是經咒，這些經咒有消除業障、增長福慧甚至令人離開三途六道的功能。
使用的方法：如果是土葬，就蓋在身上，然後入棺，跟棺木一起下葬。如果是火葬，就先放在棺木上，等火化完了，骨灰放入骨灰缸裏面，陀羅尼被再折好，放在骨灰上，然後再蓋起來。
我們學習淨土法門，是不可以依賴陀羅尼被的。如果我們的親屬往生了，不曉得他將來如何，所以給他蓋張陀羅尼經被，以防萬一，那這樣是可以的。
不過，如果遇到有人壽終，真正的陀羅尼被就是給他講說淨土法門，幫他稱念六字名號，讓他聽聞，借助阿彌陀佛的功德，脫離六道輪迴，往生極樂世界。
我們沒有神通，不曉得他的果報怎麼樣，但盡我們的力量去做臨終關懷。
一個人要臨終了，如果他在世信願念佛還好，如果在世沒有這個法緣，此時豈不就是上升或下沉的關鍵了？這個時候再不把握，就沒有機會了。彌陀的真正大悲，也就顯現在這個時候。他現在就要墮入地獄了，這個時候能夠救他的，只有阿彌陀佛，所以，大慈大悲就顯現在這裏。如果不能顯現在這裏，使這種眾生也能得到救度，「大慈大悲」就不能稱為「大」，就有限了。所以，這個時候給他講解阿彌陀佛的救度，為他稱念「南無阿彌陀佛」名號，往往會有不可思議的效果，即使他已經斷氣了三天、四天、一個星期或半個月，也往往會有好的效果。
所以，最好的陀羅尼經被就是念佛。
在古印度，有一位比丘死掉了，不知是生重病還是什麼原因，總之非常痛苦。有一位婆羅門，在他還沒死的時候從門外經過，聽到這位比丘病痛哀嚎的聲音，這位婆羅門（是沒有學佛的人）去寫了一段咒語在紙上，然後把它掛在這位比丘的脖子上。後來這位比丘斷氣了，然後埋葬了。到了地獄，由於有這個陀羅尼咒掛在身上的原因，結果，地獄有緣的眾生，因為陀羅尼咒放光的威力，就離開地獄了，這位比丘也就還陽了。可見咒力的威神功德。
而這句名號就是阿彌陀佛本身，而阿彌陀佛又是諸佛之王，這句六字名號具足八萬四千法藏，所有百千陀羅尼通通在這句六字名號裏面。所以，古德稱六字洪名為咒王。
那麼，掛六字洪名的陀羅尼，與其掛在身上，不如掛在心中、掛在阿賴耶識裏面，這個永遠不會掉落，永遠不會消失，遇到時節因緣就顯現出來，顯現出來就放光，自然會度脫四周的有緣眾生。
32問：請問師父，我和我丈夫同修，但是他就是斷不了葷腥，這樣影響不影響往生？順便再問一下，什麼叫幽冥戒？
答：吃肉和不吃肉都不是往生的條件，往生沒有規定你要吃肉或者要吃素，這個都沒有規定。十方眾生各各機緣不一樣，你能夠不吃肉的話，那就不吃，但是非吃肉不可的話，那就吃。但是你的吃肉並不是說：「哎呀，好啊！我有阿彌陀佛救度啦，所以可以盡情地吃啊」，不是這樣的，心中自然會有慚愧。
因為阿彌陀佛是要救度十方眾生，那麼，現在桌上擺的這塊肉，是不是阿彌陀佛救度的十方眾生之一？是啊！而我們卻把它加以殺、吃，所以，我們就會有慚愧心。我們不是故意要去殺它、吃它，是我們的環境不許可，有一種慚愧的心。如果還是非吃不可，那只有念佛——「至心信樂，欲生我國」，之後就是延續的「乃至十念」的念佛，不然怎麼辦？
阿彌陀佛說「乃至十念，若不生者，不取正覺」，善導大師也說「念念稱名常懺悔」，所以，念念稱名之間，無形中就是懺悔我們心中種種的不安。理解這個道理的時候，我們就不會有掛礙，現在我們曉得，原來念念稱名，就是在懺悔，因此應一向專念彌陀佛名。
善有善報，惡有惡報，我們吃肉就有吃肉的果報，如果不是阿彌陀佛來救度的話，果報非償受不可，這一點要瞭解。
所以，想到我們這一種眾生，無可奈何，原來是殺了無數眾生、吃了無數肉才使我們生存的啊！非彌陀的救度不可，不然的話，還要還債給牠們。想到自己的無可奈何，想到自己的業障深重，才更非信受彌陀的救度不可；而彌陀的救度原來就是要徹入這一種眾生的心中，使他得到安心。
幽冥是指陰間，我們代替死去的人受五戒，因為他已經死了，不能來受戒了，那我們代替他受，這個叫做受幽冥戒。
33問：請問師父，我知道佛的救度，本來不應該幹一些對不起佛的事，應該幹一些報佛恩的事，可是有時候不知不覺就造了業，造這些業，是不是就受影響了？阿彌陀佛能不能給我們消除這些業？
答：如果論我們眾生，何時不在造罪造業？《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」尤其是我們之所以能夠生存，是靠著吃眾生肉而來的——誰生下來沒有吃過肉？所以，我們都曾造殺生的業，不是自己殺，就是人家為我而殺，起心動念都是業、都是罪。
我們起心動念都是貪瞋癡，都是自私自利，把自己考慮在第一位。今天要照相了，一定要先端正自己的儀容；等相片出來了，第一眼先看的一定是自己。所以，自自然然地，我們都把自己考慮到第一位。人家如果對我稍微好一點，對我稍微讚歎一兩聲，心中就會很快意；如果稍微說我們一兩句壞話，或者是背後竊竊私語，我們就會不喜歡；受到侮辱、誹謗，則更加不愉快。所以，貪瞋癡時時存在於我們心中，到死都消不掉，即使我們信受彌陀救度了，也仍然如此。
阿彌陀佛正是要救度這種眾生。阿彌陀佛救度的條件，就是「你只要稱名念佛就可以了」，這樣的眾生就已經給救到了。
這句名號如果是一艘船，或是一架飛機的話，你稱念這句名號，就已經在船中或飛機上了，你懂得這個道理的話，自然會一生不變地稱名念佛，因為像我們這種眾生，唯有以阿彌陀佛為我們的本尊、為我們的救主、為我們的主人、為我們的生命，再也沒有第二個本尊、第二位救主可以讓我們依靠，因此，我們佛堂只要供一尊阿彌陀佛，頂多西方三聖就好。
善導大師在《觀經四帖疏》裏說：我們如果稱名，就一心專稱「南無阿彌陀佛」名號；禮拜，就一心專拜阿彌陀佛；觀想（這個觀想不是《觀經》的十三種定觀，而是想像我們未來所要去的那個美好的家園，這個想像），也是只想像我們的家園，不想像其他十方佛國；供養讚歎，也只供養讚歎阿彌陀佛。這一顆心始終都是專一的，好像上了高速公路，只能前進，不能後退，一旦停下來，就到了目的地了，沒有岔路。所以，使我們不會再回到六道輪迴去。不上則已，一上就必定到極樂世界。
我們這種造罪造業的眾生，領受彌陀的救度、稱念這句名號是否就自驕自滿、洋洋得意呢？不會，反而會去體諒別人，因為阿彌陀佛體諒我們，為我們預先發願，為我們預先修行，他的願、他的行是為我們而發、為我們而修的，他把所發的願、所修的行，原原本本地白白送給我們，不要我們一毛錢，一點點的回報都不要，他的目的是說：「你只要到極樂世界來，你只要隨順我的救度」，就這樣而已。
譬如為人母親的人，專心為兒女付出，不求回報，兒子生下來，就有一種心：「我要以我的生命來保護這個嬰兒。」這是天性。孔子說：「未有學養子而後嫁者也。」沒有人會說「我要嫁人了，我要先去學習養兒育女的心與方法」，沒有，也不必，因為只要兒子生下來了，自自然然就會天性地去愛護他、養育他。
阿彌陀佛救度我們，也是天性。他的天性，他的存在，就是要救度罪業的眾生。
好比一個富有而又慈悲的人，他既然錢拿出來了，就是要給沒錢用的人，如果對方有錢，他就不用給他。他有愛心，而且富有，他即使拿再多的錢出來，對他來講，一點損失都沒有，因為他太有錢了。他拿錢出來，不是給有錢的人，而是給沒錢而又需要錢的人。
阿彌陀佛既然伸出金色的手，等待我們十劫了，他所要接引的、呼喚的對象，不是聖人，而是我們凡夫。我們不是覺得自己會修行、自己非常安樂，而是覺得自己不會修行、自己正在苦惱當中，正在為自己的生死輪迴懼怕，我們這種人就是彌陀呼喚的對象。
我們既然體悟到佛心，我們怎麼可能說：「哎呀！你看我已經被救了，你呀，你該下地獄」——不會這樣，反而會去體諒別人，而且認為：我跟阿彌陀佛有什麼關係？沒有吧！阿彌陀佛竟把我看成他的親人，看成他自己，發願為我修行，甚至為了將念佛往生的法門告訴我，把我當成他的父母來孝敬，目的就是讓我體悟他的救度，從而免除我的痛苦，這純粹都是彌陀的大悲心。
領受彌陀的大悲心之後，我們就會散發這個悲心去體諒別人，包容、寬恕別人。我們領受彌陀給我們這麼多的東西，就會拿去給別人。
阿彌陀佛給我們的是起死回生。我們重生，不但得到了生命，而且得到成佛那樣豐富的生命。
阿彌陀佛給我們的不是金銀財寶，而是極樂世界，極樂世界的寶，地面上都是黃金。我們這裏的房子是磚塊砌成的，極樂世界的磚塊是黃金；最豐富的就是給我們無量光、無量壽，給我們與阿彌陀佛一樣的四十八大願——是給我們這些東西啊！那個時候，我們就會感受到：「我太富有了，不應該有、卻有那麼多東西。」今天，我們拿出這麼一點點給人家，還會吝嗇嗎？今天人家欠我們一點點，我們一定要苦苦地追討回來，會這樣嗎？不會了，這些已經不計較了。心就會轉化。
所以，淨土法門雖然不強調六度萬行，只強調一向稱名，可是六度萬行就會在懂得一向稱名的人的內心自然流露出來。
而自力修行者，未布施以前要強調布施，而且布施的時候，會在心中盤算「我布施了多少，有了多少功德」，甚至盤算：「我現在要布施，我要拿出多少錢，這些拿出去，必須是不影響自己的家境、生活，不影響自己的事業；如果有影響的話，那就要斟酌。」忍辱也是一樣，今天受人家批評謾罵，就會在心中說：「要忍呀、要忍呀，要有修行。」
但是，領受阿彌陀佛的救度就不同了，對方真正需要的話，甚至不考慮自己，因為我們所得的太豐富了嘛；受到人家謾罵、侮辱，以前是忍辱，現在反而要求他來原諒我們。哪一個人不是我們欠他的？哪一個人沒有受到我們的謾罵、侮辱（如果不是這樣，我們就容易解脫了，就不是「無有出離之緣」的人了）？能夠體悟到這些道理，我們的心自然就會軟化，所謂「觸光柔軟」（即稱念這句名號，就會觸到彌陀的光明，就會變得身心柔軟）。
不過，稱名既然有自力稱名和他力稱名，而他力稱名總要去瞭解六字名號的原理、真義。那麼，我們今天所講的，都是六字名號的原理，瞭解六字名號的真義，無形之中就是在受彌陀光明的攝護，就在觸光，就會有所改變。
34問：剛才法師所講的，就是世尊囑咐阿難尊者，好好稱念「南無阿彌陀佛」這句名號。我理解法師所講的：領受這句南無阿彌陀佛的威神功德利益，是不是就像您所說的，我現在就是「乃至十念」的稱念，就已經華落蓮成？這樣，就我這個樣子，現在就已經被救了，是這個樣子嗎？
答： 是，願生稱名，當下領受，當下被救，何時都是被救之時，何地都是被救之地。
35問：剛才聽師父講，要是現在稱念「南無阿彌陀佛」這句名號，就蒙受無量壽佛攝取不捨的利益，現在就決定往生，那麼與一般人所說的臨終往生有什麼區別？
答：當下信受彌陀救度而一向專稱彌陀佛名永不改變的那種眾生，他的往生是在他當下接受的時候決定下來的，不是等到臨終那個時候才決定的。臨終即使躺在病床上身心痛苦、念不出佛，也照樣往生，而且內心也安穩，不會因為念不出佛就有恐懼、掛礙、不安什麼的，不會。否則，表示當初所聽聞的是聞不足，信也不足。
所以，淨土法門要瞭解阿彌陀佛救度的原理。
不過，有的人原理瞭解了，但是心仍不安，即便如此，阿彌陀佛也時時刻刻在加被我們、排除我們的障礙、使我們心安。所以，我們只要一向稱名，自有彌陀的加被，其他那些掛礙不用去擔心。
36問：剛才趙居士講的，一個是即得往生，另一個是臨終往生。我認為這是兩個問題，第一個問題是他信受以後就決定往生了，第二個問題是在臨終的時候遇到善知識，他的問題好像就是臨終的時候往生，請師父再講一下臨終往生的問題。
答：好！這等於是兩種機。第十八願「乃至十念」，曇鸞祖師說：
經言十念者，
明業事成辦耳。
也就是說：經中所說的「乃至十念」的「十念」，是在顯明這種眾生往生之業已經辦好了，往生之業在「乃至十念」的當下已經成就了，不必等待臨終那個時候才說「我能往生」，不是要臨終的時候保持正念現前、看到佛菩薩來迎接了，這個時候才證明「我往生已經成就了」，不是那個時候，是「乃至十念」的時候。
那麼，第十八願這種「乃至十念」的根機，並沒有說一定要平生，或者說一定要臨終。既然是「乃至」的話，既包含平生的根機，也包含臨終的根機，意思是說：你在平生遇到彌陀救度之緣，而發心盡此一生信願念佛，那個時候就是平生業成。
如果一個人一輩子都沒有佛緣，既不學其他法門，也沒領受淨土法門，甚至不但一輩子沒有佛緣，反而造了很多罪業，甚至無惡不作、無作不惡，到臨終即將斷氣了，才遇到善知識給他講解這個法門；或者是因為一生造惡多端，所以臨終的時候地獄之火已經燃燒過來了，他才恐懼，這個時候遇到善知識開示阿彌陀佛的救度，他當下信受，便往生了——這就是臨終之機。
「業成」有平生、有臨終，當然，如果是平生業成的話，它是貫穿到臨終的，既是平生業成，當然也就更是臨終業成了，因為他的往生，不是臨終那一時刻才決定的，是在平生信順彌陀救度、專稱彌陀佛名的同時就決定了。所以，不是臨終那個時候才決定往生，他的念佛是每句佛號都決定往生，念念都決定往生。
37問：剛才聽您開示這麼多，我確實深信臨終的時候會蒙佛的加被，去西方極樂世界。作為一個凡夫，一是深信念佛往生西方極樂世界，另外，面臨一個弘法的問題，像我這個人，挺愚癡的，表達能力也差，修行各方面都談不上，可是我想：自己要再進一步修行，有什麼方法進一步增加智慧，是不是有矛盾？請師父開示。
答：這個就是善導大師所講的「自信教人信」。
領受彌陀的救度，不知不覺就會自信教人信，那個時候才會感覺到自己的缺乏，那怎麼辦呢？要多看曇鸞、道綽、善導一系淨土思想的書，同時多聽闡述這些思想的錄音帶，能夠加以思惟。領會阿彌陀佛救度的道理之後，再給人家講就比較有內容。
另一方面還要觀察對方的根性，他能不能接受、接受的可能性有多少？如果覺得對方完全不能接受，甚至會誹謗，那麼我們就要斟酌了；如果覺得對方是可以接受的，那用什麼方式才能使對方接受呢？我們的目的是要使他接受，所以這個時候就要有種種的善巧方便。
總之，要充實自己，唯有會游泳的人，才能去救沉溺在水中的人；如果自己不會游泳，不僅談不上救人，反而需要人家來救。所以，我們自己必須先受益，受益之後，有時候不必刻意，自自然然就會影響到別人。「自利利他」，唯有自利，才能利他。唯有自己信受之後，才能使人信受。如果自己信受的程度非常膚淺，要讓人家信受，當然不是不可能，只是成分會很低的。所以，一切要先從自己做起。
38問：請問一下師父，如果有的人往生以後，他不想再回來，就是願意在極樂世界住著，這種屬於小乘的人對吧，這種人能不能見到阿彌陀佛？
答：不管什麼人往生，一定會見到阿彌陀佛，因為極樂世界是大乘法門，不往生則已，一旦往生，就會改變小乘的根性，自自然然會發起廣度眾生的願。
好像路面上的水千差萬別，有的乾淨，有的不乾淨，有杯中的水，也有黃河的水、長江的水，各不一樣，可是一旦流入大海，就跟大海一個味道，自自然然地，不必勉強。極樂世界能夠轉小乘的心量為大乘的心量，所以，我們儘管往生，到那裏自有佛的調攝。
39問：沒進佛門的人，念佛能否往生？
答：沒有進佛門的人、沒有三皈的人，如果他一生都是念「南無阿彌陀佛」，也一定往生，比有三皈而沒念佛、沒往生的功德利益還要大得不可思議。因為他一輩子念佛，即使不知道，已經在願船裏邊，照樣往生。所怕的是：他雖然念佛，但不曉得彌陀救度的原理，然後又起了一種想要到天上或人間的那種心，那就不定了。
40問：師父講的公案，就是地獄眾生聽到阿彌陀佛六字名號，即得往生。我們人間是不是也有聽聞而往生的，請師父開示。
答：地獄眾生往生極樂世界，是那位婆羅門親眼看到的，看到他們離開地獄乘坐蓮花而去。那麼，我們這個世間是不是有聽聞而往生的呢？應該是有的。如果有的話，應該是臨終的時候。他這一輩子有沒有學佛是另一回事，但臨終的時候，是聽這句名號而往生的，因為名號本身的功能就是使聞信者都往生極樂世界。
現在引用幾個例子：
臺灣台中縣沙鹿鎮，有一位身患癌症的病人，沒有學佛，進入醫院，住在加護病房（病情最嚴重的，必須要護士二十四小時觀察）。他得的癌症已經是末期了，末期的癌症都很痛苦，所以有時會哀叫，不哀叫也會呻吟。他的家屬請心觀法師去探望他，心觀法師去時帶了一部念佛機，同時向他介紹極樂世界的莊嚴、阿彌陀佛的慈悲。講完了就將念佛機放在那裏，開著佛號讓他靜靜地聽。這個患者雖然身心痛苦、念不出來，但一聽到佛號就不那麼痛苦了，安靜下來了。好像經過一天一夜，就安詳地斷氣了。
當然，我們沒有神通，不曉得他這麼一斷氣是往生了還是到哪裡去了。不過從這裏我們可以知道，單單聽佛號的聲音，可以解除身心的痛苦，而不必拖延時間，很快就走了。
再一件：一九九五年底，我有一位親戚在台南住院。一天下午，我去看望這位親戚，進入病房的時候，後面也跟進一位住在隔壁病房的患者，是女眾，四十歲，但看起來好像有五六十歲了，眼睛四周都是黑的，而且面貌很憔悴，講話有氣無力，走起路來很緩慢，好像奄奄一息的樣子。她進來，人家就拿椅子給她坐。她告訴我說，她整整一星期都沒有睡了，因為不能睡，睡不著，所以覺得很痛苦。又生病、又沒有睡覺，當然很虛弱，好像奄奄一息的樣子。
我就跟她說：「你要念佛，你念佛就能睡著。」
她說：「像我這個樣子，怎麼能夠念呢？」
我就對她說：「你不能念沒關係，等一下我去請一部念佛機，你聽佛號的聲音，就能入睡了。」
我很快去請來念佛機，交待她躺在床上就放念佛機聽，然後我就回去了。
隔天的下午，我又去探望我的親戚，一進門，隔壁房的那位患者已經事先坐在那裏，而且跟大家有說有笑，氣色面貌也跟昨天大不一樣了，非常好看，也有精神。她感謝我，跟我說她昨天躺在那裏，因為怕吵到別人，所以將念佛機的耳機塞在耳朵裏，不知不覺就睡著了，睡了好久，一醒過來精神就很好了。
你看，七天睡不著，不能睡，一聽佛號就睡著了。
從此，她每天躺在那裏就是聽佛號，睡覺也聽佛號，所以無形中病情好轉得很快，沒有幾天就出院了。
我們可以來討論討論：如果這個病人當下要是斷氣了，那很可能也會借著這句佛號的功能往生極樂世界。
因為她業報之身還未盡，所以就使她能夠入睡，而且病情很快好轉，繼續活下來；如果是應該壽終正寢的，豈不是就有解脫的可能？因為名號的功能本身就是那樣的。
我們這個身體，是業報之身，業報就是過去的業。所以，我們這一輩子出生在哪個地方、身有多高、有沒有智慧、將來會讀到哪個學校、甚至所做的事業、所領的薪水是多少、跟誰結婚、生多少個孩子、健康不健康，這個跟過去世都有百分之百的關係，都是延續過去世而來的。
好比我們銀行的存款簿，已經記滿了，要換一個新的存款簿，這個新的存款簿的數目，一定是延續舊的存款簿下來的。現在我們的身體，就好比一個新的存款簿，也是延續過去世的存款簿而來的。
那位患者之所以有病，之所以睡不著覺，是過去的業，甚至是過去的冤親債主在她旁邊干擾，使她睡不著。那麼佛號一聽，無形中那些業障就消除了，甚至如果有冤親債主在旁邊，也會化解冤親債主的業。
聽跟念其實是一樣的。當我們念的時候，雖然嘴巴念，但是必須是意業出來的，即使不是從內心很至誠懇切地流露出來，可是我們只要念，至少就會在我們的第八阿賴耶識裏種下一顆種子。念是口業，是舌根；聽是耳根，都是六根之一。六根從哪裡來？就從我們根本的阿賴耶識來，所以，我們所聽到的一定會進入我們的阿賴耶識；所講的話，講善言、惡言，好與壞，種種的語言，也會成為一顆種子在我們的阿賴耶識裏面。
好了，這句名號是涅槃的主體，萬善的功德通通在這句名號裏面，阿彌陀佛累生累劫所修的點點滴滴的功德，都容納在這句名號裏面。宇宙當中什麼功德這句名號沒有？所以，這句名號有驚人的大功德、大力量。這句名號的大功德、大力量一句一句地貫入我們的阿賴耶識裏面，便能轉我們的業。因為業的體在哪裡？在阿賴耶識裏面。業本身其實是虛假的、幻化的，而這句名號的功德卻是真實的。再多的虛假都不如一點點的真實。所以，這句名號一入耳根、一入阿賴耶識，阿賴耶識裏面所存有那些虛假的業障自然消除。
還有一則故事，是《印光法師文鈔》裏面談到的。他說：最近無錫念佛風氣很盛，有一個廚師，是做素食的，每逢寺院舉辦法會或者打佛七的時候，人家都請他去當廚師。他在廚房料理，沒有直接到大殿跟隨大眾去打佛七。可是在寺院裏面，人家念佛的聲音卻會聽到。他一方面在廚房工作，一方面耳朵聽到的都是念佛的聲音。
有一天，這位廚師的兒子要死了，臨死之前跟他說：「爸爸，爸爸，我現在要離開世間了，但是我不能夠去好的地方。你有很多佛，如果你的佛給我，我就能去好的地方。」
他爸爸說：「我又沒有念佛，我哪裡有佛？」
兒子說：「有啦，你的佛很多！只要你給我，我就能夠去好的地方。」
他爸爸說：「要多少你儘管拿去。」
這話一說，他的兒子就安詳地斷氣了。
事後他請教人家說：「我兒子說我的佛好多，我平常很少念佛，佛是從哪裡來的？」
真正懂得的人就告訴他說：「你幫人家做菜，在那裏聽七天的佛號，每一聲每一聲聽進去，都是你的，都存在你的阿賴耶識倉庫裏面。佛號本來就是彌陀的本體，彌陀累生累劫，兆載永劫所累積的六度萬行通通在裏面，當然功德就很大。你是無意在聽，如果有心聽，功德就更大！」
佛號利益大，是因為這句六字洪名本身就是所有功德的結晶——「功德聚」（所有功德聚集的地方，叫做功德聚），也就是摩尼寶珠，能吐生種種的寶物，這句名號也是一樣。不像經文，後面的經文跟前面的經文各不一樣，你即使專心地聽人家誦經，也不曉得誦到哪裡、在誦什麼內容，不知道。這句名號，百句、千句都是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，你再怎樣無心地聽，還是能聽清楚這就是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，所以，名號簡單容易，而功德卻非常之大。像這類的故事很多。
41問：請問師父兩個問題：第一、過去早上念《無量壽經》四十八願，晚上念三十三至三十七品，再念佛號，有定課，現在的定課怎麼做？第二、到了極樂世界，還要回來度眾生，不如現在趕緊多學，到極樂世界還學，這種想法不知對不對？
答：定課因人而異，有時間誦《無量壽經》也可以，或者誦四十八願也可以，或者誦《阿彌陀經》也可以。不過你如果瞭解教義之後，不必誦經，你專門念佛就可以了，早晚課都是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」其他經典不用念。
經典主要是讓我們瞭解意義、依教奉行的，主要不在讀誦。讀誦如果不懂經義，得到讀誦的一點點功德而已。像《無量壽經》在說阿彌陀佛的救度，可是我們誦了幾千遍，還不曉得彌陀救度是什麼，這句六字名號的來源、它的原理通通不懂得，枉費了釋迦牟尼佛出世的本懷，也辜負了阿彌陀佛五劫思惟、兆載永劫的苦行啊！阿彌陀佛都在那裏傷心流淚了。他站在那裏十劫，手伸了很久，就是為了呼喚我們、救度我們。
所以，早晚可以通通念佛，其他時間再去看《無量壽經》，或者看闡述淨土法門教理的著作。這是第一點。
第二點，淨土法門是來回票，到極樂世界一定自自然然會到這個世間救度眾生。
而你那個觀點認為：我們到極樂世界還要再學，與其到那裏再學，不如我們在這裏先學一點，這有點不正確，不是這樣的。
淨土法門是點鐵成金的法門，儘管我們在這裏很愚癡，甚至不認幾個字，可是往生之後立刻佛性現前，無量的慈悲、智慧、願力、辯才，百千陀羅尼、三明六通，通通具足，不假借你現在要學什麼、累積多少，不用。
你現在有時間就念佛，或者看這方面的教理，然後自信教人信，這就是最大的報佛恩。
我剛才說，隨各人的根機，有時間的人多念一些，沒有時間的人少念一些。念佛是被阿彌陀佛救度，信心的流露，救度的法喜。
比如說，我們吃了一粒妙香丸在肚子裏，一呼出來的口氣就有香味，從早呼吸到晚，呼出來的香味就很多，可是沒有離開肚子裏的香丸。
名號就好比香丸，我們每一聲稱名，就好比呼出來的一口香氣，千萬次呼吸的香氣也就是這一粒香丸，千萬聲的稱名就是這句名號，就是這個名號香丸讓我們往生。名號香丸顯現出來就是稱名。
不是說我們裏面空空的，然後才靠我們今天念了多少聲、滅了多少罪、增長多少功德、對往生有多少把握，不是這樣的。
當然，信受彌陀救度的人，對他來說，天下最重大的事情就是彌陀的救恩，所以他會自然地去憶佛念佛，其他的事情就會淡了。
有句語說：「道念濃厚，俗念就淡薄；世念濃厚，道念就淡薄。」所以，信受彌陀救度的人自然會憶佛念佛。
42問：原來總有些擔心：誰也不敢保證臨終正念念佛。痛苦還可以克服，要是迷糊了，那這一生可就白念佛了，所以心裏很焦慮，請師父開示。
答：淨土法門是現在獲得彌陀的救度了，臨終即使病痛、念不出佛來，甚至昏迷，但是永遠在彌陀的救度裏面，在彌陀的光明攝取當中。一方面是已經被救了，所以臨終昏迷不昏迷、念佛不念佛，已經不是緊要的了，已經不看那個了，往生決定了嘛！所以，即使在那種情形之下斷氣，也立刻往生極樂世界。
所謂被彌陀救度，是彌陀真實的救度，打破我們內心的懷疑不安，使我們從信受的那個時候開始，就在彌陀的光明裏面，攝取不捨，即使昏迷，還是攝取不捨。同時，彌陀的生命也就在我們的心中，沒有離開，我們跟阿彌陀佛就是一體的，所以，你什麼時間、什麼地方、什麼情形之下斷氣，都是往生極樂世界。
如果認為說，昏迷了不能念就不行，必須是靠臨終念佛，那是「他力中的自力」——靠自己念佛的功夫、功德來祈求彌陀迎接，來迴向往生。那就不是我們淨土法門的內涵了。
所以，淨土法門是現在就決定往生，現在就跟阿彌陀佛一體。一方面是阿彌陀佛的生命在我們的心中，另一方面是我們的生命在彌陀的心中。
彌陀的心就是光明嘛！阿彌陀佛的光明「照十方國，無所障礙」；那無所障礙的無量光明是攝取哪一種眾生呢？攝取念佛的眾生。凡是稱名念佛的眾生，都永恆地處在彌陀攝取的光明裏面。所以，現在在他的光明中，一斷氣就在他的無量光明土。
唯有淨土法門才是我們今世可學得來、可擁有的，同時，它是八萬四千法門當中最高的法門。所以，淨土法門是一個圓頓的法門。六字名號具足一切功德，就是「圓」；當下信受、當下修持，當下決定往生，就是「頓」，所以是圓頓的法門。而且下手容易、成就很高、萬修萬人去的，就是這個淨土法門。
如果不是這樣的話，就不是淨土法門了。
你是再怎樣低劣的眾生、再怎樣無能的眾生、再怎樣不會修的眾生，都能夠獲得阿彌陀佛的救度！而且本來阿彌陀佛的救度就是要救度這種不會修行的眾生嘛！
大家會修行嗎？不會修行。我們這裏修持最好的，應該是淨安法師。他曾經達到淨念相繼、功夫成片、夢寐一如，可是對往生還是心中不安，直到聞信阿彌陀佛的救度才踏實下來、安頓下來，真正是「安」了。所以「淨安」，以這兩個字作為他的名字是最好的了——當然，這個名字對每個人來說都同樣恰當，因為阿彌陀佛事先要我們大安心，他說：
吾誓得佛，普行此願，
一切恐懼，為作大安。
令我於世，速成正覺，
拔諸生死，勤苦根本。
「我要快一點成佛，趕快拔除十方眾生生死苦惱的根本。」
我們眾生最大的恐懼是什麼？就是無常的恐懼。無常一到，就要墮落到地獄去——世間有什麼比這更恐懼的？但是，阿彌陀佛要給我們「安」，要消除我們的恐懼。所以，對一切恐懼來說，唯有淨土法門才能給我們大安心。
43問：請問師父，信心不變的人，已得彌陀不斷光明的攝取不捨而當下決定了往生的身份，不必等到臨終，也不必看臨終的善相、惡相、如何死去，這樣的人臨終還須助念嗎？還須囑咐家人臨終事項嗎？
答：當然，信願念佛的人往生已經決定了，不必等待助念，不必依靠助念。
我們念佛的人，經常親近師父、蓮友，在臨終的那個時候，應該是熱熱鬧鬧的，不可能是獨單一個人。那個時候，蓮友相約，來作最後的告別，而臨終的人這個時候一定也感到：蒙受彌陀的救度，這個恩德非常的重大，所以，肉身存在的一分一秒，要多念幾句佛號報答佛恩。
臨終之時，蓮友如果齊聲念佛，也是一件很殊勝的事情。而且往往人在臨終的時候會有不可思議的瑞相產生，那個時候，如果很多蓮友聚集在那裏，慶祝他的往生，在瑞相當中，容易使一些沒有相信的人產生信心。一個瑞相往往比講經好幾年還有效果，講經好幾年人家不一定信，當下顯現一個瑞相就不得不信了。
44問：師父講的公案，就是一個婆羅門和他的妻子一起念佛，為什麼他念佛還會墮到地獄？請師父開示。
答：這或許他雖然稱念，但卻是一種勉強的念、應付式的念。
雖然他墮落地獄了，但畢竟他念過佛，這句名號就會在某種機緣下顯示它的功能，所以它的功能也顯現出來了，雖然沒有即刻往生極樂世界，但是功能顯現出來了。
或許這也是彌陀的安排，使他到地獄去，借這句名號度更多的眾生，同時又讓他還陽來，告訴世人這一則典故，使凡是聽到的人都感動，都去稱名，然後又傳佈出去。
他的事蹟就是很簡要地這樣述說而已，至於其他的前因後果，並沒有交代，所以，我們只能這樣推論。
我們知道，這句名號能夠使稱念的人往生極樂世界。這個婆羅門不能往生，那有種種原因。
能夠往生的，當然都是一生專稱佛名的人，一生專稱佛名就必定往生極樂世界。他之所以專稱佛名，當然有他的動機、目的，他的動機、目的無非是厭離娑婆、願生極樂，然後才會去稱念這句名號。至於說他有了這個動機而稱念這句名號的時候，他對於彌陀的救度是否有充分的瞭解，那已經無關緊要了，往生是必定的，因為，他已經合乎往生的條件了——厭離娑婆，願生極樂，專稱彌陀佛名。
如果不是這樣的話，往往會半途而廢，就像有的人，告訴他這句名號非常好，只要稱念，就能消業障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎這個緣就斷了，就減少了。《阿彌陀經》說：
若有人，已發願，今發願，當發願，
是諸善男子、善女子，
皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，
於彼國土，若已生，若今生，若當生。
意思是說，現在有真正的願，現在就決定往生。如果沒有決定，是因為因緣不具足。現在不往生，將來發願也會往生。所以經文就說「是諸人等，若已生，若今生，若當生」，已發願的已經往生，不然的話，就現在發願往生，不管早與晚，都會往生，所以說「已發願，今發願，當發願」，就「若已生，若今生，若當生」。不怕不往生，就怕沒有這個願，厭離娑婆，願生極樂，自然就會稱名。
那臨終病痛念不出佛號也能往生嗎？照樣往生！曇鸞祖師曾經說過：
若人但聞彼國土清淨安樂，
剋念願生，亦得往生，即入正定聚。
曇鸞大師這句話的意思是說：如果有人「但聞彼國土」，只是聽到極樂世界這個國土是一個清淨安樂的國土，「啊，有那麼好的地方啊，那我也要去」——「剋念願生」，「剋念」就是切實有願生的心；「剋念願生，亦得往生」，這種眾生也能往生極樂世界。同時，「即入正定聚」，已經是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，這種願生已經是含有信在裏邊了，因為他相信有極樂世界阿彌陀佛。有願、有信，行也就在裏邊了，因為，行是阿彌陀佛兆載永劫所累積的功德，是要送給這種願往生的眾生。願往生的眾生，在第十八願來講是經過彌陀所呼喚的眾生啊！
剛剛講的這種眾生，無形中也是經過彌陀所呼喚的，為什麼？阿彌陀佛的呼喚，是隨時隨地都在呼喚我們，有情無情都在為我們說法，他以極樂世界的清淨莊嚴來吸引我們，只要能引起我們願往生的心，阿彌陀佛呼喚的目的也就達到了。